2019年8月9日 星期五

佛教與基督教的「偽經」

  佛教有「偽經」,基督教(此處指廣義的信奉基督的宗教,包含現代所稱的天主教、新教 Protestant,景教(聶斯托教) Nestorian)也有「偽經 apocryphal gospels」。  
  我要介紹的是現在基督教《新約》僅含的四「福音書 Gospels(馬太福音、馬可福音、路加福音、約翰福音)」之外的「第五福音書」以及新近發現的「猶大福音」。  
  實際上,基督教《新約》紀錄了耶穌重要的十二位門徒,有時翻譯作使徒,一般的基督徒說不出十二位門徒的名字,也分不清誰是誰。
  這十二位門徒有三位的名字當中有「Juda 猶大」這個字,分別是 Thomas (多馬),Simon (西蒙 Jude of James)和 Judas Iscariot (猶大,所謂「出賣耶穌」的猶大)。 
  目前存世的《多馬福音》被許多大學裡的「聖經學者」認為成立時代早於或不晚於前述的四「福音書」,四「福音書」記述耶穌的生平直到被釘在十字架。
  《多馬福音》則沒有故事,僅有一百四十多條耶穌的說話紀錄,也就是類似《論語》的體裁。用佛教術語來說,四「福音書」是「譬喻」體裁,《多馬福音》則不是「譬喻」體裁。 
  在基督教文獻裡,「使徒多馬」(使徒 apostle 字義是傳教士)被描述是前往印度傳教,最後在印度殉教;有趣的是,有一些學者認為,《多馬福音》其中的紀錄幾乎和佛教的教義一樣。 
  天主教教宗在演講中提到,《多馬福音》不屬正統福音書,但是相當值得研究與參考。  
  新近發現的《猶大福音》不是「死海古卷」之一,「死海古卷」都是關於《舊約》範圍的敘述,而《猶大福音》是屬《新約》範圍。 
  如同有「佛經」稱「破僧」的提婆達多是「古佛、菩薩」,沒有演反派的提婆達多來「成就」喬達摩,就不會有釋迦牟尼佛。《猶大福音》稱猶大是十二門徒之首,耶穌有些訊息只肯跟猶大講,也就是傳給猶大「秘密的教導」;最後因耶穌最信任猶大,所以耶穌指派猶大去通知羅馬當局,讓耶穌受刑而死。 
  《多馬福音》所指稱的紀錄者多馬 Thomas,在古代文獻裡指出「Thomas」這個字的字義是「雙胞胎」。那麼,另一位雙胞兄弟是誰呢?嚇了一跳!古代文獻(含基督教文獻)提到他其實是耶穌基督的雙胞兄弟。
  那麼,兄弟....,「聖母瑪利亞」處女生子,生了雙胞胎又是怎麼一回事? 
  這一大段描述,只是指出很多虔誠的基督教徒根本不知道他們聖經是怎麼來的,也不管早期(西元 50-150年)的基督教是怎麼的樣貌,他們只要信得愉快就好。 
   佛教也是。
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  百不知 2019年8月24日 下午7:13 提到... 
  這令我想到天主教的特質。  
  一般來說,相對新教徒,天主教徒是不熟悉《聖經》的。他們當然也不熟悉《多馬福音》、《猶大福音》。為什麼如此?因為天主教以教會權威為最大。實際上可說:《聖經》沒有至高無上的地位,也不是他們教義的終極根基。  
  天主教的想法:各種典籍,如《多馬福音》、《猶大福音》聲稱是天主(上帝)所啟示的,誰有權定那一部典籍屬於《聖經》?而且即使確定了聖經的文本內容,詮釋可以五花八門,誰有權正確地解釋?  
  因此,天主教認為教會權威最大。教會是由教宗及主教所管理。教會能確定聖經的內容和正確的解釋。《聖經》是由天主啟示的人寫的。(《舊約》是天主啟示先知寫的。《新約》是天主啟示耶穌的門徒寫的。)天主既曾啟示耶穌的門徒,當然現在也啟示他們的繼承人——主教們。耶穌門徒之長是彼得(Peter,漢語中天主教譯為伯多祿),主教之長是彼得的繼承人——教宗。教宗的對教義的權威是永無謬誤。(所以天主教不以思想出現的時代,決定教義的真偽。不是接近耶穌年代的,才是真的。天主可以不斷啟示。)  
  而且,真理不完全表示在《聖經》中,天主教提出「聖傳」的觀念。《聖經》與「聖傳」地位同樣重要。「聖傳」即神聖的傳統、傳承,不是文字的,也是天主啟示的,由耶穌的門徒一代傳一代,傳到現在的教宗及主教。「聖傳」的內容可以不斷地增加,因為天主會不停地啟示。「聖傳」使教會能確定《聖經》的內容和正確的解釋。  
  「聖傳」也可「發展」出《聖經》不明顯論及的、「新」的教義,如三位一體(381年君士坦丁堡會議確立)、聖母無原罪(1854年由教宗確立)、聖母升天(1950年由教宗確立)。天主教認為這是天主藉教會釐清真理。  
  所以天主教可說是「依人才可依法」,因為理智不能完全助你了解真理,你需要教會(教宗及主教)的領導。
  天主教徒不必需要研究整本《聖經》,聽教會的話就可以了。當然,天主教現在也鼓勵教徒研究《聖經》,但一般研究的是神父、學者。  
  秘密大乘佛教(尤其是西藏的)與天主教十分類似。難怪著名學者Paul Williams原來相信藏傳佛教,後改信天主教。  
  (西藏)密教中,一般來說,上師(高級的上師是仁波切等)有無上權威,有的甚至上師認為高於佛經。他們重視「傳承」。上師是由佛、菩薩一代傳一代。他們認為不少上師本身是佛、菩薩的化身,或上師可在定中見到佛、菩薩云云,佛、菩薩會啟示他們。上師可以認可、發現新的經典(「伏藏」),因為佛、菩薩啟示他們,另外,法身佛、他方佛、什麼菩薩、什麼金剛等也能夠「今現在說法」。上師對佛經解釋最正確。信徒需要信上師。上師可能不反對,甚至鼓勵信徒學習佛經,但一般學習的是喇嘛。  
  此外,密教重視他力,接近神教(包括天主教),此不用多說。天主教的教宗也曾經是極有權力的統治者,政教合一——教皇國,西藏也⋯⋯ 

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百不知 提到...

這令我想到天主教的特質。

一般來說,相對新教徒,天主教徒是不熟悉《聖經》的。他們當然也不熟悉《多馬福音》、《猶大福音》。為什麼如此?因為天主教以教會權威為最大。實際上可說:《聖經》沒有至高無上的地位,也不是他們教義的終極根基。

天主教的想法:各種典籍,如《多馬福音》、《猶大福音》聲稱是天主(上帝)所啟示的,誰有權定那一部典籍屬於《聖經》?而且即使確定了聖經的文本內容,詮釋可以五花八門,誰有權正確地解釋?

因此,天主教認為教會權威最大。教會是由教宗及主教所管理。教會能確定聖經的內容和正確的解釋。《聖經》是由天主啟示的人寫的。(《舊約》是天主啟示先知寫的。《新約》是天主啟示耶穌的門徒寫的。)天主既曾啟示耶穌的門徒,當然現在也啟示他們的繼承人——主教們。耶穌門徒之長是彼得(Peter,漢語中天主教譯為伯多祿),主教之長是彼得的繼承人——教宗。教宗的對教義的權威是永無謬誤。(所以天主教不以思想出現的時代,決定教義的真偽。不是接近耶穌年代的,才是真的。天主可以不斷啟示。)

而且,真理不完全表示在《聖經》中,天主教提出「聖傳」的觀念。《聖經》與「聖傳」地位同樣重要。「聖傳」即神聖的傳統、傳承,不是文字的,也是天主啟示的,由耶穌的門徒一代傳一代,傳到現在的教宗及主教。「聖傳」的內容可以不斷地增加,因為天主會不停地啟示。「聖傳」使教會能確定《聖經》的內容和正確的解釋。

「聖傳」也可「發展」出《聖經》不明顯論及的、「新」的教義,如三位一體(381年君士坦丁堡會議確立)、聖母無原罪(1854年由教宗確立)、聖母升天(1950年由教宗確立)。天主教認為這是天主藉教會釐清真理。

所以天主教可說是「依人才可依法」,因為理智不能完全助你了解真理,你需要教會(教宗及主教)的領導。天主教徒不必需要研究整本《聖經》,聽教會的話就可以了。當然,天主教現在也鼓勵教徒研究《聖經》,但一般研究的是神父、學者。

秘密大乘佛教(尤其是西藏的)與天主教十分類似。難怪著名學者Paul Williams原來相信藏傳佛教,後改信天主教。

(西藏)密教中,一般來說,上師(高級的上師是仁波切等)有無上權威,有的甚至上師認為高於佛經。他們重視「傳承」。上師是由佛、菩薩一代傳一代。他們認為不少上師本身是佛、菩薩的化身,或上師可在定中見到佛、菩薩云云,佛、菩薩會啟示他們。上師可以認可、發現新的經典(「伏藏」),因為佛、菩薩啟示他們,另外,法身佛、他方佛、什麼菩薩、什麼金剛等也能夠「今現在說法」。上師對佛經解釋最正確。信徒需要信上師。上師可能不反對,甚至鼓勵信徒學習佛經,但一般學習的是喇嘛。

此外,密教重視他力,接近神教(包括天主教),此不用多說。天主教的教宗也曾經是極有權力的統治者,政教合一——教皇國,西藏也⋯⋯

Sam Hung