我要介紹的是現在基督教《新約》僅含的四「福音書 Gospels(馬太福音、馬可福音、路加福音、約翰福音)」之外的「第五福音書」以及新近發現的「猶大福音」。
實際上，基督教《新約》紀錄了耶穌重要的十二位門徒，有時翻譯作使徒，一般的基督徒說不出十二位門徒的名字，也分不清誰是誰。
這十二位門徒有三位的名字當中有「Juda 猶大」這個字，分別是 Thomas (多馬)，Simon (西蒙 Jude of James)和 Judas Iscariot (猶大，所謂「出賣耶穌」的猶大)。
目前存世的《多馬福音》被許多大學裡的「聖經學者」認為成立時代早於或不晚於前述的四「福音書」，四「福音書」記述耶穌的生平直到被釘在十字架。
《多馬福音》則沒有故事，僅有一百四十多條耶穌的說話紀錄，也就是類似《論語》的體裁。用佛教術語來說，四「福音書」是「譬喻」體裁，《多馬福音》則不是「譬喻」體裁。
在基督教文獻裡，「使徒多馬」(使徒 apostle 字義是傳教士)被描述是前往印度傳教，最後在印度殉教；有趣的是，有一些學者認為，《多馬福音》其中的紀錄幾乎和佛教的教義一樣。
天主教教宗在演講中提到，《多馬福音》不屬正統福音書，但是相當值得研究與參考。
新近發現的《猶大福音》不是「死海古卷」之一，「死海古卷」都是關於《舊約》範圍的敘述，而《猶大福音》是屬《新約》範圍。
如同有「佛經」稱「破僧」的提婆達多是「古佛、菩薩」，沒有演反派的提婆達多來「成就」喬達摩，就不會有釋迦牟尼佛。《猶大福音》稱猶大是十二門徒之首，耶穌有些訊息只肯跟猶大講，也就是傳給猶大「秘密的教導」；最後因耶穌最信任猶大，所以耶穌指派猶大去通知羅馬當局，讓耶穌受刑而死。
《多馬福音》所指稱的紀錄者多馬 Thomas，在古代文獻裡指出「Thomas」這個字的字義是「雙胞胎」。那麼，另一位雙胞兄弟是誰呢？嚇了一跳！古代文獻(含基督教文獻)提到他其實是耶穌基督的雙胞兄弟。
那麼，兄弟....，「聖母瑪利亞」處女生子，生了雙胞胎又是怎麼一回事？
這一大段描述，只是指出很多虔誠的基督教徒根本不知道他們聖經是怎麼來的，也不管早期(西元 50-150年)的基督教是怎麼的樣貌，他們只要信得愉快就好。
佛教也是。
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百不知 2019年8月24日 下午7:13 提到...
這令我想到天主教的特質。
一般來說，相對新教徒，天主教徒是不熟悉《聖經》的。他們當然也不熟悉《多馬福音》、《猶大福音》。為什麼如此？因為天主教以教會權威為最大。實際上可說：《聖經》沒有至高無上的地位，也不是他們教義的終極根基。
天主教的想法：各種典籍，如《多馬福音》、《猶大福音》聲稱是天主（上帝）所啟示的，誰有權定那一部典籍屬於《聖經》？而且即使確定了聖經的文本內容，詮釋可以五花八門，誰有權正確地解釋？
因此，天主教認為教會權威最大。教會是由教宗及主教所管理。教會能確定聖經的內容和正確的解釋。《聖經》是由天主啟示的人寫的。（《舊約》是天主啟示先知寫的。《新約》是天主啟示耶穌的門徒寫的。）天主既曾啟示耶穌的門徒，當然現在也啟示他們的繼承人——主教們。耶穌門徒之長是彼得（Peter，漢語中天主教譯為伯多祿），主教之長是彼得的繼承人——教宗。教宗的對教義的權威是永無謬誤。（所以天主教不以思想出現的時代，決定教義的真偽。不是接近耶穌年代的，才是真的。天主可以不斷啟示。）
而且，真理不完全表示在《聖經》中，天主教提出「聖傳」的觀念。《聖經》與「聖傳」地位同樣重要。「聖傳」即神聖的傳統、傳承，不是文字的，也是天主啟示的，由耶穌的門徒一代傳一代，傳到現在的教宗及主教。「聖傳」的內容可以不斷地增加，因為天主會不停地啟示。「聖傳」使教會能確定《聖經》的內容和正確的解釋。
「聖傳」也可「發展」出《聖經》不明顯論及的、「新」的教義，如三位一體（381年君士坦丁堡會議確立）、聖母無原罪（1854年由教宗確立）、聖母升天（1950年由教宗確立）。天主教認為這是天主藉教會釐清真理。
所以天主教可說是「依人才可依法」，因為理智不能完全助你了解真理，你需要教會（教宗及主教）的領導。
天主教徒不必需要研究整本《聖經》，聽教會的話就可以了。當然，天主教現在也鼓勵教徒研究《聖經》，但一般研究的是神父、學者。
秘密大乘佛教（尤其是西藏的）與天主教十分類似。難怪著名學者Paul Williams原來相信藏傳佛教，後改信天主教。
（西藏）密教中，一般來說，上師（高級的上師是仁波切等）有無上權威，有的甚至上師認為高於佛經。他們重視「傳承」。上師是由佛、菩薩一代傳一代。他們認為不少上師本身是佛、菩薩的化身，或上師可在定中見到佛、菩薩云云，佛、菩薩會啟示他們。上師可以認可、發現新的經典（「伏藏」），因為佛、菩薩啟示他們，另外，法身佛、他方佛、什麼菩薩、什麼金剛等也能夠「今現在說法」。上師對佛經解釋最正確。信徒需要信上師。上師可能不反對，甚至鼓勵信徒學習佛經，但一般學習的是喇嘛。
此外，密教重視他力，接近神教（包括天主教），此不用多說。天主教的教宗也曾經是極有權力的統治者，政教合一——教皇國，西藏也⋯⋯
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這令我想到天主教的特質。
一般來說，相對新教徒，天主教徒是不熟悉《聖經》的。他們當然也不熟悉《多馬福音》、《猶大福音》。為什麼如此？因為天主教以教會權威為最大。實際上可說：《聖經》沒有至高無上的地位，也不是他們教義的終極根基。
天主教的想法：各種典籍，如《多馬福音》、《猶大福音》聲稱是天主（上帝）所啟示的，誰有權定那一部典籍屬於《聖經》？而且即使確定了聖經的文本內容，詮釋可以五花八門，誰有權正確地解釋？
因此，天主教認為教會權威最大。教會是由教宗及主教所管理。教會能確定聖經的內容和正確的解釋。《聖經》是由天主啟示的人寫的。（《舊約》是天主啟示先知寫的。《新約》是天主啟示耶穌的門徒寫的。）天主既曾啟示耶穌的門徒，當然現在也啟示他們的繼承人——主教們。耶穌門徒之長是彼得（Peter，漢語中天主教譯為伯多祿），主教之長是彼得的繼承人——教宗。教宗的對教義的權威是永無謬誤。（所以天主教不以思想出現的時代，決定教義的真偽。不是接近耶穌年代的，才是真的。天主可以不斷啟示。）
而且，真理不完全表示在《聖經》中，天主教提出「聖傳」的觀念。《聖經》與「聖傳」地位同樣重要。「聖傳」即神聖的傳統、傳承，不是文字的，也是天主啟示的，由耶穌的門徒一代傳一代，傳到現在的教宗及主教。「聖傳」的內容可以不斷地增加，因為天主會不停地啟示。「聖傳」使教會能確定《聖經》的內容和正確的解釋。
「聖傳」也可「發展」出《聖經》不明顯論及的、「新」的教義，如三位一體（381年君士坦丁堡會議確立）、聖母無原罪（1854年由教宗確立）、聖母升天（1950年由教宗確立）。天主教認為這是天主藉教會釐清真理。
所以天主教可說是「依人才可依法」，因為理智不能完全助你了解真理，你需要教會（教宗及主教）的領導。天主教徒不必需要研究整本《聖經》，聽教會的話就可以了。當然，天主教現在也鼓勵教徒研究《聖經》，但一般研究的是神父、學者。
秘密大乘佛教（尤其是西藏的）與天主教十分類似。難怪著名學者Paul Williams原來相信藏傳佛教，後改信天主教。
（西藏）密教中，一般來說，上師（高級的上師是仁波切等）有無上權威，有的甚至上師認為高於佛經。他們重視「傳承」。上師是由佛、菩薩一代傳一代。他們認為不少上師本身是佛、菩薩的化身，或上師可在定中見到佛、菩薩云云，佛、菩薩會啟示他們。上師可以認可、發現新的經典（「伏藏」），因為佛、菩薩啟示他們，另外，法身佛、他方佛、什麼菩薩、什麼金剛等也能夠「今現在說法」。上師對佛經解釋最正確。信徒需要信上師。上師可能不反對，甚至鼓勵信徒學習佛經，但一般學習的是喇嘛。
此外，密教重視他力，接近神教（包括天主教），此不用多說。天主教的教宗也曾經是極有權力的統治者，政教合一——教皇國，西藏也⋯⋯
Sam Hung
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