《雜阿含969經》--我一切見不受 1

《雜阿含969經》如是我聞，一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有長爪外道出家來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇，我一切見不忍。」

佛告火種：「汝言一切見不忍者，此見亦不忍耶？」

長爪外道言：「向言一切見不忍者，此見亦不忍。」

佛告火種：「如是知、如是見。此見則已斷、已捨、已離，餘見更不相續、不起、不生。火種，多人與汝所見同，多人作如是見、如是說，汝亦與彼相似。火種，若諸沙門、婆羅門捨斯等見，餘見不起。是等沙門、婆羅門世間亦少少耳。火種，依三種見。何等為三？有一如是見、如是說：『我一切忍。』復次，有一如是見、如是說：『我一切不忍。』復次，有一如是見、如是說：『我於一忍、一不忍。』火種，若言一切忍者，此見與貪俱生、非不貪﹔與恚俱生、非不恚﹔與癡俱生、非不癡。繫、不離繫﹔煩惱、非清淨﹔樂取、染著生。若如是見：『我一切不忍』。此見非貪俱、非恚俱、非癡俱﹔清淨非煩惱﹔離繫非繫﹔不樂不取、不著生。火種，若如是見：『我一忍、一不忍。彼若忍』者，則有貪﹔乃至染著生。若如是見不忍者，則離貪，乃至不染著生。彼多聞聖弟子所學言：「我若作如是見、如是說『我一切忍』，則為二者所責、所詰。何等二種？謂『一切不忍』及『一忍、一不忍』，則為此等所責﹔責故詰，詰故害，彼見責、見詰、見害故，則捨所見，餘見則不復生。如是斷見、捨見見，餘見不復相續、不起不生。」彼多聞聖弟子作如是學：「我若如是見、如是說『我一切不忍者則有二種二詰。何等為二？謂『我一切忍』及『一忍、一不忍』。如是二責二詰，乃至不相續，不起不生。彼多聞聖弟子作如是學。我若作如是見、如是說：『一忍、一不忍』，則有二責二詰。何等二？謂如是見、如是說。我一切忍及一切不忍，如是二責，乃至不相續，不起不生。復次，火種，如是身色麤四大，聖弟子當觀無常、觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨。若聖弟子觀無常、觀滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨住者，於彼身、身欲、身念、身愛、身染、身著，永滅不住。火種，有三種受，謂苦受、樂受、不苦不樂受。此三種受，何因？何集？何生？何轉？謂此三受觸因、觸集、觸生、觸轉。彼彼觸集，則受集。彼彼觸滅，則受滅。寂靜、清涼、永盡。彼於此三受覺苦、覺樂、覺不苦不樂，彼彼受若集、若滅、若味、若患、若出，如實知。如實知已，即於彼受觀察無常、觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨，彼於身分齊受覺如實知，於命分齊受覺如實知，若彼身壞命終後，即於爾時一切受永滅、無餘永滅。彼作是念：『樂受覺時，其身亦壞。苦受覺時，其身亦壞。不苦不樂受覺時，其身亦壞。』悉為苦邊，於彼樂覺，離繫不繫。於彼苦覺，離繫不繫。於不苦不樂覺，離繫不繫。於何離繫？離於貪欲、瞋恚、愚癡，離於生、老、病、死、憂、悲、惱苦，我說斯等，名為離苦。』」

當於爾時，尊者舍利弗受具足始經半月。時尊者舍利弗住於佛後，執扇扇佛。時尊者舍利弗作是念：「世尊歎說於彼彼法，斷欲、離欲。欲滅盡、欲捨。」爾時尊者舍利弗即於彼彼法觀察無常，觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨，不起諸漏，心得解脫。爾時長爪外道出家遠塵離垢，得法眼淨。長爪外道出家見法、得法、覺法、入法、度諸疑惑，不由他度。入正法、律，得無所畏。即從坐起，整衣服，為佛作禮。合掌白佛：「願得於正法、律出家、受具足，於佛法中修諸梵行。」佛告長爪外道出家：「汝得於正法、律出家、受具足，成比丘分。」即得善來比丘出家，彼思惟〔所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信、非家、出家學道，乃至心善解脫，得阿羅漢。佛說是經已，尊者舍利弗、尊者長爪聞佛所說，歡喜奉行。

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在佛經中有所謂「蒺藜論」，也就是提出一個問題，對方只能回答是或不是，事實上答「是」不恰當，答「不是」也不恰當。
著名的例子是古希臘一個人跟老師學當律師，條件是第一場官司如果贏了，學生就必須付老師一百個金幣。結果學生結業後第一件事就是控告老師，他向法官辯稱：『如果我贏了這場官司，當然不用付老師費用，如果我輸了，第一場官司沒贏，依照合約，我也不用付老師費用。』老師則說：『如果我贏了，當然他必須付我老師費用，如果我輸了，他贏了第一場官司，依照合約，他也必需付老師費用。』除了學生和老師的辯詞都是一種兩難的「蒺藜論」之外，對法官也是一種「蒺藜論」的狀況，因為兩者都有道理，法官不能判決兩造都勝訴。
一般我們熟悉的是「萬能」的詭辯：「如果上帝是萬能的，上帝能不能造一個他自己也搬不動的石頭？」如果可以，他有一個他搬不動的石頭，他就不是萬能的。如果不可以，他有一件事辦不到，他也不是萬能的。
佛經上都是外道以「蒺藜論」來問難世尊，如《雜阿含 914經》與《雜阿含 915經》。《雜阿含 914經》中，「尼揵語聚落主言：『汝往詣沙門瞿曇所，作是問：『瞿曇，常願欲令諸家福利具足增長，作如是願、如是說不？』
向佛陀問：你常為各家祈願，希望他們幸福、得大利益嗎？
若答汝言不者，汝當問言：『沙門瞿曇與凡愚夫有何等異？』
如果回答是『不』，這樣世尊(與世尊弟子)跟一般人有何差別？一般人也是只求自己生活富足安樂，而不關心別人。
若言有願有說者，當復問言：『沙門瞿曇，若有如是願、如是說者。今云何於飢饉世遊行人間？將諸大眾千二百五十比丘、千優婆塞、五百乞殘食人，從城至城、從村至村，損費世間？如大雨雹，雨已，乃是減損，非增益也。瞿曇所說，殊不相應，不類不似，前後相違。』
如果回答是『是』，這樣世尊在荒年乞食，是損耗世間，不是利益世間。如同下雨，雖是對世間有益，下冰雹則損害農作物，對世間無益。(如果荒年就不乞食，會全體僧眾餓死，也是兩難)。
如是，聚落主，是名蒺藜論。」(CBETA, T02, no. 99, p. 230, b12-22)
這樣，回答『不』是不適當的；回答『是』的話，荒年乞食，「損耗世間」是不適當的；荒年不乞食，僧眾餓死顯然也是不適當的。
粗略一看，好像給任何合理的答案都錯。這樣的問題，回答「是」或「不是」都會遇到駁斥(像一盤棋一樣，下任何棋子都錯，也不能不下)，這叫『蒺藜論』。
本經是佛陀指出別人立論的矛盾，是著名的長爪梵志的故事：
《雜阿含969 經》(長爪梵志)白佛言：「瞿曇，我一切見不忍。」
長爪梵志(婆羅門)向佛陀說：「我不接受一切見解。」
佛告火種：「汝言一切見不忍者，此見亦不忍耶？」
佛陀說：「你不接受一切見解。你剛剛說的『我不接受 一切見解』(的這個見解)也不接受嗎？」
長爪外道言：「向言『一切見不忍』者，此見亦不忍。」(CBETA, T02, no. 99, p. 249, b2-5)
長爪梵志(事火婆羅門)向佛陀說：「我連剛剛說的『我不接受一切見解』也不接受。」
我們舉一個例子：有人(我們稱他為「甲君」好了)說：「我所說的話都是謊言。」甲君的這句話是「自我矛盾」。如果這句話是對的，那麼連「我所說的話都是謊言」也是謊言，負負得正，就代表他說的話是正確的，而和他的話矛盾。如果這句話是錯的，「我所說的話都是謊言」是錯的，那麼這句話就沒有意義。
回到長爪梵志的話來：「我連剛剛說的『我不接受一切見解』也不接受。」不接受『我不接受一切見解』，那麼這句話(『我不接受一切見解』)就是無效的，不具任何意義。」
在圓明出版社、巴宙博士翻譯的《南傳彌蘭王問經》，我隨機舉一個例子：如229 頁，第四節：彌蘭王提出的蒺藜論是：世尊說過「死無常不能逃避」，《法句經》「非空非海中，非入山石間；無有地方所，脫之不受死。」(CBETA, T04, no. 210, p. 559, b6-7)可是又說了一些可以避死的護咒，如＜鴦堀摩羅護咒＞、＜孔雀護咒＞、＜寶經護咒＞等，兩者必有一錯(佛是實語者，不妄語者，怎會說錯呢？)
但是，學佛不在參加辯論會，應以離苦得樂、究竟解脫為主，知道一些「似是而非的說法」錯在何處，當然也是增長知識，但是畢竟有「買櫝還珠」的不足。