(相應部尼柯耶S1.1.10)摘錄自長老菩提比丘（Bhikkhu Bodhi “The Connected Discourses of the Buddha”, Wisdom Publication.）
At Savatthi. Standing to one side, that devata recited this verse in the presence of the Blessed One:
在舍衛城。天子在世尊前立於一側，唱誦此偈：
”Those who dwell deep in the forest,
Peaceful, leading the holy life,
Eating but a single meal a day,
Why is their complexion is so serene?”
住在森林深處的比丘
寂靜修梵行，
一天只食一餐，
為何顏色如此安詳鮮明？
995 ［阿練若比丘，住於空閑處﹔寂靜修梵行，於一坐而食﹔以何因緣故，顏色特鮮明？］
［別譯］ ［住阿練若處，寂滅修梵行﹔日常食一食，顏色極和悅？］
［The Blessed One:]
” They do not sorrow over the past,
Nor do they hanker for the future.
They maintain themselves with what is present, ［註一］
Hence their complexion is so serene. ［註二］
Through hankering for the future,
Through sorrowing over the past,
Fools dry up and wither away,
Like a green weed cut down.”
他們於過去無憂，也不期盼未來﹔
他們隨現在所有維持色身，因此顏色安詳鮮明。
因為期盼未來，因為追悔過去﹔
愚者枯萎而凋謝，如同被砍下的綠色蘆葦。
995［於過去無憂，未來不欣樂﹔現在隨所得，正智繫念持﹔
飯食繫念故，顏色常鮮澤﹔未來心馳想，過去追憂悔﹔
愚癡火自煎，如雹斷生草。］
［別譯］ ［不愁念過去，亦不求未來﹔現在正智食，纔欲為存身﹔
欲於未來世，追念過去事﹔六情皆怡悅，是以顏色和﹔
如新生茅葦，剪之置日中﹔凡夫自燋乾，其事亦如是。］
S1.1.10
Araññe viharantāṇaṃ, santāṇaṃ brahmacāriṇaṃ;
ekabhattaṃ bhuñjamānānaṃ, kena vaṇṇo pasīdatī.
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araññe 阿蘭若(處格) viharantāṇaṃ 居住(過去分詞), santāṇaṃ 持續,
brahmcāriṇaṃ 梵行;
ekabhattaṃ 一食, bhuñjamānānaṃ 受用、食用,
kena 為何,vaṇṇo 容貌, pasīdatī 明朗潔淨.
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住於阿蘭若的比丘，
持續修梵行;
一天只吃一餐，
為何容貌如此明朗潔淨？
Atītāṃ nānusocanti, nappajappanti nāgataṃ;
paccuppannena yāpenti, tena vaṇṇo pasīdatī.
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Atītāṃ 過去, ānusocanti不要憂愁(na anu socanti),
nappajappanti 未來, nāgataṃ尚未來到(na agataṃ);
Paccuppannena 現在(instrumentive具格), yāpenti 飲食維生,
tena 因此, vaṇṇo pasīdatī 顏色明淨(容貌表情潔淨明朗)
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不要憂愁過去，
未來尚未來到；
依現在的飲食維生，
因此容貌表情潔淨明朗。
Anāgatappajappāya, atītassanusocanā;
etena bālā sussanti, naḷo va harito luto.
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Anāgatappajappāya 渴望未來(craving for future),
atītassanusocanā 憂愁過去;
Etena如此(ete tena 因此這些), bālā 愚痴者, sussanti 哭泣(第三人稱複數動詞),
naḷo(naḷa 蘆葦)， va (如同)，
harito(綠色的)， luto已經割下的.
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渴望未來，憂愁過去；
愚痴者常為此哭泣，
如同已經割下的綠色蘆葦(，勢必迅速枯萎)。
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［註一］此句巴利文為：［Paccuppannena 現在(instrumentive具格), yāpenti 飲食維生, tena 因此, vaṇṇo pasīdatī 顏色明淨(容貌表情潔淨明朗)〕。菩提比丘譯為：［They maintain themselves with what is present，以現在所有維持色身〕，隱約地表達現前的摶食、觸食、思食、識食，於此飲食知量，不貪求、不企盼。在《雜阿含995經》為：「飯食繫念故，顏色常鮮澤」，似乎僅論及現前的飲食。《別譯雜阿含132經》為：「現在正智食，纔欲為存身」，似乎意為依正智受用飲食，此飲食非用以愉悅、喜樂、企盼(苦受、樂受、不苦不樂受)，而只用於存身修道。
［註二］菩提比丘引『覺音論師註』：「臉色和皮膚鮮明顯示禪定的成就。」
經文比較：
| 問者 | 被問者 | 解說者 | 中部尼柯耶 | |
| 雜995 | 天子 | 世尊 | 世尊 | |
| 別132 | 天子 | 世尊 | 世尊 | |
| S1.1.10 | 天子 | 世尊 | 世尊 | |
| 中165 | 天子正殿 | 三彌提 | 世尊,迦旃延 | M133 |
| 中166 | 天子般那 | 盧夷強耆 | 世尊 | M134 |
| 中167 | 一比丘與世尊 | 阿難 | 阿難 | M132 |
| 尊上經 | 天子般那末難 | 盧耶強耆 | 世尊 |
(中部尼柯耶 M131 Bhaddekaratta, Bhikkhu Bodhi 英譯)
At Savatthi. Standing to one side, that devata recited this verse in the presence of the Blessed One:
在舍衛城。天子在世尊前立於一側，唱誦此偈：
”Let not a person revive the past,
Or on the future build his hope;
For the past has been left behind
And the future has not been reached.
Instead with insight let him see
Each presently arisen state.
Let him know that and be sure of it,
Invincibly, unshakeably,
Today the efforts must be made,
Tomorrow Death may come, who knows?
不貪戀過去，不期盼未來﹔
過去事已逝，未來尚未至﹔
內觀現在每一法的生滅。
認知此法，確知此法﹔
無法擊敗，不能動搖﹔
今日即需精進努力，
誰知道死亡明天是否到來？
No bargain with mortality
Can keep him and his hordes away,
But one who dwells thus ardently,
Relentlessly, by day, by night.
It is he, the Peaceful Sage, has said,
Who has had a single excellent night.”
無常無法商量妥協
來保護他和他的親族，
日日夜夜精進不放逸，
因為寂靜的聖者已教導，
盡此一夜成為聖者。
法藏部Dharmaguptaka所傳，如『四分律』卷54（T22.968b）說：
「『梵動經』在何處說？『增一』在何處說？『增十』在何處說？『世界成敗經』在何處說？『僧祇陀經』在何處說？『大因緣經』在何處說？『天帝釋問經』在何處說？阿難皆答：『如長阿含說』。彼即集一切長經為長阿含；一切中經為中阿含；從一事至十事，從十事至十一事，為增一（阿含）；雜比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私、諸天、雜帝釋、雜魔、雜梵王，集為雜阿含。如是生經、本經、善因緣經、方等經、未曾有經、譬喻經、優婆提舍經、句義經、法句經、波羅延經、雜難經、聖偈經，如是集為雜藏」。
法藏部也是在「四阿含」以外，別立「雜藏」的。所舉『梵動經』等七部，屬於『長阿含』。「雜藏」的內容，共十二種，部分與「十二部經」相近。(<<原始佛教聖典之集成>>p.470)
法藏部Dharmaguptaka『四分律』所說，『雜藏』共十二部，可分為二類：Ⅰ.（本）生經、本（事）經、善因緣經、方等經、未曾有經、譬喻經、優婆提舍經。Ⅱ. 句義經、法句經、波羅延經、雜難經、聖偈經。
Ⅱ類五種，是早期成立的。『法句』、『波羅延』而外，『句義』是『義品』；『聖偈』是『牟尼偈』；而『雜難』與大眾部Mahasamghika所傳的『論難經』相合。雖不能確知內容，而屬於古形的部類，卻可以斷言。Ⅰ類，是「十二分教」中的後七部。『生經』與『本經』，與銅鍱部的『本生』、『如是語』相同。『因緣』、『譬喻』、『優婆提舍』，法藏部也是別有部類的。銅鍱部依據古義，但立「九分教」，而在聖典的集成中，早已有了「十二分教」的內容。『譬喻』，是「十二分教」的一分，那是不消說了。『義釋』與『無礙解道』，是「優婆提舍」。 『義釋』的原語為Niddesa；緬甸的『小部』，有『藏論』Petakopadesa，那是更明顯的「優婆提舍」了。『本生』前分的「因緣談」，是「因緣」。這三部，法藏部為分別說部Vibhajyavadin的一派，與銅鍱部所傳相當的部分，應有某種類似性。『未曾有』，大致為佛與弟子希有事的類集。值得注意的，是『方等經』；在「四部阿含」外，別有獨立的『方等（廣）經』，應為菩薩大行，成為大小共同的原始大乘部類。據真諦Paramartha所傳，（晚期的）法藏部立「五藏」：經、律、論外，有「咒藏」與「菩薩藏」。『雜藏』所有的『未曾有經』、『方等經』，應該就是「咒藏」與「菩薩藏」的淵源了。
大眾部的『雜藏』，『僧祇律』的傳說，極簡略，只說：「辟支佛、阿羅漢自說本起因緣，如是等比諸偈頌」。別處還說到：『波羅延』、『八跋祇經』、『牟尼偈』、『法句』、『論難經』、『阿耨達池經』、『緣覺經』。『波羅延』等，都是古形的偈頌。『阿耨達池經』，就是『阿羅漢自說本起因緣』，與說一切有部的傳說相合。『緣覺經』，即『辟支佛』，或就是『犀角經』的別名。『分別功德論』說『雜藏』是「菩薩三阿僧祇所生」；這是「本生」，也是菩薩大行。晚期的大眾部，別立「大乘藏」，也是從『雜藏』而開展出來的。
「小部」──「雜藏」，確是相當雜碎的。這是偈頌的，有文藝性。是通俗的，為一般（初學）信眾而說法，是易於傳誦的。是宗教的：天宮、餓鬼，過去（或現在）的佛與菩薩，過去生中的行業。從佛教史來看，「小部」──「雜藏」，是直通大乘的，不自覺的傾向於佛菩薩，銅
鍱部也不能例外呢！(<<原始佛教聖典之集成>>p.863 ~ p.865)
[彼岸道品] 第十二章Jatukaṇṇimāṇa-vapucchā〔闍圖卡尼問〕第四偈,1099頌為[一夜賢者偈] (此偈在緬甸版CD, version 3, 編號為1105偈)
Yaṃ pubbe taṃ visosehi, pacchā te māhu kiñcanaṃ;
Majjhe ce no gahessasi, upasanto carissasi.
Yaṃ (what 關係代名詞，所有的) ，pubbe (在過去的，處格)，taṃ (that關係代名詞)，visosehi (visoseti的役使式動詞，第二人稱，你應令之枯萎)，pacchā (afterwards，在(過去)之後﹔未來)，te (他們)，māhu (疑為 mānu，禁止語氣，絕對不要)， kiñcanaṃ (繫著，attachment，此字僅見於否定句，『無繫著』常用以形容阿羅漢);
此上半句為〔你應令(存在於)過去的枯萎，於未來沒有繫著〕。Let what (existed) in the past wither away. May it not be attachments afterwards.
Majjhe (在這中間，處格)，ce no(ce假如，no 不要﹔ce no 為常用詞，為強調語詞『也不要』)，gahessasi(gahati執持執著，第二人稱，未來式), upasanto carissasi (此兩字為『彼岸道品』與『義品』的常用詞，意為〔你將寂靜安詳地四處乞食遊方〕)，upasanto (寂靜，安詳)，carissasi (第二人稱，行走，旅行，未來式)。
此下半句為〔假如你於此兩者中間(現在)不要執著，你將寂靜安詳地四處乞食遊方。〕
整句為遊方乞食的教導：［讓過去的消逝，於未來無繫著，於現在不執持，寂靜地遊方乞食。］
Make what (existed) previously wither away.
May there be nothing for you afterwards.
If you do not grasp anything in between,
You will wander calmed.
元亨寺［南傳大藏經］小部22冊(Niddesa義釋)，198頁：
『凅渴前(過去)所之物，後(未來)何物汝亦無﹔若於中(現在)汝不執，汝將成行為寂靜。』1099
『凅渴前(過去)所之物』：關於過去之諸行可所生起之諸煩惱，一切須令凅、令凅渴、令乾盡、令之無種、捨斷、除去、滅除，令之滅無。如斯，是『凅渴前(過去)所之物』(之義。)以『乾凅』、『滅除』、『令之滅無』來解釋visosehi
『後(未來)何物汝亦無』：［未來］言為『後』，關於未來之諸行所生起之貪所有、瞋所有、癡所有、慢所有、見所有、煩惱所有，此等所有(何物)於汝無所有、不令現前、不生、不發生、不起、不生起、捨斷、除去、滅除、令之滅無。是『後(未來)何物汝亦無』(之義。) 以kincanam為『貪所有、瞋所有、癡所有、慢所有、見所有、煩惱所有』。
『若於中(現在)汝不執』：『中』，成為現在之受、想、行、識，由於愛現在之諸行、由於見而汝不執、不執著、不執受、不住著，捨斷歡喜、歡迎、縛著、執、執取、住著、除去、滅除、滅無。是『若於中(現在)汝不執』(之義。)gahessasi 指『執著』。
『汝將成行為寂靜』：貪、瞋、癡之寂故成為寂靜，忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行之寂滅。寂止之故、寂滅之故、消盡之故、消滅之故、離去之故、安息之故，成為寂靜、寂滅、消滅、安息，而汝將成行、將成行作、將成動作、將成活動、將成護持、將成持續、將成維持。是『汝將成行為寂靜』(之義。)upasanto為『貪、瞋、癡之寂故成為寂靜，忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行之寂滅。寂止之故、寂滅之故、消盡』。
『雜阿含995經』：如是我聞，一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時彼天子說偈問佛：［阿練若比丘，住於空閑處﹔
寂靜修梵行，於一坐而食﹔以何因緣故，顏色特鮮明？］
爾時世尊說偈答言：
［於過去無憂，未來不欣樂﹔現在隨所得，正智繫念持﹔
飯食繫念故，顏色常鮮澤﹔未來心馳想，過去追憂悔﹔
愚癡火自煎，如雹斷生草。］
時彼天子復說偈言：［久見婆羅門，逮得般涅槃﹔一切怖已過，永超世恩愛。］時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
『別譯雜阿含132經』：如是我聞，一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天光色倍常，於其夜中來詣佛所，禮佛足已，在一面坐，時此天光，甚為熾盛，普照祇洹悉皆大明。爾時此天卻坐一面，而說偈言：
［住阿練若處，寂滅修梵行﹔日常食一食，顏色極和悅。］
爾時世尊復說偈言：
［不愁念過去，亦不求未來﹔現在正智食，纔欲為存身﹔
欲於未來世，追念過去事﹔六情皆怡悅，是以顏色和﹔
如新生茅葦，剪之置日中﹔凡夫自燋乾，其事亦如是。］
天復說偈讚言：［往昔已曾見，婆羅門涅槃﹔久捨於嫌畏，能度世間愛。］爾時此天說此偈已，歡喜還宮。
此經漢譯共有『雜阿含995經』與『別譯雜阿含132經』，在巴利文尼柯耶為『相應部S1.1.10經Aranne阿蘭若』。小部尼柯耶［經集，彼岸道品］1099頌也有同一頌。
1100 Sabbaso namarupasmim, vitagedhassa brahmana;
Asavassa na vijjanti, yehi maccuvasam vaje.
Sabbaso (一切，任何人)，namarupasmim(在名色，處格)，vitagedhassa (離貪的，屬格)，brahmana(婆羅門，呼格)。
此上半句為〔婆羅門，任何在名色徹底離貪的人，〕
Asavassa (漏的，煩惱的，屬格)，na vijjanti不存在，yehi (經由此，因此because of it, by which，具格)，maccuvasam (死亡的影響，受格)，vaje (vajati的optative可能願望式，go行走)
此下半句為〔此處沒有任何漏，經由此漏可能走入死亡的影響。Brahman, there exists definitely nothing of asava, by which may go under the power of Death.〕
For one whose greed for name-and-form has completely gone, Brahman, there exists no asavas,
By reason of which he would go into the power of death.
元亨寺［南傳大藏經］小部22冊(Niddesa義釋)，199頁：
『婆羅門，普對名與色，於離貪求者﹔為死所左右，彼無諸漏事。』asavassa 即是『渴愛』，是所有『貪、染貪、隨導、隨和、喜、喜貪、心之染貪、欲求、昏迷、縛著、貪求、徧貪、執著、污泥、能動、幻、輪迴、不善根。』
『為死所左右，彼無諸漏事』為死神所左右、為魔黨所左右之諸漏事，不存在、捨斷、正斷、寂滅、安息、以智火所燒而不得生起。
雜記
A. 上來總共列數：
1. 雜阿含995經
2. 別譯雜阿含132經
3. S1.1.10，巴利文相應部尼柯耶有偈品諸天相應第十經『阿蘭若』
4. 中阿含165溫泉林天經
5. 中阿含166釋中禪室尊經
6. 中阿含167阿難說經
7. 佛說尊上經，西晉竺法護譯
8. M131 Bhaddekaratta Sutta 中部尼柯耶131跋地羅帝經
9. M132 Ananda- Bhaddekaratta Sutta 中部尼柯耶132阿難拔地羅帝經
10. M133 Maha-Kaccana-Bhaddekaratta Sutta 中部尼柯耶133摩訶迦旃延跋地羅帝經
11. M134 Lomasakangiya-Bhaddekaratta Sutta 中部尼柯耶134釋中禪室尊經
12. 『經集Sutta-nipata、第五品彼岸道品Parayana、第十二章『Jatukannimana-vapuccha闍圖坎尼問』第四偈(1099偈)。
13. 玄奘譯〔瑜伽師地論〕
A. 這些是同一偈或是不同的13偈？
B. 在同一部經中，收了不同而類似的經(如中部尼柯耶131~134經，中阿含165~167經)，可能是什麼原因做這樣的結集？
C. 這些經的重點是什麼？
D. 可以評斷出那些經典較早結集？那些經典較晚出嗎？
E. 類似的經典有不同型式的結集，這種現象合理嗎？
法莊嚴經(中阿含213經，中部89經，Dhammacetiya)
世尊，我見一沙門梵志羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不喜見。我作是念：『此諸尊何以羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不喜見？此諸尊必不樂行梵行，或身有患，或屏處作惡。以是故諸尊羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不喜見。』我往問彼：『諸尊何故羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不喜見，諸尊不樂行梵行耶？為身有患耶？為屏處作惡耶？是故諸尊羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不喜見？』彼答我曰：『大王，是白病。大王，是白病。』世尊，我見世尊弟子諸比丘眾樂行端正，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行。我見已，作是念：『此諸尊何故樂行端正，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行。此諸尊或得離欲，或得增上心，現法樂居，易不難得。是故此諸尊樂行端正，面目悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行。
《瑜伽師地論》卷19：
「於過去無戀 不悕求未來
現在諸法中 處處遍觀察
智者所增長 無奪亦無動」
此是造賢善頌。謂如有一於佛所證「法、毘奈耶」獲得淨信，以正信心棄捨家法、趣於非家，由五種相，修行梵行令善清淨。謂能捨離居家諸行、無所顧戀。亦不緣彼，心生追戀，還起染著。是名初相。又於現法利養恭敬，未來種類所有諸行，不生悕望。亦不願求當來人天所有諸行，修行梵行。是第二相。又於現在五取蘊攝色等諸法及彼安立，能正觀察。又於現法及當來世諸身惡行及惡果報，謂我於身不應發起所有惡行，廣說如經，…乃至應斷身諸惡行修身善行，語意善行當知亦爾。又於色等諸蘊能隨觀察，去來今世皆是無常，無常故苦，苦故無我。由無我故，於彼一切不執我所，乃至於彼不執為我，如是如實正慧觀察。是第三相。又依初法毘鉢舍那諸根成熟，福德智慧二種資糧，於當來世通達增長，非諸王等所能劫奪。是第四相。又依第二法毘鉢舍那，於現法中涅槃功德能善增長，非諸煩惱及隨煩惱所能傾動。是第五相。由此五相，修行梵行令善清淨，若依如是一日一夜，亦為賢善、第一賢善，當知超度此餘一切所有梵行。」(CBETA, T30, no. 1579, p. 387, c28-p. 388, a24)
《中阿含165經》：「我聞如是：一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。
爾時，尊者三彌提亦遊王舍城，住溫泉林。於是，尊者三彌提夜將向旦，從房而出，往詣溫泉，脫衣岸上，入溫泉浴，浴已還出，拭體著衣。
爾時，有一天形體極妙，色像巍巍，夜將向旦，往詣尊者三彌提所，稽首作禮，却住一面。彼天色像威神極妙，光明普照於溫泉岸，彼天却住於一面已，白尊者三彌提曰：「比丘！受持跋地羅帝偈耶？」
尊者三彌提答彼天曰：「我不受持跋地羅帝偈也。」尋問彼天：「汝受持跋地羅帝偈耶？」
彼天答曰：「我亦不受持跋地羅帝偈也。」
尊者三彌提復問彼天：「誰受持跋地羅帝偈耶？」
彼天答曰：「世尊遊此王舍城，在竹林迦蘭哆園，彼受持跋地羅帝偈也。比丘！可往面從世尊，善受持誦跋地羅帝偈。所以者何？跋地羅帝偈者，有法有義，為梵行本，趣智、趣覺、趣於涅槃，族姓者至信、捨家、無家、學道，當以跋地羅帝偈善受持誦。」彼天說如是，稽首尊者三彌提足，繞三匝已，即彼處沒。
於是，尊者三彌提，天沒不久往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，白曰：「世尊！我於今日夜將向旦出房往詣彼溫泉所，脫衣岸上，入溫泉浴，浴已便出，住岸拭身。爾時，有一天形體極妙，色像巍巍，夜將向旦，來詣我所，稽首作禮，卻住一面。彼天色像威神極妙，光明普照於溫泉岸。彼天却住於一面已，而白我曰：『比丘！受持跋地羅帝偈耶？』我答彼天：『不受持跋地羅帝偈也。』我問彼天：『汝受持跋地羅帝偈耶？』彼天答曰：『我亦不受持跋地羅帝偈也。』我復問：『誰受持跋地羅帝偈耶？』彼天答曰：『世尊遊此王舍城，住竹林迦蘭哆園，彼受持跋地羅帝偈也。比丘！可往面從世尊善受持誦跋地羅帝偈。所以者何？跋地羅帝偈者，有義有法，為梵行本，趣智、趣覺、趣於涅槃，族姓者至信、捨家、無家、學道，當以跋地羅帝偈善受持誦。』彼天說如是，稽首我足，繞三匝已，即彼處沒。」
世尊問曰：「三彌提！汝知彼天從何處來？彼天名何耶？」
尊者三彌提答曰：「世尊！我不知彼天從何所來，亦不知名也。」
世尊告曰：「三彌提！彼天子名正殿，為三十三天軍將。」
於是，尊者三彌提白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說跋地羅帝偈者，諸比丘從世尊聞已，當善受持。」
世尊告曰：「三彌提！諦聽，諦聽，善思念之，我當為汝說。」
尊者三彌提白曰：「唯然。」時，諸比丘受教而聽。
佛言：
「慎莫念過去， 亦勿願未來，
過去事已滅， 未來復未至。
現在所有法， 彼亦當為思，
念無有堅強， 慧者覺如是。
若作聖人行， 孰知愁於死，
我要不會彼， 大苦災患終。
如是行精勤， 晝夜無懈怠，
是故常當說， 跋地羅帝偈。」
佛說如是，即從座起，入室宴坐。於是，諸比丘便作是念：「諸賢！當知世尊略說此教，不廣分別，即從座起，入室宴坐。
「『慎莫念過去， 亦勿願未來，
過去事已滅， 未來復未至。
現在所有法， 彼亦當為思，
念無有堅強， 慧者覺如是。
若作聖人行， 孰知愁於死，
我要不會彼， 大苦災患終。
如是行精勤， 晝夜無懈怠，
是故常當說， 跋地羅帝偈。』」
彼復作是念：「諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？」彼復作是念：「尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義，諸賢共往詣尊者大迦旃延所，請說此義。若尊者大迦旃延為分別者，我等當善受持。」
於是，諸比丘往詣尊者大迦旃延所，共相問訊，却坐一面，白曰：「尊者大迦旃延！當知世尊略說此教，不廣分別，即從座起，入室宴坐。
「『慎莫念過去， 亦勿願未來，
過去事已滅， 未來復未至。
現在所有法， 彼亦當為思，
念無有堅強， 慧者覺如是。
若學聖人行， 孰知愁於死，
我要不會彼， 大苦災患終。
如是行精勤， 晝夜無懈怠，
是故常當說， 跋地羅帝偈。』
「我等便作是念：『諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？』我等復作是念：『尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。』唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」
尊者大迦旃延告曰：「諸賢！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。諸賢！猶如有人欲得求實，為求實故，持斧入林，彼見大樹成根、莖、節、枝、葉、華、實，彼人不觸根、莖、節、實，但觸枝、葉。諸賢所說亦復如是，世尊現在，捨來就我而問此義。所以者何？諸賢！當知世尊是眼、是智、是義、是法，法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊，諸賢應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，諸賢等當善受持。」
時，諸比丘白曰：「唯然。尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是義、是法，法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊，我等往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，我等當善受持。然尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」
尊者大迦旃延告諸比丘：「諸賢等共聽我所說。諸賢！云何比丘念過去耶？諸賢！比丘實有眼知色可喜、意所念，愛色，欲相應，心樂，捫摸本，本即過去也。彼為過去識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼，因樂彼已，便念過去。如是耳、鼻、舌、身，實有意知法可喜、意所念，愛法，欲相應，心樂，捫摸本，本即過去也。彼為過去識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼，因樂彼已，便念過去。諸賢！如是比丘念過去也。
「諸賢！云何比丘不念過去？諸賢！比丘實有眼知色可喜、意所念，愛色，欲相應，心樂，捫摸本，本即過去也。彼為過去識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不念過去。如是耳、鼻、舌、身，實有意知法可喜、意所念，愛法，欲相應，心樂，捫摸本，本即過去也。彼為過去識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不念過去。諸賢！如是比丘不念過去也。
「諸賢！云何比丘願未來耶？諸賢！比丘若有眼、色、眼識未來者，彼未得欲得，已得心願，因心願已，則便樂彼，因樂彼已，便願未來；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識未來者，未得欲得，已得心願，因心願已，則便樂彼，因樂彼已，便願未來。諸賢！如是比丘願未來也。
「諸賢！云何比丘不願未來？諸賢！比丘若有眼、色、眼識未來者，未得不欲得，已得心不願，因心不願已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不願未來；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識未來者，未得不欲得，已得心不願，因心不願已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不願未來。諸賢！如是比丘不願未來也。
「諸賢！云何比丘受現在法？諸賢！比丘若有眼、色、眼識現在者，彼於現在識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼，因樂彼已，便受現在法；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識現在者，彼於現在識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼，因樂彼已，便受現在法。諸賢！如是比丘受現在法也。
「諸賢！云何比丘不受現在法。諸賢！比丘若有眼、色、眼識現在者，彼於現在識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不受現在法；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識現在者，彼於現在識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不受現在法。諸賢！如是比丘不受現在法。
「諸賢！謂世尊略說此教，不廣分別，即從座起，入室宴坐。
『慎莫念過去， 亦勿願未來，
過去事已滅， 未來復未至。
現在所有法， 彼亦當為思，
念無有堅強， 慧者覺如是。
若學聖人行， 孰知愁於死，
我要不會彼， 大苦災患終。
如是行精勤， 晝夜無懈怠，
是故常當說， 跋地羅帝偈。』
「此世尊略說，不廣分別，我以此句、以此文廣說如是。諸賢！可往向佛具陳，若如世尊所說義者，諸賢等便可共受持。」
於是，諸比丘聞尊者大迦旃延所說，善受持誦，即從座起，繞尊者大迦旃延三匝而去，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！向世尊略說此教，不廣分別，即從座起，入室燕坐。尊者大迦旃延以此句、以此文而廣說之。」
世尊聞已，嘆曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有義。所以者何？謂師為弟子略說此教，不廣分別，彼弟子以此句、以此文而廣說之，如大迦旃延比丘所說，汝等應當如是受持。所以者何？以說觀義應如是也。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。」(CBETA, T01, no. 26, p. 696, b28-p. 698, c1)
【註】跋地羅帝偈：此字在巴利文為 Bhaddekaratta吉祥者、賢善者的夜晚，bhadda 為吉祥的、美好的，Bhaddeka為吉祥的人、賢善的人，ratta為夜晚，菩提比丘譯為：〔Who has had a single excellent night.有美好夜晚的人〕，在漢譯有三個譯法：跋地羅帝偈，造賢善頌，一夜賢者頌。中阿含譯為：〔跋地羅帝偈〕，據菩提比丘說，西藏文大藏經為〔bhadraratta〕，bhadra為求那跋陀羅的bhadra，意思為賢者，所以為〔賢者之夜〕。玄奘譯的〔瑜伽師地論〕譯為〔造賢善頌〕，印順導師譯為〔一夜賢者頌〕。
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