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我在某些場合跟初學佛法的年輕人講，在佛教文獻裡有一些譬喻故事，這些故事有其特殊的流傳因緣，必需謹慎簡擇，不可草率地一律尊為佛說，奉以為言行的準則。
記得2003/10/21 到新竹市福嚴精舍參訪印順導師時，我曾提問：
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我問：「《大智度論》提及佛陀本生故事，說菩薩在過去生搭船出海，與五百商主在海上迷失方向，船上飲水及食物已經銷耗殆盡，仍然尋找不到陸地，情況非常危急。菩薩告訴船上的人他將自殺，請船上的人在他死後用繩子綁住他的屍體投入海中，因為『大海不宿死屍』，大海會把他的屍體送上陸地，整艘船的人就會因此得救。菩薩自殺後，全船的人果真依法而到達陸地，終於得救。像這樣無稽的故事，我們要用什麼態度來對待他？」
導師開心地笑了，他說：「這是逗機說教，講個故事來表達菩薩救度眾生的心，『把屍體丟到海中，能把船帶到陸地』的說法是不能當真的。」
厚觀院長說：「如果要漂到陸地，可能也要漂上好幾天。」
我繼續問道：「《大智度論》的作者是大乘八宗共祖龍樹菩薩，我們怎麼知道這是【如實教】、【要我們效法菩薩本生精神，下次搭船遇到海難，我們就自殺，讓大海把屍體帶到陸地上，來拯救全船人的生命】？還是我們應該【依義不依語】，這只是一則寓言，要學的只是菩薩捨手足腦目救濟眾生的深心？」
導師每聽完一個問題，眼神似乎看著遠方的景物，要半分鐘後才開始回答問題。導師說：「應該【依義不依語】，不要把它當成確切的指示。」
我問：「在龍樹菩薩的論中，在《雜阿含經》中，仍然有一些片段不容易辨別是否符合佛法？或是違背佛法？是真實說？還是方便說？是否有一把尺讓學佛的人輕易地辨別這是早期佛法、這是晚期佛法？這是佛法、這是相似佛法、這不是佛法？」
導師停頓了一陣子，才緩緩的說：「這個不容易。要在經論裡釐清這些差別，非常不容易。」
原以為導師會以「三法印為準則」來回答這個問題，導師沒有用耳熟能詳的根本說法作為答案，有點出乎常情，卻又是導師的殷勤叮嚀。
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以下的譬喻故事不能信從，台灣是民主自由與宗教自由的根據地，不能迂腐而不護衛。
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《釋迦譜》提到琉璃王(流離王)為報舊仇，侵略釋迦國；是家族中有一舍摩童子勇猛善戰，殺敵衛國：「是時舍摩童子。多殺害眾人。...。時釋種聞壞琉璃王眾，是時諸釋即呼舍摩童子而告之曰：
『年幼小兒，何故辱我等門戶，豈不知諸釋修行善法乎？我等尚不能害虫，況復人命耶？我等亦能壞此軍眾，一人敵萬人，...。汝去，不須住此。』是時舍摩童子即出國去。」(CBETA, T50, no. 2040, p. 57, a8-18)。
《四分律》有類似的敘述稱「釋迦國諸釋守持五戒，雖抵禦來敵，終不殺傷人命」：「時不信樂大臣白王言：『彼諸釋子，皆持五戒為優婆塞，寧死終不斷眾生命。王但前進，勿以為怖。』」(CBETA, T22, no. 1428, p. 860, c21-23)。
最後攻到國都迦毘羅衛城時，世尊告曰：「若開門者有所傷損，不開門者無所傷損。」
時彼信使還至釋所，而語釋言：「如來有教，若開門者為王所害，不開門者不為王所害。」諸釋聞語已，重關閉固瞻守門戶。
時流離王屯守城門，語釋種曰：「速開城門，兩家共和無所傷損。」(CBETA, T04, no. 212, p. 624, c5-10)。
最後，釋族聽信「囗國人不殺囗國人」的承諾，開門揖盜，導致滅國斷種。
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當年2003/10/21 在福嚴精舍聆聽印順導師開解迷惑，時光流逝，轉眼即將二十年。
願佛法住世，正法久存。
2 則留言:
想不通戰爭時到底要怎麼做，
因為有不殺生戒，「釋迦國諸釋守持五戒，雖抵禦來敵，終不殺傷人命」、「皆持五戒為優婆塞，寧死終不斷眾生命」，這雖非史實而是傳說，但似乎合乎教理?
如果真到要殺敵護國之時，我可能會使用佛使尊者的思想:
摘自 佛使尊者 人類手冊
● 認清動機
【 接下來的這個重點是想要糾正我們的觀念，也就是在審決各種案件時，法官所擁有的動機“意念”。這清淨的動機是很重要的。有人曾問，判決犯人為死刑，判決後使人陷入被折磨的困境中，這是否對法官有惡果或報應呢？這一點，我曾經回答過，但我要重覆的說，必須要認清動機，動機就是業力，這動機是做某種事的“要求目的”，這裡的意思是對訴訟案件和刑事案件的審察和判決，需要有那可敬的偉人情操，來幫助這種判決動機。如果我們真正崇拜這理想和置身於此理想中，那就不必害怕，我們的動機自然是清淨的，將會奉行那維護世界“正法”的目標，是位護法的人。被告必定是隨著業力或依靠所制定和存有的公正條例的准繩，受其業報不是我們的責任。我們所負責的只是維持世界公正的動機罷了！
我還聯想到那直接執行死刑的人，如果他有這動機和志向，要維護這個世界上的公正，他就不必遭受到惡報。如果他的心有著堅強的理想，肯定不會存有殺人的動機。若遭受到惡報“身體所遭受到的事情”，那是例外的事。那些著武器的軍士雖然動用武器，若動機是為了維護世上的和平，盡管是處於殺人的立場，他也不必遭受到惡報。我們擔心的是他們沒有清淨的動機而已。甚至當有敵人來突擊，將危害到生命時，自衛是必然的。當時並沒有想到對方是否會傷亡，若果對方真死了，在法律的條例下，他不被當著是殺人犯，而是誤殺。若他被判有罪，那必定是另外的錯處與此命無關。佛教的業純粹是以這動機和志向為原則，比丘眾的戒律在沒有動機的情形下，是不算犯戒的。甚至行動可能令對方傷亡，但因不存有這邪惡動機和意志，故所觸犯的罪名都不能成立。
由於以上的理由，我才堅持立場，心中堅定又盡力的來維護法官的理想，他肯定有著清淨的動機和意志，維護著世間的正法，他將沒有想要傷害人的動機或將不會故意的去令人喪失生命。而且還加上那最終“捨”的梵行，對於那無能為力的要放下，要捨棄，這法則是屬於梵天所執持的，即是同時有著慈悲的德行，但在眾生被業力所牽制的情形下，就得對於所實行的刑事案件舍了。身為可敬仰的人，當他有著這梵天的四無量心“慈悲喜捨”，加上這維持世界“正法”的理想，他們的動機肯定是清淨，沒有罪惡和業報，這是不必懷疑的。】
作為一位在家居士，我的抉擇還算簡單。看完「年輕人無罪而遭殘害致死」，看完烏克蘭的人間地獄；難完笨拙的防疫政策與地獄般的防疫手段，答案比以前更清晰了，我會守護台灣。
這是「殺人會患殺戒嗎？」與「失去台灣，我們的人民會面臨腥風血雨的危險、失去自由民主的生長與成長環境、喪失一個『漢傳、南傳、藏傳』佛教的生養佛土」的選擇。
記得禪宗裡有一則故事，黃巢殺人如麻，所到之處常會屠城或縱兵三日去燒殺擄掠。有一次攻下一城，城中有一位遠近聞名的禪宗大師，黃巢煮一鍋肉，端了一碗肉湯跟禪師說，吃下這一碗肉即不屠城，不吃則照舊例盡殺城中百姓；你吃還是不吃？
禪師說：「只要你肯放過城中百姓，我但吃無妨。」
弟子事後問：「如此破了戒，豈不受地獄報？」
禪師回答：「如果吃了那碗肉會下地獄，活該我下地獄。」
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戒律非我所能深議，出家僧眾該如何取捨，我是不知。
至於在家俗眾，「各人造業各人擔」，自己應在「取」、「捨」之間作一選擇。
我會選擇捍衛台灣。
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