帝釋的七個名號 -1

巴利《相應部》的〈有偈品〉，第六相應是〈6 梵天相應 Brahmasaṃyuttaṃ〉，第十一相應是〈11 帝釋相應 Sakkasaṃyuttaṃ 薩迦相應〉。 〈6 梵天相應〉與〈11 帝釋相應〉有下列差別： 1. 〈11 帝釋相應〉的各部經都有帝釋出現(有一經只提到帝釋的名字)，〈6 梵天相應〉則是出現梵天中的諸梵，大梵天王不一定出現在每一部經。 2. 在《相應部6.1經》中，大梵請佛說法，似乎一開始在世尊證道時，即出現身影。而且在故事中，世尊一動念，大梵即知世尊心意，顯得特異。相對於此，帝釋有個對頭冤家阿修羅王，兩方面爭戰不休，帝釋與諸天有時還打了敗戰，有一次帝釋與阿修羅王還一起去見世尊，顯得具有凡間平常百姓的特色。 封興伯教授在論文中指出，佛教的興起與最初的百年正處於「帝釋是眾神之帝」到「大梵為世界之主」的轉換階段，佛教(口傳)文獻紀錄了古代印度信仰的這段轉變。 --------- 說來話長，此處帖主還是先集中在「帝釋的七個名號」的討論。 一般而言，帝釋的全名是「釋提桓因」，這是如此的音譯：「釋 Sakka 提桓 devānam 因 inda (薩迦-眾神之王)」。在《雜阿含1106經》、《別譯雜阿含35經》與《相應部11.12經》都提到此七個名號。 依次為：(在 [ ] 之內，為《別譯雜阿含35經》的譯詞) 「釋提桓因」，Sakka devānaminda，[帝釋]。 1. 「富蘭陀羅」，purindada(2)，[富蘭但那(1)]。 2. 「摩伽婆」，maghavā(1)，[摩佉婆 (2)]。 3. 「娑婆婆」，vāsava(4)，[婆娑婆(3)]。 4. 「憍尸迦」，Kosiya (梵 Kauśika, 拘翼) (-)，[憍尸迦 (4)]。 5. 「舍脂鉢低」， sujampati(5)，[舍脂夫(5)]。 6. 「千眼」，sahassakkh(6)，[千眼(6)]。 7. 「因提利」，devānaminda(7)，[因陀羅(7)]。 以下是三部經典的比較： A. 《相應部11.12經》缺與「4. 憍尸迦，Kosiya (梵 Kauśika, 拘翼)」相當的敘述，取而代之的是第三項「Sakka (能、能幹的、有能力的)，並且解釋為『常布施故稱： Sakka』」。 B. 從次序可以看出《雜阿含1106經》與《別譯雜阿含35經》比《相應部11.12經》親近、近似。 C. 《大正藏》的《雜阿含1106經》第三項作「[3]娑婆婆」，並且註明 [3]娑婆婆Sahassakkha。其實此項是 vāsava(4)，並且應如《別譯雜阿含35經》翻譯作 [婆娑婆(3)]，此處應是抄寫訛誤。 D. 第七項「inda」，《別譯雜阿含35經》翻譯為 [因陀羅(7)]，貼近梵語 Indra 的音譯，《雜阿含1106經》翻譯為「因提利」，可見它所依據的文本語言不是巴利，也不是梵語。 E. 第二項「maghavā(1)」，《別譯雜阿含35經》翻譯為 [摩佉婆]，「佉」自通常是用以翻譯「kha」的對音，如果《別譯雜阿含經》的翻譯是出於默誦，可能翻譯者此處聽音訛誤，也有可能是它所依據的文本出現抄寫訛誤。 -------- 這七個名號都可在吠陀文獻找到對應的用字，很有可能是「這些字義在佛教建立與傳播之前就存在了」，當佛教「收融、融入」帝釋和大梵之後，這些字義被有意或無意賦予「佛教詮釋」，以下舉例說明： A. 「富蘭陀羅(1)」，purindada(2)，[富蘭但那(1)]，漢譯解釋為「施無厭足，數數施故」，巴利經文則解釋為「purin 城鎮 - dada 布施」。菩提比丘指出，梵語文獻顯示因陀羅的別名為「puraṃda」、「puraṃdara」，意為「pura 武裝的移動聚落」的摧毀者、破壞者。封興伯指出「因陀羅為戰神，逐一地摧毀敵人的 pura」才是此字的本意。 B. 「娑婆婆(3)」，vāsava(4)，[婆娑婆(3)]，巴利經文則解釋為「當天帝釋為人時，他施與住處」。這是將「vāsa」解釋為住處，但是「vāsa」也有「衣服」的字義，所以兩處漢譯都翻譯為「數數常以衣服施沙門、婆羅門」。 -------- 封興伯著，蘇錦坤翻譯 〈《相應部》的〈有偈品〉研究〉，(2021) ，《福嚴佛學研究》16期，103-138頁，新竹市，台灣；(Oskar von Hinüber 原作：“The Sagātha-vagga in the Saṃyutta-nikāya: Formation and Vedic Background” 收錄於法鼓文理學院於西元2020年出版的論文集《雜阿含研究》Research on the Saṃyukta-āgama, Bhikkhunī Dhammadinnā(ed.), pp. 3-51)。 請參考： https://www.academia.edu/68796445/FBS_vol16_3_4_%E7%9B%B8%E6%87%89%E9%83%A8_%E7%9A%84_%E6%9C%89%E5%81%88%E5%93%81_%E7%A0%94%E7%A9%B6_%E8%98%87%E9%8C%A6%E5%9D%A4%E8%AD%AF_