內觀禪修時，是否應直觀他人身、色---6

6. 結論
二十世紀緬甸佛教的主流傳統，與帕奧禪師的外觀之說不同，主張禪修者僅觀照自己的五蘊身、心，便能證得道、果、涅槃；外觀他人時，「推論的毗婆舍那」便已足夠。不過，所謂的多數、主流，未必就代表真理或正確的一方。如果將來，帕奧系統的禪法，較其他主流系統的禪法更廣為流傳之時，原本是主流的，便可能易位為非主流；而原本是非主流的，則可能成為主流。事實上，古代說一切有部編輯《大毘婆沙論》之時的情形便是如此：當時有部的四大論師之一，妙音尊者，主張「現觀時，唯觀自相續五蘊」——印順法師評此說較泛觀一切者「要鞭辟近裏得多了」——但是，妙音的觀點後來又被躍身為主流派，主張「泛觀有情無情、自身他身」的毘婆沙師們所拒斥。 因此，主流、非主流的地位，難免會隨著人、事、時、地等因緣條件而改變。
初期佛教的教義，強調「四大廣說」（mahāpadesa）， 用來勘辨佛法的標準：無論是傳說為從佛陀、僧伽、多數長老或從某長老處，傳來的經、律、佛語，都不應輕信或排斥，應拿來與固有的經、律對照考查，推求其說是否與經律相合，以做為取捨的準繩。此種「依法不依人」的風格，是佛法理性思惟的特質。然而，當現存的經、律本身出現不同的說法，乃至有詮解的空間，所謂的「依法不依人」似乎就不敷使用，此時，對經、律做深層的分析、探究，所謂「依義不依語」，是進一步抉擇法義所必經的方式。然而，這樣的分析、探究，往往還是會導致歧異的解讀，故有「了義」、「不了義」之爭。倘若文獻的研究無法得出大多數人公認的答案，佛弟子可以做的，就只是回應「佛法」那「邀人來見」（ehipassika）的特質——將理論落實於實際的修行，依修行的驗體來印證理論的正當性與真實性，以「依智不依識」做進一步的辨證。不過，縱使親身體驗是個人抉擇自我道路的穩當方法。但是，個人的體驗仍可能是個人的「主觀意識」的反映，而非真理的體證。畢竟，精神性的體驗，無論是一人或多人的，難以被標準化及量化為客觀的數據，如此，也就難以成為眾所公認，能夠支持或反對某一個理論的客觀證據。當佛弟子在佛教修行的問題上出現紛歧的意見，而無法藉由經律的研究達成普遍的共識之時，各闡己論，乃至各立宗門，似乎是無可避免的結果。
本文所做的，充其量僅是指出「外觀」問題的諍議性。從巴利文獻研究的角度來說，「外觀」的問題，仍有待更全面且深入的研究。特別是巴利注書、疏鈔中，仍有極豐富的文獻資料，有待爬梳。筆者希望此文能成為引玉之磚，引發後續更深入的相關研究，以便（至少在文獻上）釐清這個在佛教禪修理論上極為重要的問題。