由於《增一阿含經》依賴默誦進行翻譯，有些譯文顯得偏差較多。
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2019/2/24 深夜將一篇論文定稿，投給期刊之後。翻閱舊稿，準備將手上已經開題、寫了一半的論文逐一整理。
無意中發現這一篇，看來工程不大，於是優先整理。
《大正藏，雜阿含71經》，導師《會編》的編號為《雜阿含125經》，所列的細目，其實就是「十聖賢居」。
這一「法數」在《雜阿含388經》又重複一次，雖是同在《雜阿含經》同一組人所翻譯，譯詞的出入可算不小，這就是所謂「一詞多譯」的問題(請參考附檔)，解決的方式，只有透過巴利經文來澄清漢譯的問題。
《雜阿含71經》卷3：「是名比丘斷五[20]枝，成六[＊]枝，守護一，依四種，棄捨諸諦，離諸求，淨諸覺，身行息，心善解脫，慧善解脫，純一立梵行，無上士。」(CBETA, T02, no. 99, p. 18, c27-p. 19, a1)。[20]枝＝支【元】【明】＊。[＊20-1]枝＝支【元】【明】＊。
《雜阿含388經》卷15：「是名比丘斷五支，成六分，守護於一，依[3]猗於四，捨除諸諦，離四衢，證諸覺想，自身所作，心善解脫，慧善解脫，純一清白，名為上士。」(CBETA, T02, no. 99, p. 105, a18-22)
[3]猗＝倚【宋】【元】【明】。
《增壹阿含46.2經》卷42〈結禁品 46〉：「念除五事，成就六法，守護一法，將護四部之眾，觀察劣弱，平等親近，正向無漏，依[4]猗身行，心得解脫，智慧解脫。」(CBETA, T02, no. 125, p. 776, a13-16)[4]猗＝倚【宋】【元】【明】。
《長阿含十報法經》卷2：「一為已捨五種、二為六正道德、三為守一、四為依四、五為自解不復待解、六為已捨求、七為所求已清淨、八為身行已止、九為口語已行止、十為意行已止。意最度、慧最度、行具足，名為最人」(CBETA, T01, no. 13, p. 241, a20-25)
《瑜伽師地論》卷34：「斷五支成就六支。一向守護四所依止。最極遠離。獨一諦實棄捨希求。無濁思惟身行猗息。[5]心善解脫慧善解脫。」(CBETA, T30, no. 1579, p. 477, a26-28)
[5]心＝以【宋】【元】【明】【宮】。
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(1) 斷五支 pañcaṅgavippahīno (捨棄五支), AN 10.20 解釋為斷五蓋：「貪、瞋、睡、掉、疑」，或稱斷「五下分結」：「身見、疑、戒禁取、貪、瞋」。
(2) 成六支 chaḷaṅgasamannāgato (具足六支), 為「六恒住成就」，六根觸境而正知正念，捨、不喜、不憂。
(3) 守護一 ekārakkho 以一守護，菩提比丘解釋為 a mind guarded by mindfulness. ( satārakkhena cetasā samannāgato)
(4) 依四種 caturāpasseno 具有四種依靠，指「依思慮而受用四事供養、依思慮而忍受嚴寒酷暑、依思慮而閃避惡象奔馬、依思慮而除遣三不善尋(欲尋、恚尋、害尋)」。
《增壹阿含46.2經》作「將護四部之眾」，應屬有問題的詮釋。
《瑜伽師地論略纂》作：「一向守護四所依止。第十一。守護四依。依法不依人。又常乞食糞掃衣等四依止。」(CBETA, T43, no. 1829, p. 127, c22-23)，也是遠離古義。
(5) 棄捨諸諦 paṇunnapaccekasacco ，問題在如何詮釋 paccekasacca ，字面上是「獨一諦」，意思是指「外道諸見」。
《瑜伽師地論》譯作「最極遠離獨一諦實」，幾乎是逐字翻譯。
《增壹阿含46.2經》譯作「觀察劣弱」，這是遠離古義的詮釋。
《長阿含十報法經》譯作「自解不復待解」，也是有問題。
(6) 離諸求 samavayasaṭṭhesano 捨斷對欲、三有、梵行的尋覓。
《增壹阿含46.2經》譯作「平等親近」是對「samavaya 捨斷」字義的誤解。
《雜阿含388經》譯作「離四衢」，算是誤譯。
《瑜伽師地論》譯作「棄捨希求」，與字義相符。
(7) 淨諸覺 anāvilasaṅkappo 淨諸尋，anāvila 是「潔淨、無混濁」，sammāsaṅkappa 是「正志、正思惟」，所以saṅkappa 是「意向、思惟」。這是指「淨化三不善尋(欲尋、恚尋、害尋)」。
《瑜伽師地論》譯作「無濁思惟」，幾乎是逐字翻譯。
《增壹阿含46.2經》譯作「正向無漏」，這是遠離古義的詮釋。
《長阿含十報法經》譯作「所求已清淨」，也是有問題。
《雜阿含388經》譯作「證諸覺想」，「證」可能是「淨」的訛字。
(8) 身行息 passaddhakāyasaṅkhāro 清淨身行，具足四禪，斷樂斷苦，滅憂滅喜。
《瑜伽師地論》譯作「無濁思惟」，幾乎是逐字翻譯。
《增壹阿含46.2經》譯作「正向無漏」，這是遠離古義的詮釋。
《長阿含十報法經》譯作「身行已止」，「止」字會被誤解成「停止」。
《雜阿含388經》譯作「自身所作」，「自」可能是「息」的訛字。
《增支部10.20經》AN 10.20
pañcaṅgavippahīno hoti, chaḷaṅgasamannāgato , ekārakkho, caturāpasseno, paṇunnapaccekasacco, samavayasaṭṭhesano, anāvilasaṅkappo, passaddhakāyasaṅkhāro, suvimuttacitto, suvimuttapañño.
《增支部10.20經》：「
爾時，世尊在俱盧國劍摩沙之俱盧村。世尊於此告諸比丘言：「諸比丘！」
「大德！」彼諸比丘回答世尊〕。
世尊曰：「諸比丘！有十種聖者之居處，聖者曾住，現住，當住。何等為十耶？諸比丘！此處有比丘，已除五分，成就六分，守護一事，具足四依，除遣各別之諦，捨棄尋覓，思惟無濁，身行輕利，善心解脫，善慧解脫。
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(1. 斷五支)
諸比丘！云何為比丘已除五分耶？
諸比丘！此處有比丘，斷欲貪，斷瞋恚，斷惛眠，斷掉悔，斷猶豫。
諸比丘！若如是，比丘為已除五分。
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(2. 成就六分)
諸比丘！復次，云何比丘成就六分耶？
諸比丘！此處有比丘，以眼見色而不喜、不憂、捨、正念正知而住。以耳聞聲而〔不喜、不憂、捨、正念正知而住〕。以鼻嗅香而〔不喜、不憂、捨、正念正知而住〕。以舌嚐味而〔不喜、不憂、捨、正念正知而住〕。以身觸所觸而〔不喜、不憂、捨、正念正知而住〕。以意識法而不喜、不憂、捨、正念正知而住。
諸比丘！若如是，比丘為成就六分。
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(3. 守護一)
諸比丘！復次，云何為比丘守護一事耶？
諸比丘！此處有比丘，成就念護之心。
諸比丘！若如是，比丘為守護一事。
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(4. 依於四)
諸比丘！復次，云何為比丘具足四依耶？
諸比丘！此處有比丘，計量而親近一事，計量而堪忍一事，計量而捨離一事，計量而除遣一事。
諸比丘！若如是，比丘為具足四依。
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(5. 捨除諸諦)
諸比丘！云何比丘為除遣各別之諦耶？
諸比丘！此處有比丘，種種沙門、婆羅門之種種各別之諦，即：世間是常，世間是無常，世間是有邊，世間是無邊，命即是身，命與身是異，如來死後是有，如來死後是無，如來死後是有而無，如來死後是非有非無，將一切袪除、除遣、捨、吐、離、斷、捨棄。
諸比丘！若如是，比丘為除遣各別之諦。
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(6. 離諸求)
諸比丘！云何為比丘捨棄尋覓耶？
諸比丘！此處有比丘，斷欲尋覓，斷有尋覓，滅梵行尋覓。
諸比丘！若如是，比丘為捨棄尋覓。
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(7. 斷五支淨諸覺)
諸比丘！云何為比丘思惟無濁耶？
諸比丘！此處有比丘，斷欲思惟，斷瞋思惟，斷害思惟。
諸比丘！若如是，比丘為思惟無濁。
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(8. 身行息)
諸比丘！云何為比丘身行輕利耶？
諸比丘！此處有比丘，為斷樂斷苦之故，及先已滅憂與喜故，為不苦不樂而捨念清淨，具足第四靜慮而住。
諸比丘！若如是，比丘為身行輕利。
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(9. 心解脫)
諸比丘！云何為比丘善心解脫耶？
諸比丘！此處有比丘，從貪而心解脫，從瞋而心解脫，從癡而心解脫。
諸比丘！若如是，比丘為善心解脫。
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(10. 慧解脫)
諸比丘！云何為比丘善慧解脫耶？
諸比丘！此處有比丘，了知『我已斷貪，析根，如無根之多羅樹，令歸於滅無，為未來不生之法』，了知『我已斷瞋，〔析根，如無根之多羅樹，令歸於滅無，為未來不生之法』〕，了知『我已斷癡，析根，如無根之多羅樹，令歸於滅無，為未來不生之法』。
諸比丘！若如是，比丘為善慧解脫。
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諸比丘！於過去世，住於聖者居處之諸聖者，彼等皆住於此十種聖者之居處。諸比丘！於未來世，當住於聖者居處之諸聖者，彼等皆當可住於此十種聖者之居處。諸比丘！現在，住於聖者居處之諸聖者，彼等皆住於此十種聖者之居處。
諸比丘！有此十聖者之居處，聖者曾住，現住，當住。」(CBETA, N24, no. 7, p. 205, a14-p. 209, a10 // PTS. A. 5. 29 - PTS. A. 5. 32)
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《長部33經》卷33：「斷五支，具足六支，有一護，有四依，捨自諦，求之斷盡，於思無濁，身行寂靜，心善解脫，慧善解脫也。」(CBETA, N08, no. 4, p. 276, a1-2 // PTS. D. 3. 269)
《增支部10.20經》：「已除五分，成就六分，守護一事，具足四依，除遣各別之諦，捨棄尋覓，思惟無濁，身行輕利，善心解脫，善慧解脫。」
元亨寺《南傳大藏經》兩處也翻譯得不一致。
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《長部34經，十上經》
katame dasa dhammā duppaṭivijjhā? Dasa ariyavāsā– idhāvuso bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti, chaḷaṅgasamannāgato, ekārakkho, caturāpasseno, paṇunnapaccekasacco, samavayasaṭṭhesano, anāvilasaṅkappo, passaddhakāyasaṅkhāro, suvimuttacitto, suvimuttapañño.
“Kathañcāvuso bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti? Idhāvuso, bhikkhuno kāmacchando pahīno hoti, byāpādo pahīno hoti, thinamiddhaṃ pahīnaṃ hoti, uddhaccakukkuccaṃ pahīnaṃ hoti, vicikicchā pahīnā hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti.
“Kathañcāvuso, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hoti? Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Sotena saddaṃ sutvā …pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hoti.
“Kathañcāvuso, bhikkhu ekārakkho hoti? Idhāvuso, bhikkhu satārakkhena cetasā samannāgato hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu ekārakkho hoti.
“Kathañcāvuso, bhikkhu caturāpasseno hoti? Idhāvuso, bhikkhu saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodeti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu caturāpasseno hoti.
“Kathañcāvuso, bhikkhu paṇunnapaccekasacco hoti? Idhāvuso, bhikkhuno yāni tāni puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ puthupaccekasaccāni, sabbāni tāni nunnāni honti paṇunnāni cattāni vantāni muttāni pahīnāni paṭinissaṭṭhāni. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu paṇunnapaccekasacco hoti.
“Kathañcāvuso, bhikkhu samavayasaṭṭhesano hoti? Idhāvuso, bhikkhuno kāmesanā pahīnā hoti, bhavesanā pahīnā hoti, brahmacariyesanā paṭippassaddhā. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu samavayasaṭṭhesano hoti.
“Kathañcāvuso bhikkhu anāvilasaṅkappā hoti? Idhāvuso, bhikkhuno kāmasaṅkappo pahīno hoti, byāpādasaṅkappo pahīno hoti, vihiṃsāsaṅkappo pahīno hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu anāvilasaṅkappo hoti.
“Kathañcāvuso, bhikkhu passaddhakāyasaṅkhāro hoti? Idhāvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu passaddhakāyasaṅkhāro hoti.
“Kathañcāvuso, bhikkhu suvimuttacitto hoti? Idhāvuso, bhikkhuno rāgā cittaṃ vimuttaṃ hoti, dosā cittaṃ vimuttaṃ hoti, mohā cittaṃ vimuttaṃ hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu suvimuttacitto hoti.
“Kathañcāvuso, bhikkhu suvimuttapañño hoti? Idhāvuso, bhikkhu ‘rāgo me pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo’ti pajānāti. ‘Doso me pahīno …pe… āyatiṃ anuppādadhammo’ti pajānāti. ‘Moho me pahīno …pe… āyatiṃ anuppādadhammo’ti pajānāti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu suvimuttapañño hoti. Ime dasa dhammā duppaṭivijjhā.
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