《雜阿含1174經，漂木經》

中阿含讀書會(5) 《雜阿含1174經，漂木經》

中阿含讀書會在2010年3月31日進行第四次閱讀。正如偈頌所說「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」前兩週臨結束時，出了春節特別作業，閱讀《雜阿含1174經》體會一下讀經面臨的問題。今天討論時，已有同學發現印順導師《會編》已經在經文作了勘正，如(「觀察水」改為「觀察恆水」，後者為宋版開寶藏異讀)、(「當生在處、在處天上」改為「當生在處處天上」，無異讀)，但是也有異讀如(「腐敗寡聞」，宋版為「內敗寡聞」)未被接受。在字義上，如「不閡洲渚」、「洄澓」、「浚輸」等相當難以理解。經義上，「不沈水底，不閡洲渚為何未解釋」、「為何突然提起『莠稗、吹貝之聲』」、「舍利弗為何提問」、「《瑜伽師地論》的釋文與《雜阿含1174經》的關係」等等問題，如果要把每一個字都讀懂，可真是一大挑戰。

《雜阿含1174經》我們可以參考：《相應部尼柯耶 35.200經》、《增一阿含43.3經》及《瑜伽師地論》卷91：「復次若有苾芻依四著處…。廣說乃至『螺音狗行』，彼由顧戀利養恭敬，不捨所學，不見是罪，公然犯戒。如是名為第四邪行。」(CBETA, T30, no. 1579, p. 819, a2-25)

(雜阿含1174經)如是我聞，一時佛住阿毘闍恒水邊。時有比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「善哉，世尊，為我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住。所以族姓子剃除鬚髮，正信、非家、出家學道，於上增修梵行，見法自知作證。我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」爾時世尊觀察恒水，見恒水中有一大樹隨流而下。語彼比丘：「汝見此恒水中大樹流不？」答言：「已見，世尊。」佛告比丘：「此大樹不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不閡洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐敗。當隨水流，順趣、流注、浚輸大海不？」比丘白佛：「如是，世尊。」佛言：「比丘亦復如是。亦不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不閡洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐敗。當隨水流，臨趣、流注、浚輸、涅槃。」比丘白佛：「云何此岸？云何彼岸？云何沈沒？云何洲渚？云何洄澓？云何人取？云何非人取？云何腐敗？善哉世尊，為我廣說，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」佛告比丘：「此岸者謂六入處。彼岸者謂六外入處。人取者猶如有一習近俗人及出家者，若喜、若憂、若苦、若樂，彼彼所作，悉與共同始終相隨，是名人取。非人取者，猶如有人願修梵行，我今持戒、苦行、修諸梵行，當生在處、在處天上，是非人取。洄澓者猶如有一還戒退轉。腐敗者犯戒行惡不善法。腐敗寡聞猶莠稗、吹貝之聲，非沙門為沙門像，非梵行為梵行像。如是，比丘，是名不著此彼岸，乃至浚輸、涅槃。」

時彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。時彼比丘獨一靜處，思惟佛所說水流大樹經教，乃至自知不受後有，得阿羅漢。

時有牧牛人名難屠，去佛不遠，執杖牧牛，比丘去已，詣世尊所，稽首禮足於一面住。白佛言：「世尊，我今堪能不著此岸，不著彼岸，不沈沒，不閡洲渚，非人所取，不非人取，不入洄澓，亦不腐敗。我得於世尊正法、律中出家修梵行不？」佛告牧牛者：「汝送牛還主不？」牧牛者言：「諸牛中悉有犢牛，自能還歸，不須送也。但當聽我出家學道。」佛告牧牛者：「牛雖能還家，汝今已受人衣食，要當還報其家主。」時牧牛者聞佛教已，歡喜隨喜，作禮而去。時尊者舍利弗在此會中，牧牛者去不久，白佛言：「世尊，難屠牧牛者求欲出家，世尊何故遣還歸家？」佛告舍利弗：「難屠牧牛者若還住家受五欲者，無有是處﹔牛付主人已，輒自當還，於此法、律出家學道，淨修梵行，乃至自知不受後有，得阿羅漢。」時難屠牧牛者以牛付主人已，還至佛所，稽首禮足退住一面，白佛言：「世尊，牛已付主，聽我於正法、律出家學道。」佛告難屠牧牛者：「汝得於此法、律出家，受具足，得比丘分。」出家已，思惟所以族姓子剃除鬚髮、著袈裟衣，正信、非家、出家學道，增修梵行，乃至自知不受後有，成阿羅漢。

［註解］

1. 閡：與「礙」同義。

2. 洄澓：漩渦。

3. 順趣：順著水流方向。

4. 浚輸：《一切經音義》卷52：「浚輪(浚，深也)。」(CBETA, T54, no. 2128, p. 656, b11)

5. 舍利弗。

6.

A. 國家與河流：SA 阿毘闍恆水。EA 摩竭國江水。SN 拘睒彌恆河

B. 次序：

經典	相應部	增一阿含 43.3 經	雜阿含1174經(解釋)
不著此岸	1	1	1 (1)
不著彼岸	2	2	2 (2)
不於中流沈沒	3	3	3
不擱淺在沙洲	4	4	4
不被人取	5	5	6 (3)
不被非人取	6	6	7 (4)
不捲入漩渦	7	7	5 (5)
內部不腐爛	8	8	8 (6)

C. 解釋：

經典	相應部	增一阿含 43.3	雜阿含 1174
此岸	六內入處	身	六入處
彼岸	六外入處	身滅	六外入處
中流沈沒	欲貪	欲愛	----
擱淺在沙洲	我慢	五欲	----
被人取	與俗人過度來往，共喜共憂	發願作國王、大臣	習近俗人、僧人，共喜共憂
被非人取	修梵行求生天	發願生天	修梵行求生天
漩渦	五欲功德	邪疑	還戒退轉
內部腐爛	壞戒，非沙門為沙門像，非梵行為梵行像	邪見、邪治、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定	犯戒行惡不善法，猶莠稗、吹貝之聲，非沙門為沙門像，非梵行為梵行像

(A: 《雜阿含1174經》)(B: 《相應部尼柯耶 35.200經》)(C: 《增一阿含43.3經》 )

1A 如是我聞，一時佛住阿毘闍恒水邊。時有比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「善哉，世尊，為我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住。所以族姓子剃除鬚髮，正信、非家、出家學道，於上增修梵行，見法自知作證。我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」爾時世尊觀察恒水，見恒水中有一大樹隨流而下。語彼比丘：「汝見此恒水中大樹流不？」答言：「已見，世尊。」

1B 如是我聞，一時佛住拘睒彌恒河水邊。爾時世尊觀察恒水，見恒水中有一大樹隨流而下。語諸比丘：「你們看見此恒水中有大樹漂而下嗎？」答言：「已見，世尊。」

1C 聞如是，一時佛在摩竭國界，與大比丘眾五百人俱﹔漸至江水側。爾時世尊見江水中，有大材木為水所漂，即坐水側一樹下坐。爾時世尊告諸比丘：「汝等頗見木為水所漂乎？」諸比丘白佛言：［唯然，見之。］

2A佛告比丘：「此大樹不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不閡洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐敗。當隨水流，順趣、流注、浚輸大海不？」比丘白佛：「如是，世尊。」

2B「諸比丘，若此大樹不靠此岸，不靠彼岸，不於中流沈沒，不擱淺在沙洲上，不被人取，不被非人取，不捲入漩渦，內部不腐爛。此大樹將傾向、流向、趨向大海。為什麼如此？因為恆河水流趨向、流向、順向大海。」

2C世尊告曰：「設當此木不著此岸，不著彼岸；又不中沒，復非在岸上；不為人所捉，復非為非人所捉者﹔復非為水所迴轉，復非腐敗者，便當漸漸至海。所以然者，海，諸江之原本。」

3A 佛言：「比丘亦復如是。亦不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不閡洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐敗。當隨水流，臨趣、流注、浚輸、涅槃。」比丘白佛：「云何此岸？云何彼岸？云何沈沒？云何洲渚？云何洄澓？云何人取？云何非人取？云何腐敗？善哉世尊，為我廣說，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」佛告比丘：「此岸者謂六入處。彼岸者謂六外入處。人取者猶如有一習近俗人及出家者，若喜、若憂、若苦、若樂，彼彼所作，悉與共同始終相隨，是名人取。非人取者，猶如有人願修梵行，我今持戒、苦行、修諸梵行，當生在處、在處天上，是非人取。洄澓者猶如有一還戒退轉。腐敗者犯戒行惡不善法。腐敗寡聞猶莠稗、吹貝之聲，非沙門為沙門像，非梵行為梵行像。如是，比丘，是名不著此彼岸，乃至浚輸、涅槃。」

3B「比丘也是如此，你們若不靠此岸，不靠彼岸，不於中流沈沒，不擱淺在沙洲上，不被人取，不被非人取，不捲入漩渦，內部不腐爛。此大樹將傾向、流向、趨向大海。為什麼如此？因為恆河水流趨向、流向、順向涅槃。」此時有一比丘問佛：「世尊，什麼是此岸？什麼是彼岸？什麼是於中流沈沒？什麼是在沙洲擱淺？什麼是被人取？什麼是被非人取？什麼是捲入漩渦？什麼是內部腐敗？」「諸比丘，此岸者謂六內入處。彼岸者謂六外入處。中流沉沒是謂欲貪，沙洲擱淺謂我慢。」「諸比丘，何謂人取？此處有人與俗人親近，俗人喜則喜、憂則憂，俗人樂則樂、悲傷則悲傷，參與俗人的事務，分攤俗人的責任。如此稱作為人所取。」「諸比丘，何謂非人取？猶如有人修梵行而發願生天，自念『我今持戒、苦行、修諸梵行，當生此處、此處天上，是謂非人取。』「諸比丘，何謂捲入漩渦？是謂五欲功德。」「諸比丘，何謂內部腐敗？猶如有人犯戒行惡不善法，作了不純淨或可疑的事，行止隱密。非梵行而自稱梵行，非獨居而自稱獨居。內部腐爛、腐敗、墮落，是謂內部腐敗。」

3C 「汝等比丘亦如是，設不著此岸，不著彼岸，又不中沒﹔復非在岸上，不為人、非人所捉，亦不為水所迴轉，亦不腐敗，便當漸漸至涅槃處。所以然者，涅槃者，正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正定是涅槃之原本。」

4A 時彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。時彼比丘獨一靜處，思惟佛所說水流大樹經教，乃至自知不受後有，得阿羅漢。時有牧牛人名難屠，去佛不遠，執杖牧牛，比丘去已，詣世尊所，稽首禮足於一面住。白佛言：「世尊，我今堪能不著此岸，不著彼岸，不沈沒，不閡洲渚，非人所取，不非人取，不入洄澓，亦不腐敗。我得於世尊正法、律中出家修梵行不？」佛告牧牛者：「汝送牛還主不？」牧牛者言：「諸牛中悉有犢牛，自能還歸，不須送也。但當聽我出家學道。」佛告牧牛者：「牛雖能還家，汝今已受人衣食，要當還報其家主。」時牧牛者聞佛教已，歡喜隨喜，作禮而去。時尊者舍利弗在此會中，牧牛者去不久，白佛言：「世尊，難屠牧牛者求欲出家，世尊何故遣還歸家？」佛告舍利弗：「難屠牧牛者若還住家受五欲者，無有是處﹔牛付主人已，輒自當還，於此法、律出家學道，淨修梵行，乃至自知不受後有，得阿羅漢。」時難屠牧牛者以牛付主人已，還至佛所，稽首禮足退住一面，白佛言：「世尊，牛已付主，聽我於正法、律出家學道。」佛告難屠牧牛者：「汝得於此法、律出家，受具足，得比丘分。」出家已，思惟所以族姓子剃除鬚髮、著袈裟衣，正信、非家、出家學道，增修梵行，乃至自知不受後有，成阿羅漢。

4B 爾時，有一牧牛者難陀，立於世尊附近，他向世尊說：「尊者，我將來也能不靠此岸，不靠彼岸，不於中流沈沒，不擱淺在沙洲上，不被人取，不被非人取，不捲入漩渦，內部不腐爛。我是否可以在世尊正法律下出家？我能否受具足戒？」「難陀，你應先送牛歸還主人。」「尊者，這些牛由於繫念小牛，牠們會自行歸家。」「難陀，你應先送牛歸還主人。」於是牧牛者難陀交付主人已，還至佛所，對佛說：「尊者，牛已送歸主人，我是否可以在世尊正法律下出家？我能否受具足戒？」於是牧牛者難陀在世尊正法律下出家，受具足戒。出家受具足戒後不久，獨一靜處，精勤不放逸，思惟：「所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家出家，為究竟無上梵行」，現法作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。成阿羅漢。

4C 爾時有牧牛人名曰難陀，憑杖而立。是時彼牧牛人遙聞如是所說，漸來至世尊所而立。爾時牧牛人白世尊言：「我今亦不著此岸，不在彼岸，又非中沒﹔復非在岸上，不為人捉，復非為非人所捉﹔不為水所迴轉，亦非腐敗，漸當至涅槃之處。唯願世尊聽在道次，得作沙門。」世尊告曰：「汝今還主牛已，然後乃得作沙門耳。」牧牛人難陀報曰：「斯牛哀念犢故，自當還家。唯願世尊聽在道次。」世尊告曰：「此牛雖當還家，故須汝往付授之。」是時牧牛人即受其教，往付牛已。還至佛所，白世尊言：「今已付牛，唯願世尊聽作沙門。」是時如來即聽作沙門，受具足戒。有一異比丘白世尊言：「云何為此岸？云何為彼岸？云何為中沒？云何在岸上？云何不為人所捉？云何不為非人所捉？云何不為水所迴轉？云何不腐敗？」佛告比丘曰：「此岸者身也，彼岸者身滅耶，中沒者欲愛耶。在岸上者五欲也，為人所捉者，如有族姓子發此誓願：『持此功德福祐作大國王、若作大臣。』非人所捉者，如有比丘有此誓願：『生四天王中而行梵行、今持功德生諸天之中。』是謂名為非人所捉﹔為水所迴轉者，此是邪疑也﹔腐敗者，邪見、邪治、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，此是腐敗也。」是時難陀比丘在閑靜之處而自修剋，所以族姓之子剃除鬚髮，出家學道者﹔修無上梵行，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受，即於座上成阿羅漢。爾時難陀聞佛所說，歡喜奉行。

《瑜伽師地論》卷91：「復次若有苾芻依四著處，當知彼行四種邪行。何等名為四種著處？謂有苾芻，於內外處有貪愛故，能感後有。於現法中不樂涅槃，是初著處。復有苾芻於先所捨『外諸所有、父母』等事，有所顧戀繫縛其心，如是名為第二著處。復如有一，於現法中希求一切利養恭敬，於諸所得利養恭敬，耽著不捨，如是名為第三著處。復如有一，是有學者已見諦跡，有餘我慢，少分貪愛之所隨逐，於修棄捨縱逸而住，如是名為第四著處。云何名為四種邪行？謂彼最初愛樂後有補特伽羅，於現法中不樂涅槃，若諸有學行於縱逸，由此著處增上力故，樂與在家及出家眾共相雜住，如是名為最初邪行。又復即前愛樂後有補特伽羅，愛樂後有增上力故，發起邪願，行於梵行，如是名為第二邪行。又復於先所捨外事有所顧戀，由彼著處增上力故，能令退捨正所修學，如是名為第三邪行。又於現世希求利養及與恭敬，於諸所得利養恭敬，耽著不捨補特伽羅，由此著處增上力故，毀犯尸羅。廣說乃至，螺音、狗行，彼由顧戀利養恭敬，不捨所學，不見是罪，公然犯戒，如是名為第四邪行。」(CBETA, T30, no. 1579, p. 819, a2-25)

《瑜伽師地論》卷22：「尸羅律儀由十因緣當知虧損，即此相違十因緣故，當知圓滿。云何十種虧損因緣？…云何名為墮在二邊？謂如有一耽著受用，極樂行邊從他所得。或法非法所有衣服、飲食、臥具、病緣醫藥及諸資具，愛玩受用、不觀過患、不知出離，是名一邊。復有一類好求受用自苦行邊，以無量門而自煎迫，受極苦楚，謂依棘刺、或依灰坌、或依木杵、或依木板、或狐蹲住、或狐蹲坐、修斷瑜伽，或復事火、謂乃至三承事於火，或復昇水，謂乃至三昇上其水。或一足住隨日而轉，或復所餘如是等類修自苦行，是第二邊，如是名為墮在二邊。云何名為不能出離？謂如有一或戒、或禁，由見執取，謂我因此，若戒、若禁，當得清淨解脫出離，一切外道所有禁戒雖善防護、雖善清淨，如其清淨不名出離，如是名為不能出離。云何名為所受失壞？謂如有一都無羞恥、不顧沙門，毀犯淨戒、習諸惡法，內懷腐敗，外現貞實，猶如淨水所生蝸牛，螺音、狗行，實非沙門自稱沙門，實非梵行自稱梵行，如是名為所受失壞。(CBETA, T30, no. 1579, p. 403, b29-p. 404, c29)

《瑜伽師地論》卷84：「當知此中內朽敗者，外持沙門相故。內無沙門法故，猶如大木外皮堅妙，內被蟲食，虛無有實。下產生者，廣如下產及非下產法門中說。水生蝸螺者，謂所聽受與水相似，除渴愛故，若諸苾芻犯禁戒等，如彼蝸螺穢濁淨水，是故猶如有蝸螺水不堪飲用，應遠離故。『螺音狗行』者，謂諸苾芻習行惡行，於受利養臥具等時。自稱年雨最第一故，實非沙門稱沙門者，已失苾芻分稱有苾芻分故。實懷惡欲，而自稱言我是第一真沙門故。非梵行者，實非遠離婬欲穢法，而自稱言我遠離故。又失苾芻性，而自稱有苾芻性。是故說名妄稱梵行，實非沙門，而自稱言我是第一真實沙門，是故說名妄稱沙門。又捨所受故，名突尸羅，先捨惡法復還取故，名為惡法。形相意樂互不相稱，由是因緣名內朽敗。隨其所欲而行住故，名下產生。毀辱所聞故，名水生蝸螺。由邪受用諸信施故，名螺音狗行。邪言說故，名為妄稱沙門梵行。又有貪瞋癡忿恨等，乃至廣說諸雜碎事，攝事分中我當廣說。」(CBETA, T30, no. 1579, p. 770, b13-c7)

無間等:

1. 正無間等(vidhā samatikkantaṃ)克服諸慢

《雜阿含23經》卷1：「轉去諸結，正無間等，究竟苦邊」(CBETA, T02, no. 99, p. 5, b2-3)

《雜阿含198經》卷8：「羅睺羅！是名斷愛濁見，正無間等，究竟苦邊」(CBETA, T02, no. 99, p. 50, c18-19)

2. 慢無間等: abhisamaya 敏銳地察覺，現觀

《雜阿含105經》卷5：「佛告仙尼：「我諸弟子聞我所說，不悉解義而(不)起慢無間等；非無間等故，慢則不斷；慢不斷故，捨此陰已，與陰相續生。是故，仙尼！我則記說，是[5]諸弟子身壞命終，生彼彼處。所以者何？以彼有餘慢故。」(CBETA, T02, no. 99, p. 32, b6-11)

《雜阿含105經》「我諸弟子聞我所說，不悉解義，而起慢無間等；非無間等故，慢則不斷；慢不斷故，捨此陰已，與陰相續生。」[1]

〈林文〉的論文指出「而起慢無間等」，應為「未起慢無間等」。他所依據的《瑜伽師地論》相當的文句為「此中異生，非於一切佛所說義皆能了知，亦非於慢覺察是慢，又未能斷。」。[2]

但是此段《瑜伽師地論》引文似乎指經文有三個層次：

「此中異生非於一切佛所說義，皆能了知，亦非於慢覺察是慢，又未能斷。若諸有學非於我見一切義中，皆不了知，又能於慢覺察是慢，而未能斷。若諸無學能作一切。」[3]

也就是一、異生(異學)：不了知佛所說義、未覺察此慢、又未能斷。二、有學：了知佛所說義、覺察此慢、但未能斷。三、無學：了知佛所說義、覺察此慢、又能斷。

此項比喻有涅槃與優婆塞兩種，《雜阿含930經》闡述優婆塞的「順下、順注、順輸。」

《雜阿含930經》「如是我聞：一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。

爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！此迦毘羅衛國安隱豐樂，人民熾盛，我每出入時，眾多羽從，狂象、狂人、狂乘常與是俱。我自恐與此諸狂俱生俱死，忘於念佛、念法、念比丘僧。我自思惟，命終之時，當生何處？」

佛告摩訶男：「莫恐，莫怖，命終之後，不生惡趣，終亦無惡。譬如大樹，順下、順注、順輸，若截根本，當墮何處？」

摩訶男白佛：「隨彼順下、順注、順輸。」

佛告摩訶男：「汝亦如是，若命終時，不生惡趣，終亦無惡。所以者何？汝已長夜修習念佛、念法、念僧，若命終時，此身若火燒，若棄塚間，風飄日曝，久成塵末，而心意識久遠長夜正信所熏，戒、施、聞、慧所熏，神識上昇，向安樂處，未來生天。」

時，摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。」(CBETA, T02, no. 99, p. 237, b21-c8)

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[1] 《雜阿含105經》(CBETA, T02, no. 99, p. 32, b7-9)。

[2] 林崇安(2003)，10-11頁，經文例七。《瑜伽師地論》〈攝事分〉(CBETA, T30, no. 1579, p. 798, c21-23)。

[3] 《瑜伽師地論》〈攝事分〉(CBETA, T30, no. 1579, p. 798, c21-25)。