堅定信仰
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以下引自慈濟大學林建德教授部落格《心御風行，獨白下的哲思手札》(https://mind-breath.blogspot.tw/2017/02/blog-post_59.html)
印順法師「理性版的大乘是佛說」引起傳統佛教徒的疑慮，相對於「理性版」，他們只願接受「信仰版的大乘是佛說」，把所有大乘佛經都視為是佛陀親說，也因此對於印順佛學起了一定反感。
大乘佛法是在歷史演化中發展開來，未必是佛親口所說，這對傳統信仰帶來一定挑戰，甚至威脅和破壞；倘若將心比心，去感受傳統佛教信仰者的心境，我會如何自處？如何因應？以下是我的粗淺想法：
一、堅定自身信仰
相對於學者採取歷史考證的解讀進路，行者依然可從信仰實踐來理解。如禪宗《傳燈錄》記載大梅和尚向馬祖道一請法的故事：起先馬祖對大梅說「即心是佛」，過不久馬祖又向他說「非心非佛」，對這兩種不一致的說法，大梅和尚信念不加動搖，而說：「任他非心非佛，我只管即心是佛」，對此馬祖以「梅子熟矣」讚譽之！同樣的，只要自反而縮，不管大乘是否為佛親說，大乘信仰者只管堅定信仰，如此才是真大乘行者，這或也是「見山還是山，見水還是水」的高層境界。
二、信仰不在乎真假
信仰之可貴在於不關心真假，而在於信心的建立，我相信什麼就是什麼，任何質疑、否定的言論，都化為信仰的「逆增上緣」。而且，「『信』必近乎癡而始真」，任世間無常變化，我只在乎我所信，心甘情願依止信仰引導，失去生命的一切也在所不惜；而且，唯有信得虔敬、信得專注，才能感受到信仰的美好，如我在＜彌陀最親切＞所述。
三、假的信仰帶來真的快樂
信仰的真假當是「放入括弧」，存或不存皆不論；即便信仰是假的，快樂卻是真實的，畢竟已得到內心的平靜、安祥、踏實、喜樂、光明等，另一種形式的「藉假修真」，更何況也未必一定是假。這是「實用主義的宗教觀」，但問受益、受用與否，而不問真假，或者真假的判定取決於受用的多少。
四、信仰保持開放
信仰不曾因論辯而有消退之勢，論辯從未是宗教的核心，畢竟情感認同也是一種認同，而存在「非理性」的部份。事實上，真正篤實的傳統佛教徒不會批判印順法師，如果他是對的，自是不應批評，如果是錯的，則「止謗」莫若無諍、無辯，「默然」成了最好的回應方式。況且，印順法師學風自由，不強人從己，曾表示：「眾人的根性、興趣、思想，是各各不同，勉強不來的。大家所學祇要是佛法，何必每個人盡與我同？」──大乘佛法的特點之一即在於自由、多元與開放，只要是正信、引人向善，皆值得我們的尊重和護持。
總之，面對他人信仰上的遲疑，盡其在我、獨行其是會是我的態度；即便被判為不了義，甚至視作「異端」，也了無遺憾，畢竟這是我個人因緣，重點在於我選擇了、我皈依了、我信仰了，這樣也就夠了。
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在信仰自由與學術自由的前提之下，「信仰不在乎真假」、「信仰必須明辨真假」或「信仰無法先辨真假」、「信仰無法分辨真假」都無可厚非，也是隨人自由選擇、自由主張。
我在此只是敘述我所認同的「佛教」。當年我還在讀大學時期，嘗試在「無神論」、「佛教」、「基督教、天主教」、「道教」之間作一抉擇思惟時，認為「佛教」是重理性、重修持，而不是以「信」為唯一「領航星辰」的宗教。並不是如上文所述「我相信什麼就是什麼，任何質疑、否定的言論，都化為信仰的『逆增上緣』」。
當年，我相當嚮往法師教導我的「三法印：諸法無我、諸行無常、涅槃寂靜」、「四依法：依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義不依不了義」；「佛所教法，極有義利，能得現報，無有熱惱，不待時節，能將於人到于善處。語諸人言：『汝等來！善示汝妙法』。夫為智者，自身取證，深得解達。」這種教導和「信耶穌得永生」的形態完全不同。
閱讀四《阿含》與四部《尼柯耶》之後，又深為佛教排斥咒語、否定種姓制度而深感嘆服。我略舉一例，顯示當時法師的教導型態；1972年我參加水里蓮因寺的「齋戒學會」(大專佛學營)；慧律法師未出家前，約在1975年擔任此一「齋戒學會」的學員長。據他說，在「齋戒學會」期中，有一天夜裡他跟懺雲法師請求他持大悲咒水給他喝，法師問「為什麼？」他說「牙齒痛得要命」，法師說：「牙齒痛，下山去看牙醫，喝大悲咒水做什麼？」
這種學佛風氣是跟「信仰不在乎真假」不同。
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