佛法修行與佛教學術的分野

版主按語：版主以相當矛盾的心情貼出此文。版主不贊同所貼出的內容與主張，但是認為這是一個重要的課題。在現實生活上，能登壇講解開衍「經、律、論」的導師越來越少，以前隋唐時代的學佛者讀不懂漢魏兩晉翻譯的佛經，現在，當代的學佛者又讀不懂隋唐翻譯的經論，對古經論的研究，並且放眼世界，從各語言文獻探討佛陀的本懷，甚至試圖撥開歷史的迷霧，追尋吠陀經典、耆那經典與初期佛教經典顯現的佛法風貌，這時學術研究、語言學(Philology)的尋根，有其必要。更何況感恩後漢、三國、西晉、東晉初期的翻經和尚橫渡大漠，辛苦譯經，結果所譯的經束諸高閣乏人講述，也是心中時常掛念，而反觀今日佛學論壇，漢語學者逐漸失去發言權，也是令人心有戚戚焉。

不過，畢竟佛學是解脫之學，歸依佛教是求解脫、修習，而不是為了長見識、增學問，與修行、解脫相應，才是出家、在家學佛的正途。

《法句經》卷2〈34 沙門品〉：

「無禪不智，無智不禪，道從禪智，得至泥洹。」

(CBETA, T04, no. 210, p. 572, a18-19)

要如何在「學問」不致過度，「修行」適得中道，不致誤入歧途，說時容易，到達此一境地頗難。如果兩頭落空，不如各取所近，至少弘揚「修行」、「學術」兩者之中的一途。只擔心，世間上又看到修火供、烟供的啞羊僧。佛陀庇佑！

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以下引自《豆瓣網》

http://www.douban.com/group/topic/21138299/

法藏法師：略談佛法修行與佛教學術的分野

2011-07-17 09:07:28 來自: 靜升(琴將秋水彈明月 茶得春山試白雲)

 

#278 寄件者: 太陽雨 <sunrain7777@...>
日期: 2003年 2月 15日 星期六 8:27 (上午)

主題: [轉貼]讀經與解經 sunrain7777

深夜與同學閒聊佛法，剛好聊到法藏法師寫的〈略談佛法修行與佛教學術的分
野〉，法師心中的感慨，正是中國僧人這一百年來的無奈：自明清以降，無論是在修行還是在學術上，中國僧人的素質一直在下降，整個社會對於僧人的評價則越來越低。

到了民國初年才會有「廟產興學之說」，而對於僧人的態度……佛教學者呂澂則是代表性人物之一。

因此太虛大師才想要振衰起弊、興辦佛學教育以提升僧人的素質，從(法藏)法師的文章可以看到兩個佛教界的矛盾：

一、現代佛學討論的高門檻：通常現代佛學研究學者至少都要會五、六種的
語言(中、英、梵、藏、日、巴)才有辦法比對資料、交換意見。因此語言能力不夠，往往在討論會上連插嘴的資格都沒有；而且佛教發源於印度，流佈區域廣闊、使用語言文字多種……，如果你又是研究中亞、西域佛教的話，那要懂得語言文字就更多了。例如：北大東文系的季羨林教授就是吐火羅文的權威，他懂得語言文字至少超過十種以上。當然做中國禪宗研究的門檻就比較低了，只要懂中文就夠。

二、僧俗分野：近幾年來台灣僧人的水準，隨著大專學歷以上的僧人越來越多，開始有了改善；但僧人一直比不上那批在家學者的佛學水準，而學者雖然學佛多年、個人修行也頗有程度。但是發心出家的人很少，所以大多都很難看到僧人參與佛學研討會。(通常)都只是聽眾。之所以會有這種現象是因為在台灣大多數出家為僧的，都已經紅塵走過了一遭，有了一把歲數，出家是希望能夠解決生死問題，自然不想搞佛學研究。所以說不大可能像那些學者一樣，花很多時間精神來學習語言、研讀經論，因此我們絕對沒有辦法像天主教那樣要求修士，才去俗服便馬上修習拉丁文、古希臘文和古希伯來文。更不可能跟藏傳佛教的運作方式相比，在他們的世界中，大部分的僧人大約在十歲前就出家，可以這麼說，他們的基礎教育就是佛學教育，只要是科班出來的起碼都有二十年以上宗教訓練，因此不管在語言訓練上或者經論閱讀，台灣的出家人絕對無法跟他們相比。而且在佛教的傳統中，通常都是先閉關閱藏，等到智慧增長後，才來學世俗的學問。例如藏傳佛教的傳統就是閉文殊關以祈智慧開顯，不才覺得這一切已經是台灣佛教的現象了，要有大改變已經不容易。因此，大家應該反過來利用這種現象，解決台灣佛教界的一些問題。就是利用僧俗分野，功能性地來各自進行利生的工作。

以下是本人的主張：

近幾年台灣經濟衰退，佛教界所能接受到的捐款也越來越少了。用在佛學研究上的資源也越來越少，所以說也應該如同科學研究一般，把資源集中到少數有前景的領域，集中火力取得突破性的領先和發展，接著轉成產業用途，發展國家經濟、繁榮社會，並取得下一次研究的資源。而佛學研究則應該把資源集中再最能利益眾生的方面—－－解讀經論，而不是讓那些學者寫一些後印順時代的，那些工作並不能幫助廣大的佛教徒，只能成為個人論文文獻的一部份。這種研究應該由後代的社會學家或者是歷史學家來寫，因為到了那時來蓋棺論定會比較中肯，而且他們會有很多指標來評估事情，寫出來的內容也比較沒有宗教情緒。

由於現代人的古文程度普遍不好，而且有些佛經經文本身就很詭譎，所以說，對於廣大的佛教徒來說，經論的解讀已經變成很頭痛的事情。如果有佛學學者能夠先處理過，並加以整理，對於大家解讀經論有很大的幫助。這種佛學研究絕對比寫後印順時代的(文章)更能利益眾生。

通常外面的經論解讀工作，只有比對幾種中文譯本，並加以白話解釋；這種做法對於大多數的讀者來說，只是很膚淺的了解文字表面意義，並不能深一層的了解經論背後所討論的實相。但是在藏地，很多譯師在翻譯完經典後，為了避免兩地文化差異程度過大，造成有人曲解經文，會立刻註疏解釋經文，通常比較嚴謹的做法：除了比對幾種中文譯本以及梵文本，還要參考其他文字譯本(譯師在翻譯時，會把當時流行的通說代入譯文，因此由譯文可以看到當時的說法)，以及相關的註疏(最好是跟譯本同一個時期，因為語言文字定義不會差異太大而頻生誤解)，把這些內容整理過，附在經論解讀中，讓讀者能夠對於整個經教的歷史和各家說法有個通盤的了解。舉例來說：《楞伽經》號稱是華語世界中非常難懂的佛經，當解讀這本經時，首先除了比對各種中文譯本，以及用梵文本校對註解，還要參考各家的註疏，再加上藏文譯本(雖然藏文本是從中文譯來，但是可以從其中看出唐代的該經通說)。這些內容經過整理後，不才相信任何一位讀者讀完之後很難曲解這部經典，而僧人修行時也可以參考這些經論，這樣用於佛學研究的資源才能發揮到最高點利益到最多的佛教徒。而上面這些工作還算不上講解佛經的法義，只能說是儒家的訓詁學的功夫而已，把經文表面的文字含意給解釋清楚罷了。讓讀者不會再像以前經文不清楚的時代一樣，搞個「依文解義，三世佛冤」的笑話。

或許大家會覺得這種做法太過嚴苛，但是幾年前，德格印經院的院長問我：「宗喀巴大師的《密宗道次第廣論》，藏文寫的非常清楚，淺顯易懂，為什麼法尊法師翻成中文後，為什麼會譯成非常難懂？」當時我不知道該說什麼！事後回家一想，其實法尊法師並沒有到上、下密院受過格魯派科班的密教訓練，法師怎麼可能懂得格魯派密法的精華？而且當年卓彌譯師在翻譯喜金剛等本續時，旁邊有三百多歲的印度大班智達—噶雅達拉協助，而法尊翻譯《密宗道次第廣論》也沒有到上、下密院請精通中文的格魯派高僧來協助，旁邊潤筆的既沒有受過專業訓練、更不懂藏文，所以說譯文變成這樣子，一點也不感到意外。

將來台灣的佛學教育，不才覺得應當分成培養佛學學者和一般僧眾這兩部份：前者是要培養出精通六種語言以上，專門從事經論的研究，來服務廣大的佛教徒；而後者目標在於提供給想要專門修行，解脫生死的僧人，如果是只求看得懂原典，大約只要懂三、四種語言就夠用了，讓他們有多出來的時間能夠進行個人的修持，將來修持有成，則講解佛法來利益眾生。

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法藏法師：略談佛法修行與佛教學術的分野

 

－兩岸禪學研討會訪談記錄

編按：此篇乃作者參加1998年十月，在台北由慈光禪學院所主辦的第一屆「兩岸禪學研討會」，在會後由主辦單位訪談，經謄稿、修潤及分段安立子標題而成。

一、新氣象的濫觴

一般在台灣的佛教學術會議，大都唯學術是瞻，主辦單位的眼中似乎只看到學者，在有意無意間，總是把出家人放到一邊去，而無視於此類活動三寶應該站在主導位置的立場。以前是因為教內人才不足才如此，但現在教內情況已改變了，卻仍如此，就有些令人費解了。反觀我們此次活動，把握住了以三寶為主導的基本態度而辦，這種新氣象的展現，是非常具有示範作用，而且也令人感到欣慰的。就佛法正見的把握與三寶幢相的建立說，不管是什麼會議，只要是由出家人主辦的，就應當用三寶住持的立場來做事，而不應該忘記了三寶應有的地位與尊嚴。能把握這樣的基本原则，是這次活動最成功的地方。

例如：當我抵達會場時，就看到一些身著制服的老太婆、老居士們站在門口引領大眾，那種感覺是很親切的。老太婆、老居士們或許並不清楚師父們在辦什麼「學術會議」，但只要他們見到了蒞臨的師父，都一律很恭敬、親切的說一句「阿彌陀佛」。而不會擺出一副「我也很有學問」的高傲樣子來，那種專捧「白衣學者」的作風，在他們身上是看不到的，甚至他們進去聽講，也只是當作是在聽師父的「開示」而已。其實這種氣氛是對的，我們不就是要這樣子嗎？我們要做的不就是要弘揚佛法嗎？而要弘揚佛法，能夠失去對三寶基本的恭敬與信仰嗎？別忘了：佛教畢竟是一種身體力行的宗教，即使是所謂的「學術」會議，如果缺乏了最基本的宗教情操與謙卑虔敬，如何能粹取出真正有價值的「正見」呢？而如果學術會議（運用了許多三寶的錢財與人力）卻又不能得到正見的提升，那麼出家人又為什麼要辦學術會議呢？而再者，如果只是因為「純學術」的理由，為辦而辦，那又豈是出家人所當做的？

二、新價值的浮現

此次的禪學研討會確實在某種程度上，達到了提升禪修理念及弘揚佛法的目的，這是非常可喜的。怎麼說呢？至少禪學已經公開在談論，並已引起與會四眾弟子的共同關切了。更難得的是，有些極重要的觀點，大家看法也都一樣，譬如說：要解行並進、要配合理論深化實修、強調佛法禪修的重要性、禪法的推廣要有時代適應性、宏揚佛法也要有現代化的弘揚方式……等等，像這樣的觀念大家幾乎都是一致的，這是未來教內有關共識形成的重要基礎。

坦白說，一開始學人可說完全沒有參加這個學術會議的意願，但為什麼後來卻又答應參與了呢？我承認主要因為與惠空法師是老朋友的關係，但後來我又讚許它有成功的一面，乃是因為此次會議基本把握了、也改革了一向辦學術會議而唯世俗學問與心態是瞻的弊病。對那些白衣學者的高坐上座，在這類的場合中，或許一時還無法避免，但因為無知濫辦，而把佛法的價值顛倒了這才是最可怕的。國內一些強調所謂佛教學術的出家眾或文教單位，常常模模糊糊地在暗示著：「佛法的價值是在這些不知修行為何物的許多世智辯聰者身上，佛教界出錢出力，而卻讓這些輕法慢僧的俗漢，在會議上謬論連篇地誤人誤己，這是出家人自己的愚痴與懈怠！許多出家人甚至不知道出家離俗，為的就是要走一條實修實證之路，對於世俗的學術方法，不但不知道要去導引它趣向佛法的正見與解脫，反而還隨俗地與世人一同追逐文字的考據戲論，甚至還藉此而以世俗的名位誇耀於人，這就像出家人還參加選美一樣，實在是可笑之至！今天台灣的佛教界就是這樣子，把佛法的真實義涵，與所謂的世俗學術混為一談了（壞亂人天眼目），而在這件事情的避免上，惠空法師目前算是成功的（以後就要看他還能不能堅持而定了）。

三、一些具體的改進之道

惠空法師似乎想要辦一個能以出家人、以三寶為主導，以追求正見、弘法利生為目的，而不牽涉名利，不挾學術以邪解佛法、輕慢僧尼的，具有真正佛教內涵風格的學術研討會。此次確實多少已達到了這個效益，然而學人認為這當中仍有著一定程度的缺點及困難，有必要指陳出來讓大家一同思考：

一者、應當對聽者做適當的資格限制。辦這樣的學術活動，一定要對聽講者的資格做一些限制，它並不適合開放給初機之人參與。因為學佛、出家短暫的人，對於所發表或討論內容的對或不對、如法不如法，根本就沒辦法現場分辨。十五分鐘匆匆忙忙的報告，只要講錯一句話，就入為八識中的金剛種子，這如果是因為主辦者的防犯未周延所致，那因果可是很重的，我們千萬不可視為隨便。另外，聽者有可能是以好名好利的心情來聽的，他可能會想：「在上面講的人好風光喔！」、「以後我就是要讀研究所，我也要多上台發表，這樣才會有學術空間和地位」、「我將來就是要發表論文才能……」。這種「為發表而發表」的思想，其實就是一種內在的名利薰心！初機學佛之人，就去參加這種學術會議，他連三寶是什麼意義恐怕都還沒弄懂，甚至剃這個光頭是要幹什麼的，他也還都不完全清楚呢，在那種會議場上，肯定的說，是很容易就陷入名利的陷阱裡去的。

二者、所邀請講者對三寶之態度的考量。如果我們所邀請的講者根本就對佛教、對三寶沒有足够的信心與認同的世俗人，那我們又能要求這些人怎麼講呢？尤其是為了舉辦公開的會議，似乎也不能完全請出家人，既然一定要邀請白衣學者，那麼我們在邀請人選方面，就一定要特別小心、忍耐。尤其主辦的人一定要弄清楚：如果我們只是為了「場面好看」，而請了一位貢高、邪見的所謂「佛教學者」（無論僧俗），則其於正法的殺傷力，事實上是比外道還大的！他在會議中如果講出了一個錯誤的知見、提倡了一種錯誤的佛法價值，（例如認為「學術」優於傳統佛教研修之類的見解），而下面又剛好是一些知見尚未堅固的出家人或在家人，那他們就很可能被導引了錯誤的認知。所謂「一入耳根永為種子」，尤其又是在這種學術會議的場合，它的權威性與影響性是很強大的，相對地它產生邪見的力量也是很大的。因此對於如何避免邀請不正見的人，出席發表謬論的這件事，學人衷心的覺得，凡是主辦單位或個人，今後都一定要特别小心！與會的學者既然是我們請來的，我們也就無法完全左右他可能講出來的內容，為了避免謬見的散布，因此將來要找的話，就得事先多方了解。事情一開始，因地最重要，我们應該堅持寧缺勿濫的原則才好。我們所請的人，應是像民初佛教學者湯用彤說的一樣，「研究佛教（歷史）的人，不可能不認同佛教，而能研究好佛教史」（大意），他就是因為認同佛教，才能深入而正確的理解佛教，發表具足正見的學術成果。至於出家學者，那我們禮請的標準就應該要更高了，舉凡對於佛法的正見、道心與道格乃至修行修養等，也都必須有「為三寶弟子之表率」的程度才好，而不是只見「學歷」取人，這是非常不負責任的做法的。

三者、講評人的功能應有更適切的定位。現在學術會議中的講評人，在講評的時候，似乎都是先說兩句好聽的客套話之後，就要盡量挑一些毛病來批評一番，或是努力地指出一些錯誤，其目的甚至也往往不是為了學術，而只不過是用來顯示自己更有學問或更高明罷了。若以佛法的立場說，講評人固然也可以、也應該對論文挑出一些毛病，以帮助講者求進步，但卻不應該只是為了挑毛病而挑毛病，反而無視於作者論文的真正用意。以佛法的弘揚說，講評人的一個重要功能應該是對主講人所發表的內容，予以適切的補充，或有不清楚處予以引申說明及詢問等等。其目的都是為了使聽眾能更契入講演的內涵，以獲得更多法益，而不是一味的為批判而批判，這有什麼意思呢？不過是自我意識的表演罷了。

四者、主持人的角色扮演。主持人除了介紹講師及講題大要之外，他更應該是一個論文的導讀者。他不但要一針見血地，以讀者的立場，預先而迅速地點出論文的主旨（時間不多之故），同時也有責任讓聽眾能生起對此一講題的歡喜樂聞之心。而不是只在那裡講些恭維而不著邊際的客套話，或者就只是担任「控制時間」的責任而已。

四、修行與學術的分野

此次的活動，它用一種比較合乎所謂學術規格的方式來弘揚禪法，這當然也是一個辦法，但有幾點顧慮必須指出：

首先，會不會讓人誤以為這才是研究佛法「最好的」方法？這種概念是錯的！我們必須明白，佛法的理解乃是從實修的自性智慧中流露出來的，可不是說只有學術規格才像在研究佛法，這就把研究佛法的真義给完全顛倒了！西洋所謂的學術規格，就是要有根有據、要引經據典、要邏輯推論嚴謹等等。但問題是，什麼才是真正的「有根有據」乃至邏輯嚴謹呢？人類沒看到的難道就表示「沒有」嗎？自己證悟的東西，由自己心中流出而非引經論說，難道就「不是」佛法嗎？佛陀是自己證悟的，所說的一切法，都是沒有經論可引的，請問那是不是佛法呢？而所謂的邏輯推論，不過都是些人類經驗的「比量」運用而已，它或許也能描述部份的宇宙真理，但卻無法保證涵蓋「全法界」的真理。執著「學術至上」或迷信「學術權威」，都是人類的顛倒見解與我慢貢高，學術的本身，其實並沒有「絕對」的價值。當然，我們也承認它對佛法的認識，仍有部份「相對」的價值：它具有文獻的說服力，由於要求有根據，所以不至於讓那些顛倒知見的人過度亂說，倒也是真的，這是它具有某種程度之價值的原因。但這樣的價值卻不能被無限制的膨脹，因為如何正確的解讀並體會經典的深意，那正是「唯修相應」的事，絕不是讀一讀原典，比對一下經句，參考一些凡夫學者的分別知見，就能正確把握佛法精髓的。另一方面，當上台以「學者」的身份發表論文時，如果不能小心辨認、自我克制，這難免也是一種名利。而以「名利」的因心研究佛法，其所得之知見，充其量不過是屬於「佛學」的凡夫世智辨聰而已，不要引生大邪見就很幸運了，如何還能期望這類的研究能够與佛法的正見解脫相應呢？

其次，會不會被誤以為學術研究就是一種修行，一種表現佛法應有的方式？辦這個活動大家花這麼大的精神、人力與金錢，好像大家也都很「法喜充滿」。這樣一來，如果不細心定位它的意義與價值，則那些以學術為第一標準、視學術研究才是佛法義解的人，就更要甚囂塵上了。我們必須了解到：佛法實修所得的義解，跟世俗學術的研究知解，基本上並無直接或必然的關係。學術充其量只是一種研究學問的「世間方便」，而佛法的正確把握，卻絕對是一種「實修」的結果，兩者的方法與目的皆不一樣！出家人自己一定要弄清楚，千萬不要本末倒置了。最明顯的例子是，我在會議上談到的一件事情，我說：「作為一個出家人，當我覺得需要去研究經典時，我就應該努力去研究經典」，此時，竟然有人在台下對我的話回應說：「佛法是可以研究，但沒受過學術訓練，經典要怎麼研究？」這種想法多可怕啊！六祖慧能大師沒有受過「學術訓練」，但他不知道如何看經典嗎？古來的祖師大德，包括天台智者大師在內，都沒有受過所謂的「學術訓練」，他們的思想如何到今天還能指導人類，受人們認為可以尊敬呢？說這類話的人，完全否定了修行所得的智慧領悟之事實，他甚至也沒弄清楚經典原來是該怎麼研究的？其實佛門中的所謂「研究」經典，就是誠心正意地重複閱讀，一再地誦持、禮拜、抄寫、思惟經義以降伏其心，勸人聽講、自己也去聽講，乃至助印经典以助流通等等，這些都是 「研究經典」的方法。因為經典的一切內容，無非都是清淨心的流露，了解經典的過程，無非就是「淨心」的過程！而非以批判或名利的煩惱性妄想分別所能獲得的。

固然這當中，也不妨去考察一下名相內涵，各版本的異同，譯本的出入，以及歷史文化考據等等細節的問題，但這基本上是以「信心」為前導，以「實修」為目的而做的努力，此則不同於以「疑心」為前導，以「學問」為目的的所謂「學術研究」。因此如果今後我們辦的學術活動，仍無法避免這種「學術為尊」的迷思，則活動的本身即是失敗的，其毁壞佛法正義的因果也是可怕的，希望主辦單位能三復斯言。

所以所謂的佛學學術活動、學術會議等等，我們都要適當的給予釐清、定位，一個為修行而來的佛弟子，應當認知那只是世間的一種方便法，不應該因為它也有達到一定的弘法效果，就一直膨脹它的價值。我不客氣的說，如果主辦的人在還沒有弄清它的真正定位之前，就這樣一直辦下去，那他自己本身都可能陷到世俗的名與利裡面去了，這是我們做一個道人應有的良知與警覺。

再者，由出家人主辦這樣的活動會不會一再給人一種錯覺，認為這就是在弘揚佛法，而且弘揚佛法必須這樣才好？如果展現出這樣的氣氛與錯覺來的話，那也是不對的。應該定位這是眾多弘法方式中的一個辦法、一個善巧之一，但絕不是唯一的方式，更不是「最好的」方式。所謂考據文獻，比對文句與引經據典，並不是理解佛法的理想方式，已如前述。這只是一種世間的學問考據。但佛法的流傳事實，並不一定會因為你的考據努力，而流露出所謂的「真實」來，因為曾經發生過的事情，不一定就一定會留下痕跡。一味地用歐美人士所理解的人類社會學現象與宗教文化論，乃至宗教歷史觀，來理解佛法的演變與內涵是極不適當的。很多佛法修行的不可思議現象，及教法演變的歷史與方式等等，都是人類凡夫所無法理解的，而且也不是少數殘缺的歷史文物等所能考據出來的。那些世間學者自作聰明式的盲說瞎猜，你說會有什麼價值呢？如果真想知道「歷史真象」，何不努力修行求證神通，不是更直捷了當嗎？

例如大乘經典中，佛陀每每要講演時，一定會放光動地，乃至出廣長舌相，遍覆三千大千世界。現在的人則自作聰明地硬說那只是「寓言」罷了，只是為了要增加對大乘經典的信心，才不得不「寫成」這樣子的。以這種凡夫知見，來抹殺佛法的超經驗性，正是今日所謂「學術規格」的產物。而一些無知的出家人，竟還理直氣壯地說「這才合乎科學」，根本就是迷信科學而不自知，實在是可憫可悲之至！學術要求的，是可被人類印證的、可被凡夫肉眼看得到的、人類經驗相應的所謂「事實」。然而佛法雖然以人為基本，但那是就修行方便與人類修行之立足點的立場說的，而不是說佛法唯一、必須以「人類」為限。佛教是對六道眾生都要平等普度的，因此它的教法絕不會只局限於人間，而是通遍於十方法界的！為什麼不符合人類的「狹隘經驗」就說它不是佛教呢？時下的台灣佛教，盛談「人間佛教」，把所謂的人間佛教想成只受限於「人」為立場的佛教，而不相信佛教的「超人間」性格，那是極為錯誤的迷思，而今日的所謂「學術」，往往正是推動這種錯誤思潮的背後支柱。

五、西方宗教學術研究的起源與內涵
要知，宗教學術起源於十八、十九世紀的西方傳教士，西方的傳教士本來研究他們自己的神學，在十八、十九世紀，為了弘揚他們的宗教而挾其政治勢力來到東方，並研究東方的宗教以利他們的傳教工作。注意！他們是西方「唯一真神」的信仰者，除了「上帝」以外，他們是不承認有其他超能力之「覺者」存在的。因此面對著佛教，他們也只能把「佛陀」矮化成一個「社會改革者」來看待，把佛教的流傳，當作純粹是社會人文學的現象而已。這些傳教士當然不承認佛教的不可思議、也不可能承認有超越人類的佛陀與菩薩，乃至有他方世界的諸佛來此世界廣度眾生之事。這些西方傳教士們認為，這都只是宗教的「寓言」罷了，他根本也不相信佛陀有所謂的開悟，以及不可思議的神通力。為什麼？因為如果他相信了這些，那東方的佛陀豈不就超越上帝了？對他們而言，上帝是唯一的「神」，所以必得將佛陀當作是通於世間的「人」來認知，並且用這種方法來作所謂的宗教學術研究，才能滿足他們的研究需要。這樣的基本研究理念，後來也傳到了美洲；而十九世紀中葉日本明治維新後，到歐美去學回來的也正是這些東西。在清末民初時，中國人民族自信心全失，五四運動之後幾乎一切都向外學，很多知識份子到歐美、日本學習，尤其是到日本所學的研究佛學那一套，骨子裡根本就是歐美的那一套，而歐美那一套其實正是當初神學院的那一套。神學院那一套就是不相信佛陀的超人類力量，不相信佛法的不可思議，只相信佛陀不過是「人」而已。所以他們把佛法的一切流轉與發展，都當作是一種純世間宗教、社會、文化與人類學範疇的現象，而完全忽視了佛教修行、開悟和證道等等不可思議的宗教內涵；也完全把佛教設限在二千五百年之中，而不承認有三世諸佛與十方佛法的概念。這些人完全不用宗教修行立場來看待佛法，這樣研究佛法能够真正契入佛法的真義嗎？然而這卻正是學術的價值與方法所在，世間人要如何認定我们不必置評，可是身為出家人，就不可不細加抉擇了。

六、結論

人類其實大部份時間是無知與貢高的，其所能看得到的世界是如此地狹隘，只要一張紙就可以遮住人類的眼睛，然而人類卻常常自信滿滿的認為，肉眼所看到就是所謂的「真實」，並且認定那正是真理與價值的所在，真是荒謬而可憐！就廣大的佛法內容看，人類能知道的事情實在是太少了，極大部份的認知，都是自己妄想出來，或用薄少的人類經驗所推論（猜）出來的，然而往往這就是所謂的「學術」。多少人不懂學術，而卻又崇拜學術、迷信學術，甚至拿學術來自我標榜，像這樣子如果是世俗學者，那也就罷了，可是如果想要修行利生的佛弟子還那樣子，那就很可怕了。所以說：讓這種活動作為一種度生的善巧方便，或許還無可厚非，然而我們千萬不可過度膨脹了它的價值，或迷惑了它的本質。要運用它的人，一定要懂得如何控制它，一定要對所謂的佛教學術研究定位清楚，如果能這樣子取其利而去其弊地辦這類的活動，那才算是真正地在弘揚佛法，不知主辦單位以為然否？
http://www.foyuan.net/article-97462-1.html