王漢琦：「相」與「Sign」

　　無意間發現有一篇論文提及我的部落格〈台語與佛典〉，並且提到我的「筆名」： Ken Yifer。

　　王漢琦(2022)：〈「相」與「Sign」：當代漢傳佛學詞彙之「『雙重』翻譯」問題——以《金剛經》為例〉，《文與哲》40期261-320頁，國立中山大學中國文學系。
　　論文題目所指的「『雙重』翻譯」，意指從印度語系語言翻譯成漢語的漢譯佛典，再翻譯為英、法、德等第三語言，帖主認為似乎稱作「輾轉翻譯」、或「迢遞翻譯」會較恰當。因為即使漢譯佛典是翻譯自巴利文本或梵文經典，此一巴利文本或梵文經典仍然是某種形式的翻譯文本。
　　王漢琦是留學法國的博士，目前在中國西安交通大學任教，其實我曾經將許洋主《新譯梵文佛典《金剛般若波羅蜜經》》五冊拿到中興新村送給她，我們見過面、也通過 mail，至少有過一面之緣呀！
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她此篇論文引述的是：
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　　左冠明此一論文，實乃其於 2013 年佛光山佛學論壇上所宣講的會議論文，當時與華人學者之間的看法即有出入。儘管他也發現「相」和「想」在文字學上的關聯竟與佛教思想不謀而合，華語學人仍更重視「相」在漢語中的應用：羅什譯法不定？古代「相」「想」二字是否互通？可能是訛誤、異體字或通假字？如果是版本學的問題，那梵漢對勘已屬枉然。但是，現存文字互通的情況皆是唐、宋以後的文本證據；如果訛誤的現象並非偶一為之，已然成為共識，又，華人界基於字音字形的相似，便認為二字互通理所當然，這是否更加表示，在傳統訓詁解經學的領域，「相」、「想」二字的問題仍有待撥雲見日？
　　【該處有註解<編號 80>：
Zacchetti, p.169. 筆者與左冠明先生曾有私下討論，另可參見學人 Ken Yifer 的會議紀錄與相關討論。台語與佛典︰〈佛光山上一場輝煌的盛典：4/14-4/18 佛學研討會，側記左冠明〉，
Blogger 網站，2013 年 4 月 19 日，網址：
(https://yifertw.blogspot.com/2013/04/414-418.html)
（檢索日期：2022 年 2 月 9 日）】
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論文中提到：
　　【對於一個漢學家來說，就算不參考當代翻譯理論，可否取材於中國翻譯史？畢來德(Jean François Billeter, 1939- ，曾以法文翻譯《莊子》)表示：「中國學者容易低估翻譯問題的重要性，至少沒有西方人那樣重視。這與整個文化史，甚至語言文字有關。中國從魏晉南北朝及隋唐以來翻譯了佛教經典，明清以來翻譯了西學書籍，但是在研究自己最古老的文化遺產及其歷史演化的主流傳承時，則不存在翻譯的問題，對文本有考證和詮釋即可，文本本身是不變的；這當然是文字穩定性所決定的，也是中國學術史連續性的一個主要原因。」】

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莊春江老師於十年前對「相、想」議題的見解：：

【在現有的佛經漢譯本所根據的原梵本沒留傳下來的情形下，要論證「誤譯」或「刻意地」譯成如何如何是困難的，頂多只能說「可能」誤譯，像那樣的評論，知名度是有了，但說服力薄弱。

我不知道現在有沒有梵本《金剛經》被發現，即使有，也不一定是鳩摩羅什當時所根據的原本，如何能評論鳩摩羅什？

即使現在流傳的巴利語經典，有些關鍵字也有版本的差異，更何況古代不同部派、不同地區的傳誦版本，部派佛教時就這樣了，何況大乘佛教時代。

像SA.1021「欲者是偈因」這麼明確的，我才說「應屬不當」，這是最重的話了。

缺乏原本的譯本，有些譯文有多種含意的地方讀起來會不踏實，這是我不喜會去推敲大乘經典得原因，也是我堅持我的翻譯一定要保留原文的原因。】