中阿含 62經頻鞞娑羅王迎佛經

《中阿含62經》我聞如是，一時佛遊摩竭陀國與大比丘眾俱，比丘一千悉無著、至真、本皆編髮，往詣王舍城摩竭陀邑。於是摩竭陀王頻鞞娑邏聞世尊遊摩竭陀國，與大比丘眾俱，比丘一千悉無著、至真、本皆編髮，來此王舍城摩竭陀邑。摩竭陀王頻鞞娑邏聞已，即集四種軍：象軍、馬軍、車軍、步軍，集四種軍已，與無數眾俱，長一由延，往詣佛所。於是，世尊遙見摩竭陀王頻鞞娑邏來，則便避道，往至善住尼拘類樹王下敷尼師檀，結跏趺坐，及比丘眾。摩竭陀王頻鞞娑邏遙見世尊在林樹間，端正姝好，猶星中月，光耀煒曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默。見已下車，若諸王剎利以水灑頂得為人主，整御大地，有五儀式：一者劍，二者蓋，三者天冠，四者珠柄拂，五者嚴飾屣。一切除卻及四種軍，步進詣佛，到已作禮，三自稱名姓：「世尊，我是摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏。」如是至三。於是世尊告曰：「大王，如是，如是。汝是摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏。」於是摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏再三自稱名姓已，為佛作禮，卻坐一面。諸摩竭陀人或禮佛足，卻坐一面。或問訊佛，卻坐一面。或叉手向佛，卻坐一面。或遙見佛已，默然而坐。爾時尊者鬱毘邏迦葉亦在眾坐，尊者鬱毘羅迦葉是摩竭陀人意之所係，謂大尊師是無著真人。於是摩竭陀人悉作是念：〔沙門瞿曇從鬱毘羅迦葉學梵行耶？為鬱毘羅迦葉從沙門瞿曇學梵行耶？〕爾時世尊即知摩竭陀人心之所念，便向尊者鬱毘羅迦葉而說頌曰：「
鬱毘見何等，斷火來就此﹔迦葉為我說，所由不事火﹔
飲食種種味，為欲故事火﹔生中見如此，是故不樂事﹔
迦葉意不樂，飲食種種味﹔何不樂天人，迦葉為我說﹔
見寂靜滅盡，無為不欲有﹔更無有尊天，是故不事火﹔
世尊為最勝，世尊不邪思﹔了解覺諸法，我受最勝法。」
於是世尊告曰：「迦葉，汝今當為現如意足，令此眾會咸得信樂。」於是尊者鬱毘羅迦葉即如其像作如意足，便在坐沒，從東方出，飛騰虛空，現四種威儀：一行、二住、三坐、四臥。復次，入於火定，尊者鬱毘羅迦葉入火定已，身中便出種種火焰：青、黃、赤、白中水精色，下身出火、上身出水，上身出火、下身出水。如是南、西、北方飛騰虛空，現四種威儀：一行、二住、三坐、四臥。復次，入於火定，尊者鬱毘羅迦葉入火定已，身中便出種種火焰：青、黃、赤、白中水精色，
下身出火、上身出水，上身出火、下身出水。於是尊者鬱毘羅迦葉止如意足已，為佛作禮。白曰：〔世尊，佛是我師，我是佛弟子。佛一切智，我無一切智。〕世尊告曰：〔如是，迦葉﹔如是，迦葉。我有一切智，汝無一切智。〕爾時尊者鬱毘羅迦葉因自己故，而說頌曰：「昔無所知時，為解脫事火﹔雖老猶生盲，邪不見真際﹔我今見上跡，無上龍所說﹔無為盡脫苦，見已生死盡。」諸摩竭陀人見如此已，便作是念：「沙門瞿曇不從鬱毘羅迦葉學梵行，鬱毘羅迦葉從沙門瞿曇學梵行也
。」世尊知諸摩竭陀人心之所念，便為摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，如諸佛法，先說端正法，聞者歡悅。謂說施、說戒、說生天法，毀呰欲為災患，生死為穢，稱歎無欲為妙道品白淨。世尊為彼大王說之，佛已知彼有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、一向心、無疑心、無盡心，有能、有力堪受正法。謂如諸佛所說正要，世尊即為彼說苦、習、滅、道：「大王，色生滅，汝當知色生滅。大王，覺、想、行、識
生滅，汝當知識生滅。大王，猶如大雨時，水上之泡或生或滅。大王，色生滅亦如是，汝當知色生滅。大王，覺、想、行、識生滅，汝當知識生滅。大王，若族姓子知色生滅，便知不復生當來色。大王，若族姓子知覺、想、行、識生滅，便知不復生當來識。大王，若族姓子知色如真，便不著色、不計色、不染色、不住色、不樂色是我。大王，若族姓子知覺、想、行、識如真，便不著識、不計識、不染識、不住識、不樂識是我。大王，若族姓子不著色、不計色、不染色、不住色、不樂色是我者，便不復更受當來色。大王，若族姓子不著覺、想、行、識，不計識、不染識、不住識、不樂識是我者，便不復更受當來識。大王，此族姓子無量、不可計、無限，得息寂。若捨此五陰已，則不更受陰也。」於是諸摩竭陀人而作是念：「若使色無常，覺、想、行、識無常者，誰活、誰受苦樂？」世尊即知摩竭陀人心之所念，便告比丘：〔愚癡凡夫不有所聞，見我是我而於我。但無我、無我所，空我、空我所﹔法生則生，法滅則滅，皆由因緣合會生苦，若無因緣，諸苦便滅。
眾生因緣會相連續則生諸法，如來見眾生相連續生已，便作是說：『有生有死。』我以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終必至惡處，生地獄中。若此眾行，口、意善行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終必昇善處，乃至天上。我知彼如是，然不語彼，此是我為能覺、能語、作教、作起、教起。謂彼彼處受善惡業報，於中或有作是念，此不相應，此不得住，其行如法。因此生彼，若無此因便不生彼。因此有彼，若此滅者，彼便滅也。所謂緣無明有行，乃至緣生有老死。若無明滅則行便滅﹔乃至生滅則老死滅。大王，於意云何？色為有常、為無常耶？」答曰：「無常也，世尊。」復問曰：「若無常者，是苦、非苦耶？」答曰：「苦、變易也，世尊。」復問曰：「若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受是我、是我所、我是彼所耶？」答曰：「不也，世尊。」「大王，於意云何？覺、想、行、識為有常、為無常耶？」答曰：「無常也，世尊。」復問曰：「若無常者，是苦、非苦耶？」答曰：「苦、變易也，世尊。」復問曰：「若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受是我、是我所、我是彼所耶？」答曰：「不也，世尊。」「大王，是故汝當如是學：『若有色，或過去、或未來、或現在，或內、或外，或麤、或細、或好、或惡、或近．或遠，彼一切非我、非我所、我非彼所。當以慧觀知如真。大王，若有覺、想、行、識，或過去、或未來、或現在，或內、或外，或麤、或細，或好、或惡，或近、或遠，彼一切非我、非我所、我非彼所，當以慧觀知如真。大王，若多聞聖弟子如是觀者，彼便厭色，厭覺、想、行、識，厭已便無欲，無欲已便得解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』」佛說此法時，摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏遠塵離垢，諸法法眼生。及八萬天、摩竭陀諸人萬二千，遠塵離垢，諸法法眼生。於是摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏。即從坐起，稽首佛足，白曰：「世尊，我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」佛說如是，摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏及八萬天、摩竭諸人萬二千及千比丘聞佛所說，歡喜奉行。


《雜阿含58經》如是我聞，一時佛住舍衛國東園鹿母講堂。爾時世尊於晡時從禪覺，於諸比丘前敷座而坐。告諸比丘：〔有五受陰。云何為五？謂色受陰，受、想、行、識受陰。〕時有一比丘從坐起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地。合掌白佛言：〔世尊，此五受陰：色受陰，受、想、行、識受陰耶？〕佛告比丘：〔還坐而問，當為汝說。〕時彼比丘為佛作禮，還復本坐。白佛言：〔世尊，此五受陰。以何為根、以何集、以何生、以何觸？〕佛告比丘：〔此五受陰，欲為根，欲集、欲生、欲觸。〕時彼比丘聞佛所說歡喜隨喜，而白佛言：〔世尊，為說五陰即受，善哉所說，今當更問。世尊，陰即受、為五陰異受耶？〕佛告比丘：〔非五陰即受，亦非五陰異受。能於彼有欲貪者，是五受陰。〕比丘白佛：〔善哉，世尊，歡喜隨喜。今復更問，世尊，有二陰相關耶？〕佛
告比丘：〔如是，如是。猶若有一人如是思惟：『我於未來得如是色、如是受、如是想、如是行、如是識。』是名比丘陰陰相關也。〕比丘白佛：〔善哉所說，歡喜隨喜。更有所問，世尊，云何名陰？〕佛告比丘：〔諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切總說陰。是名為陰。受、想、行、識亦復如是。如是，比丘，是名為陰。〕比丘白佛：〔善哉所說，歡喜隨喜，更有所問。世尊，何因何緣名為色陰？何因何緣名受、想、行、識陰？〕佛告比丘：〔四大因、四大緣，是名色陰。所以者何？諸所有色陰，彼一切悉皆四大，緣四大造故。觸因、觸緣，生受、想、行，是故名受、想、行陰。所以者何？若所有受、想、行，彼一切觸緣故。名色因、名色緣，是故名為識陰。所以者何？若所有識，彼一切名色緣故。〕比丘白佛：〔善哉所說，歡喜隨喜。更有所問，云何色味？云何色患？云何色離？云何受、想、行、識味？云何識患？云何識離？〕佛告比丘：〔緣色生喜樂，是名色味。若色無常、苦、變易法，是名色患。若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離。若緣受、想、行、識生喜樂，是名識味。受、想、行、識，無常、苦、變易法，是名識患。於受、想、行、識，調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名識離。〕比丘白佛：〔善哉所說，歡喜隨喜，更有所問。世尊，云何生我慢？〕佛告比丘：〔愚癡無聞凡夫於色見我、異我、相在。於受、想、行、識，見我、異我、相在。於此生我慢。〕比丘白佛：〔善哉所說。歡喜隨喜，更有所問。世尊，云何得無我慢？〕佛告比丘：〔多聞聖弟子不於色見我、異我、相在。不於受、想、行、識，見我、異我、相在。〕比丘白佛：〔善哉所說，更有所問。何所知、何所見，盡得漏盡？〕佛告比丘：〔諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近。彼一切非我、不異我、不相在。受、想、行、識亦復如是。比丘，如是知，如是見，疾得漏盡。〕爾時會中復有異比丘，鈍根無知，在無明殼起惡邪見，而作是念：〔若無我者，作無我業，於未來世誰當受報？〕爾時世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：〔於此眾中，若有愚癡人，無智無明而作是念：『若色無我，受、想、行、識無我，作無我業，誰當受報？』如是所疑，先以解釋彼。云何？比丘，色為常耶？為非常耶？〕答言：〔無常，世尊。〕〔若無常者，是苦耶？〕答言：〔是苦，世尊。〕〔若無常、苦，是變易法。多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不？〕答言：〔不也，世尊。〕〔受、想、行、識亦復如是。是故，比丘，若所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所。如是見者，是為正見。受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子如是觀者便修厭，厭已離欲，離欲已解脫，解脫知見。我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。〕佛說此經時，眾多比丘不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1. 十二分教：又稱十二部經，這是對佛法的十二種分類。如同北傳六道輪迴、南傳五道輪迴的差異，十二分教也有九分教的不同分類差異。大眾部、銅牒部(巴利文)、玄奘翻譯的[本事經]均是九分教的說法。十二分教為分別說系(化地部，音譯為彌沙塞部，分別說系之一部)、說一切有部、漢傳增一阿含經及大乘的說法。尊者 Anaalayo 引 Nattier 2004, p 169, 提到耆那教經文也是分為十二部類。

2. 巴利文九分教：1.修多羅2.祇夜3.授記4.伽陀5.優陀那6.如是語7.本生8.未曾有9.方廣

漢譯大眾部九分教(T22.227b)：1.修多羅 2.祇夜 3.授記 4.伽陀 5.優陀那 6.如是語 7.本生 8.方廣 9.未曾有

僅是第八、第九項次序不同，大眾部的次序與巴利文獻的次序相符。

3. 說一切有部十二分教(雜阿含1138經，T2.300c)：

1.修多羅 2.祇夜 3.受記 4.伽陀 5.優陀那 6.尼陀那 7.阿波陀那 8.伊帝目多伽(如是語、本事、因緣，6) 9.闍多羅(本生，7) 10.毗富羅(方廣、問答，9) 11.阿浮多達磨(未曾有法，8) 12.優波提舍(論議)

1.正經sutta修多羅， 2. 歌詠Geyya祇夜， 3.記說veyyākarana受記， 4. 偈他gāthā 伽陀， 5. 自說udāna優陀那，6. nidāna 因緣，(本事，本起)， 7.譬喻avadāna阿波陀那， 8.如是語itivuttaka伊帝目多伽， 9.本生jātaka本生， 10.毘富羅vedalla方廣， 11.未曾有abbhutadhamma:未曾有法， 12.優波提舍upadesa論議

巴利文九分教次序為　1, 2, 3, 4, 5, 8, 9, 11, 10

我們可以發現巴利的九分教與《說一切有部》的十二分教(大部分學者反對『南傳九分教』與『北傳十二分教』的稱呼，因為北傳不盡然是十二分教，詳細請閱讀印順導師的《原始佛教聖典之集成》)，兩者之間最大的差異是『九分教』不包含 6.nidāna 因緣(本事，本起) 與 7.譬喻avadāna阿波陀那。這兩個類別和法義與解脫道(Magga)幾乎完全沒有關係，可以稱作『俗講』，這是對信仰虔誠的信眾或喜歡聽故事的人群，以引人入勝的故事來吸引注意力，而在故事過程中或多或少的聽聞『善惡果報』、『布施祈福』以及可能的話，談到『四聖諦』、『八正道』的根本教
導。
我個人是比較贊同九分教的分類。在閱讀俗講的故事時(也就是『譬喻』與『因緣、本事』)，必需要去釐清那一部分是故事，那一部分是教導的核心(這樣的過程就是寺院裡師父經常斥責的『依凡情作聖解啦』)，比如說，較著名的『譬喻經』如《長阿含 14經，釋提桓因問經》、《中阿含 134經，釋問經》、《長部 21經，釋提桓因問經》、《雜寶藏經，73 帝釋問事緣》，我們可以用文獻考訂的立場，看到經典上，由具初期教導風格的偈頌構成的經典，演變為場面熱鬧、人物逗趣活潑的鬧劇包裹住原來的教法，(經文中的詩偈，就好像國學大師王國維見到濟癲神壇的「降壇詩」一樣，就詩韻與措辭而言，完全不入流。同樣地，那些詩偈是不符合印度的一般詩韻水準的(近代西方學者批評那是『打油詩』))，最後終究要演變成『變文』的型式，甚至只有佛教人物出現而沒有佛法教導的『戲劇』了。另一方面，可以看見像鄭成功遊台灣式的故事(造成台灣有關鶯歌石、劍潭、龜山島、鐵砧山、國姓井之類的故事)蔓延，所以在法顯與玄奘西行求法時所見到的帝釋窟的『古蹟』。
另一組毫不遜色的著名故事也就是本經的『對應經典』，如法賢翻譯的《大正藏 T41，頻婆娑羅王經》、《中阿含 62經，頻鞞娑邏王迎佛經》、巴利的《大事Maahavatsu》以及廣泛被《四分律》、《十誦律》、《大智度論》、《撰集百緣經》、《佛阿毘曇經出家相品》等等所引用的故事。只是大部分的人被故事所吸引，而忽略了經文的教導。

《譬喻(阿波陀那)》其實並不難分辨，通常可以看到兩到三個以上的故事編輯在一起的痕跡，有時候讀者可以讀到這硬湊合在一起的生硬痕跡。譬如說，一般稱為「大譬喻」的《長阿含 2經，遊行經》、《長部 16經，大般涅槃經》，有部分經文與《中阿含 142經，雨勢經》相同，是多部經編組成《大譬喻》而不是從《大譬喻》分化成簡短的經文。如同《佛本行集經》所稱的：「或問曰：『當何名此經？』答曰：『摩訶僧祇師名為《大事》，薩婆多師名此經為《大莊嚴》，迦葉維師名為《佛生因緣》，曇無德師名為《釋迦牟尼佛本行》，尼沙塞師名為《毘尼藏根本》」(CBETA, T03, no. 190, p. 932,a16-21)在故事方面，摩竭陀國頻鞞娑羅王帶著大臣與民眾前往見佛，三稱己名後，有人懷疑世尊與鬱毘羅迦葉不知誰是老師、誰是弟子？世尊令迦葉顯神通並且自稱弟子，稱世尊為老師。

世尊成等正覺後，首先是在鹿野苑度五比丘，其次耶舍五青年出家，又五十位朋友出家成阿羅漢，《彌沙塞部和醯五分律》「爾時世間有六十一阿羅漢」(CBETA,T22, no. 1421, p. 106, a4-5)，其次度uruvelakassapa鬱毘羅迦葉等三迦葉，共一千人。度三迦葉後，頻鞞娑邏王來見佛，佛令迦葉現神變，迦葉稽首佛足，右繞三匝長跪合掌，白佛言：『世尊是我師，我是世尊弟子。』現神變以及世尊告曰：『如是，迦葉﹔如是，迦葉。我有一切智，汝無一切智。』都令我疑惑，這與世尊不鼓勵神足教誡不符，也和世尊謙遜不顯耀己能的風格不符。

在時代較後的文獻裡，就出現這樣的故事：世尊剛出家時，路過王舍城，頻鞞娑邏王見到世尊，發現世尊與自己同一年齡，聰慧自制，他希望世尊留下來當他的首相，或者分國土的一半給世尊，這些建議都被拒絕了，最後摩竭陀國頻鞞娑邏王要世尊答應，如果成等正覺，必須到王舍城向他說法。這樣的故事和玄奘法師與高昌國王麴文泰的遭遇幾乎一樣，麴文泰要玄奘法師還俗當首相，或者與他共治高昌國，最後甚至要脅將軟禁玄奘法師，在玄奘絕食抗議之後，麴文泰才認錯，約為異姓兄弟，備妥外交文書，並且派人護送玄奘沿途照顧。(只是戒律中，似乎出家後，不應該與在家人士結拜為兄弟，或認乾爹乾媽的)。這兩段故事均十分可疑，《中阿含》經文中頻鞞娑邏王三次自稱頻鞞娑邏王，世尊三次回應：『如是，汝是頻鞞娑邏王。』而未提及所謂的「如果成道，當回王舍城說法」的約定，可以判定此經傳誦時，後面的故事尚未成形。另外附帶一提，玄奘尚在印度求法之時，高昌國被唐朝滅了。

接下來的經文是世尊要三迦葉中的大迦葉現神通的記載，這段敘述令我十分困惑，因為我所認為的世尊的樸質教導是「不以神通勸人皈依三寶」的。

爾時尊者鬱毘邏迦葉亦在眾坐，尊者鬱毘羅迦葉是摩竭陀人意之所係，謂大尊師是無著真人。於是摩竭陀人悉作是念：〔沙門瞿曇從鬱毘羅迦葉學梵行耶？為鬱毘羅迦葉從沙門瞿曇學梵行耶？〕爾時世尊即知摩竭陀人心之所念，便向尊者鬱毘羅迦葉而說頌曰：〔
鬱毘見何等，斷火來就此﹔迦葉為我說，所由不事火﹔
飲食種種味，為欲故事火﹔生中見如此，是故不樂事﹔
迦葉意不樂，飲食種種味﹔何不樂天人，迦葉為我說﹔
見寂靜滅盡，無為不欲有﹔更無有尊天，是故不事火﹔
世尊為最勝，世尊不邪思﹔了解覺諸法，我受最勝法。
〕於是世尊告曰：〔迦葉，汝今當為現如意足，令此眾會咸得信樂。〕於是尊者鬱毘羅迦葉即如其像作如意足，便在坐沒，從東方出，飛騰虛空，現四種威儀：一行、二住、三坐、四臥。復次，入於火定，尊者鬱毘羅迦葉入火定已，身中便出種種火焰：青、黃、赤、白中水精色，下身出火、上身出水，上身出火、下身出水。如是南、西、北方飛騰虛空，現四種威儀：一行、二住、三坐、四臥。復次，入於火定，尊者鬱毘羅迦葉入火定已，身中便出種種火焰：青、黃、赤、白中水精色，下身出火、上身出水，上身出火、下身出水。於是尊者鬱毘羅迦葉止如意足已，為佛作禮。白曰：〔世尊，佛是我師，我是佛弟子。佛一切智，我無一切智。〕世尊告曰：〔如是，迦葉﹔如是，迦葉。我有一切智，汝無一切智。〕爾時尊者鬱毘羅迦葉因自己故，而說頌曰：〔
昔無所知時，為解脫事火﹔雖老猶生盲，邪不見真際﹔
我今見上跡，無上龍所說﹔無為盡脫苦，見已生死盡。〕諸摩竭陀人見如此已，便作是念：〔沙門瞿曇不從鬱毘羅迦葉學梵行，鬱毘羅迦葉從沙門瞿曇學梵行也。］
《長阿含24經》如是我聞，一時佛在那難陀城波婆利掩次林中(Pavarikamba賣衣者之芒果林)，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，有長者子名曰堅固，來詣佛所，頭面禮足，在一面坐。時堅固長者子白佛言：「善哉世尊，唯願今者敕諸比丘，若有婆羅門、長者子、居士來，當為現神足(神通)，顯上人法(超乎凡人之法)。」佛告堅固：「我終不教諸比丘為婆羅門、長者、居士而現神足、上人法也，我但教弟子於空閒處靜默思道。若有功德當自覆藏，若有過失當自發露。」
時堅固長者子復白佛言：「唯願世尊敕諸比丘，若有婆羅門、長者、居士來，當為現神足，顯上人法。」佛復告堅固：「我終不教諸比丘為婆羅門、長者、居士而現神足、上人法也，我但教弟子於空閒處靜默思道。若有功德當自覆藏，若有過失當自發露。」時堅固長者子白佛言：「我於上人法無有疑也，但此那難陀城國土豐樂，人民熾盛，若於中現神足者，多所饒益，佛及大眾善弘道化。」
佛復告堅固：「我終不教諸比丘為婆羅門、長者、居士而現神足、上人法也，我但教弟子於空閒處靜默思道。若有功德當自覆藏，若有過失當自發露。所以者何？有三神足，云何為三？一曰神足，二曰觀察他心，三曰教誡。云何為神足？長者子！比丘習無量神足，能以一身變成無數，以無數身還合為一；若遠若近，山河石壁，自在無礙，猶如行空；於虛空中結跏趺坐，猶如飛鳥，出入大地，猶如在水；若行水上，猶如履地；身出煙火，如大火聚；手捫日月，立至梵天。若有得信長者居士見此比丘現無量神足，立至梵天，當復詣餘未得信長者居士所，而告之言：『我見比丘現無量神足，立至梵天。』彼長者居士未得信者語得信者言：『我聞有瞿羅咒，能現如是無量神變，...乃至立於梵天。』」
佛復告長者子堅固：「彼不信者，有如此言，豈非毀謗言耶？」堅固白佛言：「此實是毀謗言也。」佛言：「我以是故，不敕諸比丘現神變化，但教弟子於空閒處靜默思道。若有功德當自覆藏，若有過失當自發露。如是，長者子！此即是我諸比丘所現神足。云何觀察他心神足？於是比丘現無量觀察神足，觀諸眾生心所念法，猥屏所為皆能識知，若有得信長者居士見比丘現無量觀察神足，觀他眾生心所念法，猥屏所為皆能識知，便詣餘未得信長者居士所，而告之言：『我見比丘現無量觀察神足，觀他眾生心所念法，猥屏所為皆能識知。』彼不信長者居士，聞此語已，生毀謗言：『有乾陀羅咒能觀察他心，猥屏所為皆悉能知。』云何，長者子，此豈非毀謗言耶？」堅固白佛言：「此實是毀謗言也。」佛言：「我以是故，不敕諸比丘現神變化，但教弟子於空閒處靜默思道。若有功德當自覆藏，若有過失當自發露。如是，長者子！此即是我比丘所現觀察神足。云何為教誡神足？長者子！若如來至真等正覺出現於世，十號具足，於諸天、世人、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中，自身作證，為他說法，上中下言皆悉真正，義味清淨梵行具足。若長者居士聞已，於中得信，得信已，於中觀察自念：『我不宜在家，若在家者，鉤鎖相連，不得清淨修於梵行；我今寧可剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，具諸功德，乃至成就三明，滅諸闇冥，生大智明。所以者何？斯由精勤，樂獨閒居，專念不忘之所得也。長者子，此是我比丘現教誡神足。』爾時堅固長者子白佛言：「頗有比丘成就此三神足耶？」佛告長者子：「我不說有數，多有比丘成就此三神足者。長者子，我有比丘在此眾中自思念：『此身四大地、水、火、風，何由永滅？』彼比丘倏趣天道，往至四天王所，問四天王言：『此身四大地、水、火、風，何由永滅？』長者子，彼四天王報比丘言：『我不知四大由何永滅，我上有天，名曰忉利，微妙第一，有大智慧，彼天能知四大由何而滅。』彼比丘聞已，即倏趣天道，往詣忉利天上，問諸天言：『此身四大地、水、火、風，何由永滅？』彼忉利天報比丘言：『我不知四大由何永滅，上更有天，名曰焰摩，微妙第一，有大智慧，彼天能知。』即往就問，又言不知。如是展轉，至兜率天、化自在天、他化自在天，皆言：『我不知四大由何永滅，上更有天，名梵迦夷，微妙第一，有大智慧，彼天能知四大何由永滅。』彼比丘即倏趣梵道，詣梵天上問言：『此身四大地、水、火、風，何由永滅？』彼梵天報比丘言：『我不知四大由何永滅，今有大梵天王，無能勝者，統千世界，富貴尊豪，最得自在，能造化物，是眾生父母，彼能知四大何由永滅。』長者子，彼比丘尋問：『彼大梵天王今為所在？』彼天報言：『不知大梵今為所在，以我意觀，出現不久。』未久，梵王忽然出現。長者子，彼比丘詣梵王所問言：『此身四大地、水、火、風，何由永滅？』彼大梵王告比丘言：『我梵天王無能勝者，統千世界，富貴尊豪，最得自在，能造萬物，眾生父母。』時彼比丘告梵王曰：『我不問此事，自問四大地、水、火、風由何永滅？』長者子，彼梵王猶報比丘言：『我是大梵天王無能勝者，統千世界，富貴尊豪，最得自在，能造萬物，眾生父母。』比丘又復告曰：『我不問此，我自問四大由何永滅？』長者子，彼梵天王如是至三，不能報彼比丘四大由何永滅。時大梵王即執比丘右手，將詣屏處，語言：『比丘，今諸梵天皆謂我為智慧第一，無不知見，是故我不得報汝言不知不見此四大何由永滅。』又語比丘：『汝為大愚，乃捨如來於諸天中推問此事，汝當於世尊所問如此事，如佛所說，善受持之。』又告比丘：『今佛在舍衛國給孤獨園，汝可往問。』長者子，時比丘於梵天上忽然不見，譬如壯士屈伸臂頃，至舍衛國祇樹給孤獨園，來至我所，頭面禮足，一面坐，白我言：『世尊，今此四大地、水、火、風，何由永滅？』時我告言：『比丘，猶如商人臂鷹入海，於海中放彼鷹飛空，東西南北，若得陸地則便停止，若無陸地更還歸船。比丘汝亦如是，乃至梵天問如是義，竟不成就，還來歸我，今當使汝成就此義。』即說偈言：『何由無四大，地水火風滅？何由無粗細，及長短好醜？何由無名色，永滅無有餘？應答識無形，無量自有光，此滅四大滅，粗細好醜滅，於此名色滅，識滅餘亦滅。』時堅固長者子白佛言：「世尊，此比丘名何等？云何持之？」佛告長者子：「此比丘名阿室已，當奉持之。」爾時堅固長者子聞佛所說，歡喜奉行。

世尊終不教諸比丘顯神通，因為如此就與外道無分別，因為追求神通無法導致究竟涅槃。當今頗多自命為佛教徒，卻追求神通感應的人，他們遇到當代魔術大師 David Copperfield (大衛魔術)，或 Cyril Takayama 等人，或許會為之下跪認為菩薩再生，真正的佛教徒應該不是迷戀特異功能的人，真正佛教徒應該是於『佛法僧聖戒』建立四不壞信的人。
《長阿含24經，堅固經》的對應經典《中部尼柯耶11經，堅固經》內容相同。這也和《雜阿含414 經》的精神呼應。

《雜阿含414 經》如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有眾多比丘集於食堂，作如是論：汝等宿世作何等業？為何工巧？以何自活？爾時，世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘論說之聲，即從座起，往詣食堂，敷座具於眾前坐，問諸比丘：[汝說何等？]時，諸比丘以上所說具白世尊。佛告比丘：[汝等比丘！莫作是說：<<宿命所作>>所以者何？此非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非正覺，不向涅槃。汝等比丘！當共論說：[此苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。]所以者何？此義饒益，法饒益，梵行饒益，正智、正覺，正向涅槃。是故，比丘！依於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。]佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

世尊教導勿談過去生之宿命，此為「非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非正覺，不向涅槃」，而應多談四聖諦「苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦」。歌星張學友向聖嚴法師詢問他的一位朋友，虔心學佛、熱心公益、濟貧助苦，卻車禍喪生，他問世尊曾在經典上提及這是過去業所造嗎？聖嚴法師回答：「佛陀不作這樣的回答。」即是呼應這部經的精神。

《中阿含 62經》最後一段經文為：「大王，於意云何？色為有常、為無常耶？」答曰：「無常也，世尊。」復問曰：「若無常者，是苦、非苦耶？」答曰：「苦、變易也，世尊。」復問曰：「若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受是我、是我所、我是彼所耶？」答曰：「不也，世尊。」「大王，於意云何？覺、想、行、識為有常、為無常耶？」答曰：「無常也，世尊。」復問曰：「若無常者，是苦、非苦耶？」答曰：「苦、變易也，世尊。」復問曰：「若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受是我、是我所、我是彼所耶？」答曰：「不也，世尊。」「大王，是故汝當如是學：『若有色，或過去、或未來、或現在，或內、或外，或麤、或細、或好、或惡、或近．或遠，彼一切非我、非我所、我非彼所。當以慧觀知如真。大王，若有覺、想、行、識，或過去、或未來、或現在，或內、或外，或麤、或細，或好、或惡，或近、或遠，彼一切非我、非我所、我非彼所，當以慧觀知如真。大王，若多聞聖弟子如是觀者，彼便厭色，厭覺、想、行、識，厭已便無欲，無欲已便得解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』

《中阿含 62經》的此段教導，在《雜阿含經》的〈五陰誦〉是反複出現的主題。如《雜阿含 30經》與《雜阿含 64經》：
《雜阿含 30經》「『輸屢那，於汝意云何？色為常、為無常耶？』
答言：『無常。』
『輸屢那，若無常，為是苦耶？』
答言：『是苦。』
『輸屢那，若無常、苦，是變易法。於意云何？聖弟子於中見色是我、異我、相在不？』
答言：『不也。』
『輸屢那，於意云何？受、想、行、識為常、為無常？』
答言：『無常。』
『若無常，是苦耶？』
答言：『是苦。』
『輸屢那，識若無常、苦，是變易法。於意云何？聖弟子於中見識是我、異我、相在不？』
答言：『不也。』
『輸屢那，當知色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那，如是於色、受、想、行、識生厭，離欲，解脫，解脫知見，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」(CBETA, T02, no. 99, p. 6, b7-24)

《雜阿含 64經》佛告比丘：[愚癡無聞凡夫計色是我、異我、相在；受想行識是我、異我、相在。多聞聖弟子不見色是我、異我、相在。不見受想行識是我、異我、相在。亦非知者、亦非見者。此色是無常；受想行識是無常；色是苦，受想行識是苦，色是無我，受想行識是無我。此色非當有，受想行識非當有。此色壞有，受想行識壞有，故非我、非我所，我、我所非當有；如是解脫者，則斷五下分結。]時彼比丘白佛言：[世尊，斷五下分結已，云何漏盡、無漏心解脫、慧解脫。現法自知作證具足住，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有？]