《中阿含 221經，箭喻經》的態度也可以是面對「前世今生」的態度。
此處貼的是《中部尼柯耶63經，鬘童子問》：
有一天鬘童子午後靜坐時，忽然起來，去到佛所，行過禮後在一旁坐下，就說：「世尊！我正獨自靜坐，忽然起了一個念頭：(有些問題，世尊總不解釋，或將之擱置一邊，或予以摒斥。)這些問題是：(1)宇宙是永恆的。還是(2)宇宙不是永恆的。(3)宇宙是有限的。還是(4)宇宙是無限的。(5)身與心是同一物。還是(6)身是一物，心又是一物。(7)如來死後尚繼續存在。還是(8)如來死後不再繼續存在。還是(9)如來死後既存在，亦不存在。還是(10) 如來死後既非存在，亦非不存在。
這些問題，世尊從未為我解釋。這種(情況)我不喜歡，也不能領會。我要到世尊那裡去問個明白。如果世尊為我解釋，我就繼續在他座下修習梵行。如果他不為我解釋，我就要離開僧團到別處住。如果世尊知道宇宙是永恆的，就請照這樣給我解釋。如果世尊知道宇宙不是永恆的，也請明白說。如果世尊不知道到底宇宙是永恆的、宇宙不是永恆的、等等問題，那麼，不知道這些問題的人，應當直說『我不知道、我不明白』。」
佛回答說：「鬘童子，我有沒有對你說過：『來！鬘童子，到我座下來修習梵行，我為你解答這些問題』？」
「從來沒有，世尊！」
「那麼，鬘童子，就說你自己，你曾否告訴過我：『世尊！我在世尊座下修習梵行，世尊要為我解答這些問題』？」
「也沒有，世尊！」
「就拿現在來說，鬘童子，我也沒有告訴你『來我座下修習梵行，我為你解釋這些問題』，而你也沒有告訴我『世尊！我在世尊座下修習梵行，世尊要為我解答這些問題』。既然是這樣，你這愚蠢的人啊，是誰摒斥了誰呢？」
「鬘童子，如果有人說『我不要在世尊座下修習梵行，除非他為我解釋這些問題』，此人還沒有得到如來的答案就會死去了。鬘童子，假如有一個人被毒箭所傷，他的親友帶他去看外科醫生。假使那人當時說：『我不願把這箭拔出來，除非我知道是誰射我的；他是剎帝利種、婆羅門種、吠舍種、還是首陀羅種；他的姓名和氏族；他是高、是矮、還是中等身材；他的膚色是黑、是棕、還是金黃色；他來自那一城市鄉鎮。我不願取出此箭，除非我知道我是被什麼弓箭所射中；弓弦是什麼樣的；是那一型的箭；箭鏃又是什麼材料所製的』……。鬘童子，這人必當死亡，而不得聞知這些答案。鬘童子，如果有人說『我不要在世尊座下修習梵行，除非他為我解釋這些問題』，此人還未得到如來的答案，就已告死亡了。」
「梵行(清淨修行)是與這種見解無關的，不論一個人對這些問題的見解如何，世間實有生、老、病、死、憂、悲、苦惱，而在此生中，我所說法可滅如是等等苦惱，是為涅槃。
因此，鬘童子，記住：『我所解釋的，已經解釋了；我所未解釋的，即不再解釋。』我所未解釋的是什麼呢？宇宙是永恆？不是永恆？等十問是我所不解釋的。鬘童子，為什麼我不解答這些問題呢？因為它們沒有用處。它們與修鍊身心的梵行無根本上的關聯；它們不能令人厭離、去執、入滅、得到寧靜、深觀、圓覺、涅槃。因此，我沒有為你們解答這些問題。那麼，我所解釋的，又是些什麼呢？我說明了苦、苦的生起、苦的止息和滅苦之道。鬘童子，為什麼我要解釋這些呢？因為它們有用。它們與修鍊身心的梵行有根本上的關聯；可令人厭離、去執、入滅、得到寧靜、深觀、圓覺、涅槃。因此，我解釋這些法。]
問題：(難易度：非常簡單＊，簡單＊＊，有點難＊＊＊，困難＊＊＊＊，非常困難＊＊＊＊＊)
1. 本 414經中諸比丘所說的「宿命所作」，在台灣見到的僧團是否也常談宿命？(＊＊)
2. 本 414經解說的「不談宿命」的原因是該群比丘不知宿命嗎？(＊＊＊)
3. 如果已有「宿命通」或者因為某種原因確實知道別人的宿命，可以談『汝等宿世作何等業，為何工巧，以何自活』嗎？ (＊＊＊)
4. 你認為有人能夠看別人的前世今生嗎？或者讓別人看自己的前世今生嗎？(＊＊)
5. 除了修行證果的人之外，你認為有人能夠看別人的前世今生嗎？或者讓別人看自己的前世今生嗎？(＊＊)
6. 你相信了解自己的前世今生後能治百病嗎？(＊＊)
7. 本 296經解說的『不求前際、不求後際、內不猶豫』，是什麼意思？(＊＊＊)
8. 296 經的解說與 414 經相同嗎？(＊＊＊)
9. 本296經解說的「緣生法」與「因緣法」是什麼意思？(＊＊＊)
10. 本經解說的「此有故彼有，此生則比生；此無故彼無，此滅則比滅」是什麼意思？(＊＊＊)
11. 本經解說的「此有故彼有，此生則比生；此無故彼無，此滅則比滅」與龍樹《中論》「諸法實相者，心行言語斷；無生亦無滅，寂滅如涅槃」有衝突嗎？為什麼？(＊＊＊＊＊)
12. 了解「十二因緣」、或者如實知「十二因緣」，這是所謂的「開悟」嗎？(＊＊＊)
13. 了解「十二因緣」、或者如實知「十二因緣」，就是阿羅漢或菩薩嗎？(＊＊＊)
14. 本經的教導是什麼？(＊＊＊＊)本經是對在家弟子還是出家弟子的教導？(＊＊＊)
15. 讀完本經的感想是什麼？(＊)
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