《增壹阿含31.1經》：在閑靜穴處，甚為苦哉，獨處隻步，用心甚難

《增壹阿含31.1經》：

聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，生漏婆羅門往至世尊所，共相問訊，在一面坐。爾時，婆羅門白世尊曰：「在閑居穴處，甚為苦哉！獨處隻步，用心甚難。」
世尊告曰：「如是。梵志！如汝所言：『閑居穴處，甚為苦哉！獨處隻步，用心甚難！』所以然者，我曩昔未成佛道時，為菩薩行，恒作是念：『在閑靜穴處，甚為苦哉，獨處隻步，用心甚難。』」
婆羅門白佛言：「若有族姓子，以信堅固，出家學道，今沙門瞿曇最為上首，多所饒益，為彼萠類而作獎導。」
世尊告曰：「如是。婆羅門！如汝所言：『諸有族姓子，以信堅固，出家學道，我最為上首，多所饒益，與彼萠類而作獎導。』設彼見我皆起慚愧，詣山澤之中閑[＊]靜穴處，我爾時便作是念：『諸有沙門、婆羅門身行不淨，親近閑居無人之處；身行不淨，唐勞其功，不是真行，畏惡不善法；然我今日身行非為不淨，親近閑居之處；諸有身行不淨，親近閑靜之處者，此非我之所有。所以然者，我今身行清淨，諸阿羅漢身行清淨者，樂閑居穴處，我最為上首。』如是，婆羅門！我自觀身所行清淨，樂閑居之處，倍復喜悅。
「我爾時便作是念：『諸有沙門、婆羅門，意行不清淨，命不清淨，親近閑居無人之處，彼雖有此行，猶不真正，惡不善法彼皆悉備具，此非我有。所以然者，我今所行身、口、意、命清淨。有沙門、婆羅門，身、口、意、命清淨，樂在閑居清淨之處，彼則我所有。所以然者，我今所行身、口、意、命清淨，諸有阿羅漢身、口、意、命清淨者，樂在閑靜之處，我最為上首。』如是，婆羅門！當我身、口、意、命清淨，在閑靜之處時，倍增喜悅。
「爾時，我便作是念：『是謂沙門、婆羅門多所畏懼，處在閑靜之處，爾時便畏懼惡不善法；然我今日永無所畏，在無人閑靜之處，謂諸沙門、婆羅門有畏懼之心，在閑靜處，謂彼非我有。所以然者，我今永無畏懼，在閑靜之處而自遊戲；諸有畏懼之心在閑居者，此非我有也。所以然者，我今以離苦患，不與此同也。』如是，婆羅門！我觀此義已，無有恐怖，增於喜悅。
「『諸有沙門、婆羅門毀彼自譽，雖在閑居之處，猶有不淨之想。然我，梵志！亦非毀他，復非自譽；諸有自歎復毀他者，此非我有。所以然者，我今無有慢故，諸賢聖無有慢者，我最為上首。』我觀此義已，倍復喜悅。
「『諸有沙門求於利養，不能自休，然我今日無有利養之求。所以然者，我今無求於人，亦自同知足；然我知足之中，我最為上首。』我觀此義已，倍復歡喜。
「『諸有沙門、婆羅門心懷懈怠，不勤精進親近閑靜之處，彼非我有。所以然者，我今有勇猛之心，故中不懈倦，諸有賢聖勇猛之心者，我最為上首也。』我自觀此義已，倍增歡喜。
「我爾時復作是念：『諸有沙門、婆羅門多諸忘失，居在閑處，雖有此行，猶有惡不善法；然我今日無有諸忘失。設復，梵志！有忘失之人者，彼非我有，諸有賢聖之人不忘失者，我最為上首。』我今觀此義已，在閑居處，倍增歡喜。
「爾時，我復作是念：『諸有沙門、婆羅門意亂不定，彼便有惡不善法，與惡行共并。然我今日意終不亂，恒若一心；諸有亂意心不定者，彼非我有。所以然者，我恒一心，設有賢聖心一定者，我最為上首。』我今觀此已，雖居閑靜之處，倍增歡喜。
「我爾時復作是念：『諸有沙門、婆羅門，愚癡闇冥亦如群羊，彼人便有惡不善法，彼非我有；然我今日恒有智慧，無有愚癡，處在閑居。設有如此行者，彼是我有，我今智慧成就，諸有賢聖智慧成就者，我最為上首。』我今觀此義已，雖在閑居，倍增歡喜。
「我當在閑居之中時，設使樹木摧折、鳥獸馳走，爾時我作是念：『此是大畏之林。』爾時復作是念：『設使畏怖來者，當求方便，不復使來。』若我經行有畏怖來者，爾時我亦不坐臥，要除畏怖，然後乃坐。設我住時有畏怖來者，爾時我亦非經行，亦復不坐，要使除其畏怖，然後乃坐。設我坐時有畏怖來者，我不經行，要除畏怖，然後乃坐。若我臥時有畏怖來者，爾時我亦非經行，亦復不坐，要使除其畏怖，然後乃臥。
「梵志當知，諸有沙門、婆羅門，日夜之中不解道法，我今說彼人極為愚惑。然我，梵志！日夜之中解於道法，加有勇猛之心，亦不虛妄，意不錯亂，恒若一心，無貪欲想，有覺、有觀，念持喜、樂，遊於初禪。是謂，梵志！是我初心於現法中而自娛樂。若除有覺、有觀，內[26]有歡喜，兼有一心，無覺、無觀，定念喜，遊於二禪；是謂，梵志！第二之心於現法中而得歡樂。我自觀知內無念欲，覺身快樂，諸賢聖所希望，護念歡樂，遊於三禪；是謂，梵志！第三之心。若復苦樂已除，無復憂喜，無苦無樂，護念清淨，遊於四禪；是謂，梵志！第四增上之心，而自覺知遊於心意。
「當我在閑居之時，有此四增上之心，我以此三昧之心，清淨無瑕穢，亦無結使，得無所畏，自識宿命無數劫事。爾時，我憶宿命之事，一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十、三十、四十、五十、百生、千生，成敗之劫，皆悉分別：我曾生彼，字某、名某，食如是之食，受如是苦樂，從彼終而此間生，死此生彼。因緣本末，皆悉明了。
「梵志當知，我初夜時而得初明，除其無明，無復闇冥，心樂閑居而自覺知。復以三昧心無瑕穢，亦無結使，心意在定，得無所畏。復知眾生生者、死者，我復以天眼觀眾生類，生者、死者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，隨行善惡，皆悉分別。諸有眾生身行惡，口行惡，意行惡，誹謗賢聖，恒懷邪見，與邪見相應，身壞命終，生地獄中。諸有眾生身行善行，口修善行，意修善行，不誹謗賢聖，恒修正見，與正見相應，身壞命終，生善處天上。復以天眼清淨無瑕穢，觀眾生類，生者、死者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，隨其行本，皆悉知之。
「梵志當知，若中夜時得第二明，無復闇冥，而自覺知樂於閑居。我復以三昧心清淨無瑕穢，亦無結使，心意得定，得無所畏，得盡漏心，亦知此苦如實不虛，當我爾時得此心時，欲漏、有漏、無明漏心得解脫，以得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。
「是謂，梵志！我後夜時得第三明，無復闇冥。云何，梵志！頗有此心：如來有欲心、瞋恚心、愚癡心，未盡在閑居之處？梵志！莫作是觀。所以然者，如來今日諸漏永除，恒樂閑居，不在人間，然我今日觀此義已，樂閑居之處。云何為二？又自遊閑居之處，兼度眾生，不可稱計。」
爾時，生漏梵志白佛言：「以為眾生愍度一切。」梵志復白佛言：「止！止！世尊！所說過多，猶如僂者得申，迷者得道，盲者得眼目，在闇見明。如是，沙門瞿曇無數方便而為說法，我今歸佛、法、眾，自今以後受持五戒，不復殺生，為優婆塞。」
爾時，生漏梵志聞佛所說，歡喜奉行。」(CBETA, T02, no. 125, p. 665, b17-p. 667, a3)

《雜阿含600經》「如是我聞，一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足退坐一面，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時彼天子而說偈言：『難度難可忍，沙門無知故﹔多起諸艱難，重鈍溺沈沒﹔心隨覺自在，數數溺沈沒﹔沙門云何行，善攝護其心。』爾時世尊說偈答言：『
如龜善方便，以殼自藏六﹔比丘習禪思，善攝諸覺想﹔
其心無所依，他莫能恐怖﹔是則自隱密，無能誹謗者。』
時彼天子復說偈言：『久見婆羅門，逮得般涅槃﹔一切怖已過，永超世恩愛。』時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
《別譯雜阿含174經》如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天光色倍常，於其夜中來詣佛所，威光普照遍于祇洹赫然大明。卻坐一面而說偈言：『出家甚為難，極難難可見﹔愚者作沙門，多有諸事難﹔怖畏懈怠者，常無歡喜心﹔云何而得行，於彼沙門法﹔不能禁其心，數生不歡喜﹔想欲得自在，云何而除滅。』
爾時世尊以偈答曰：『比丘覆惡覺，譬如龜藏六﹔比丘無所依，亦不惱害彼。 比丘入涅槃，都無有譏論。』天復以偈讚言：『往昔已曾見，婆羅門涅槃﹔嫌怖久棄捨，能度世間愛。』爾時此天說此偈已，歡喜還宮。
就前六句而言，《別譯雜阿含174經》指出『出家為極難行，如果懦弱愚昧者出家，因為怖畏懈怠，諸事均呈困難，常無歡喜心』，比起《雜阿含600經》譯文『難度難可忍，沙門無知故﹔多起諸艱難，重鈍溺沈沒』，《別譯雜阿含174經》較為清晰，《雜阿含600經》未言明何者為「難度難可忍」，而且「沙門無知故」也易引起其他解讀。
此經漢譯共有《雜阿含600經、1167 經》、《別譯雜阿含174經》、《出曜經卷12泥洹品》、《法集要頌經第20品第一頌》。在巴利文尼柯耶為《相應部S1.2.7經 Dukkara.m極難行》。非常遺憾地，即使《出曜經》有此偈經文的註釋，在支謙翻譯的《法句經》、巴利文的《法句經》均找不到相對應的偈文。《增一阿含31.1經》的經文也可視為本經的註解。
(相應部尼柯耶S1.2.7 Dukkara.m甚難行, Bhikkhu Bodhi 英譯)
The ascetic life is hard to practice
And hard for the inept to endure,
For many are the obstructions there,
In which the fool founders.
沙門行確實艱困難行，對不敏銳的人難以忍耐﹔
因為有諸多障礙，使得愚人沮喪。［註一］
How many days can one practice the ascetic life
If one does not rein in one’s mind?
One would founder with each step［註二］
Under the control of one’s intentions.［註三］
如果不攝護其心，能有多少天行沙門行呢？
在不善行(貪、瞋、癡)的影響下，
他每一腳步都可能挫敗、跌倒。［註四］
［The Blessed One:］
Drawing in the mind’s thoughts
As a tortoise draw its limbs into its shell,
Independent, not harassing others, fully quenched,
A bhikkhu would not blame anyone.” ［註五］
收攝自己的心識(六根)，
如同烏龜收攝六肢在牠的殼中，
獨立不依賴、不苦惱別人、完全寂靜，
比丘不會指責別人。［註六］

在《相應部尼柯耶 SN 1.2.7》天子的問偈包含兩首偈頌，第一偈是：『沙門行確實艱困難行，
對不敏銳的人難以忍耐﹔
因為有諸多障礙，
使得愚人沮喪。」
此『問偈』在巴利文字義為『由於鈍拙，(他)難以忍耐沙門行與困難﹔由於不敏銳，難以忍耐沙門生活的艱難﹔因為有諸多真實的障礙，使得愚人跌倒、沮喪。』在『雜阿含』譯文為「難度難可忍，沙門無知故﹔多起諸艱難，重鈍溺沈沒」與巴利文十分相近，但是《雜阿含600經》的譯文未言明何者為「難度難可忍」，而且「沙門無知故」也易引起其他解讀﹔同時，求那跋陀羅顯然是把依『visidati 挫敗、跌倒、沉沒』譯為『沉沒』。『別譯雜阿含』「出家甚為難，極難難可見﹔愚者作沙門，多有諸事難﹔怖畏懈怠者，常無歡喜心」，顯得比巴利文不尋常的冗長，可能是襯字太多﹔『怖畏懈怠者，常無歡喜心』，在巴利經文找不到相當的字詞。
第二偈：
如果不攝護其心，能有多少天行沙門行呢？
在不善行(貪、瞋、癡)的影響下，
他每一腳步都可能挫敗、跌倒。
How many days can one practice the ascetic life
If one does not rein in one’s mind?
One would founder with each step［註一］
Under the control of one’s intentions.
［註一］：pade pade 長老菩提比丘英譯為『with each step，具格』，我試著翻譯為『於每一個腳步，處格』﹔菩提比丘引『覺音論師註』：『在每一六塵(色、聲、香、味、觸、法)，當對任何一塵有染著升起時，在當處即是挫敗。』(案：此處有雙關語的含意在。一方面行『沙門行』的『行careyya』有『做、執行』與『行走』兩個意思，於是有『一腳步一腳步 pade pade』與『挫敗、跌倒visidati』的雙重含意的說法。)『此偈』在巴利文字義為『出家者如果不攝護其心，能有多少天遵行『沙門行』呢？在不善行 (貪、瞋、癡)的影響下，他每一腳步都可能挫敗、跌倒。』在『雜阿含』譯文為「心隨覺自在，數數溺沈沒﹔沙門云何行，善攝護其心」，與『巴利文 saṅkappa，意願( 此處依註釋書，譯為不善行)』相當的譯文是『覺』。巴利的問偈是在問「能夠有多少日能遵行沙門行呢？」，《雜阿含》的問偈則是在問「如何行才能攝護其心？」。《別譯雜阿含》「云何而得行，於彼沙門法﹔不能禁其心，數生不歡喜﹔想欲得自在，云何而除滅。」，問的重點在「如何除滅欲想」，各有不同。
世尊的答偈為：
Drawing in the mind’s thoughts
As a tortoise draw its limbs into its shell,
Independent, not harassing others, fully quenched,
A bhikkhu would not blame anyone.
收攝自己的心識(六根)，
如同烏龜收攝六肢在牠的殼中，
不相互依賴、不互相苦惱，
究竟寂靜的比丘不會指責別人。
菩提比丘引『覺音論師註』解釋第三偈：［一個無所依賴的人anissito為不依於『愛取』與『見』，而完全於煩惱染著kilesaparinibbāna 止息。他不會基於想羞辱對方而指責aññamaheṭheti別人，他只會以慈悲心、激勵心，依於五原則『合時、實事、柔和、利益對方、慈心(出自『雜阿含』)』來告誡對方。〕
此處世尊的答偈也是著名的「龜藏六」教誡收攝六根的偈頌，比對《出曜經》、《法集要頌經》第20品第一頌【如龜藏其六，比丘攝意想】﹔《雜阿含》「如龜善方便，以殼自藏六﹔比丘習禪思，善攝諸覺想」，《別譯雜阿含》「比丘覆惡覺，譬如龜藏六」，上半偈只有『雜阿含』的譯文多了『比丘習禪思』，大致是一樣的。雖然四種漢譯均有『六』字，巴利文沒有『六』字而是「肢體」。 下半偈，比對『出曜經』【無猗無害彼，滅度無言說】﹔《雜阿含》「其心無所依，他莫能恐怖﹔是則自隱密，無能誹謗者」，《別譯雜阿含》「比丘無所依，亦不惱害彼，比丘入涅槃，都無有譏論」，菩提比丘英譯『獨立、不苦惱別人、完全寂靜，比丘不會指責別人』。各譯均小有出入：在巴利經文為直述句動詞「指責」：「究竟寂靜的比丘不指責別人」，在《雜阿含》與《別譯雜阿含》均為「被指責」：『無人能誹謗此比丘』。這樣子 就比較接近SN1.2.10的偈頌。菩提比丘引『覺音論師註』：［別人沒有立場去評論阿羅漢有貪、瞋、癡，因為他已捨離對五蘊的貪著，而究竟涅槃。阿羅漢已經不會招致語言譏評，也超過了世間語言所能形容。］菩提比丘認為此頌也與經集1076頌呼應。
1076 〔對阿羅漢無法量度，無法評斷他為有或無；當一切法被破壞時（自名色解脫時），一切言語的路也被破壞。〕參考S1.2.10 全文。((SN 1.2.10 "Tañnhi tassa na hotīti, yena naṃ vajja na tassa atthi" 與 SN 1.2.7 "Anissito aññamaheṭhayāno, parinibbuto nūpavadeyya kañci." 字句不同)。
《法句經第11心意品12偈》
「藏六如龜，防意如城﹔慧與魔戰，勝則無患。」(CBETA, T04, no. 210, p. 563, a18-19)
《法集要頌經》26品1頌「
如龜藏其六，苾芻攝意想﹔無倚無害彼，圓寂無言說。
」(CBETA, T04, no. 213, p. 790, b16-17)
似乎均無足夠的解說究竟傳誦的是「比丘不被謗」呢？或是「比丘不指責別人」呢？
《出曜經》卷23，泥洹品。
如龜藏其六，比丘攝意想﹔無猗無害彼，滅度無言說。
「如龜藏其六，比丘攝意想」者，猶彼神龜畏喪身命，設見怨讎，藏六甲裏，內自思惟：『若我不藏六者，便為獵者所擒。或梟其首、或傷前左右足、或斷後左右腳、或毀我尾。今不防慮，定死無疑。』比丘習行亦復如是，畏惡生死，攝意亂想。恒自思惟：『雖得為人，寄生無幾，今不自攝者，便為弊魔波旬及欲塵魔自在天子，使得我便。』是故說曰「如龜藏其六，比丘攝意想」也。「無猗無害彼，滅度無言說」者，不得猗於眾結縛著、邪業顛倒，欲有所猗者，唯依於聖諦，欲有所至安隱達彼。喻如久病羸瘦著床臥，大小便不能動搖，或老羸極不能起居，要須健夫扶持兩腋﹔意欲所至、安隱至彼。眾生之類其譬亦爾，諸根闇鈍於諸深義不大慇懃，設遇良友憑仰有處，漸漸得免生死之處。是以世尊演教後生，無猗生死起謀害心，無猗無所害乃成道跡。是故說曰「無猗無害彼」也。「滅度無言說」者，猶如熾火光焰赫赫，焚燒山野樹木枝葉，無有遺餘﹔火滅之後更無赫焰之兆，凡夫之士亦復如是，以貪熾火、瞋恚熾火、愚癡熾火焚燒功德善根永盡無餘，既自喪福，復使他人不至究竟﹔若得羅漢諸塵垢盡，婬怒癡火永不復見，己身得道復能度人。是故說曰「滅度無言說」也。
印順導師有一段文字勉勵大眾，可以作為「出家甚為難」的註腳：『出家修學要認清自己的身分，所以古人有一日三摩頭的自我警惕。無論是從事教理的深入，或是服務常住攝化信眾，自利與利他，應時長憶念佛法，不可俗化而空過此生。』
印順，82年6月9日
(《福嚴會訊》第五期，2005年1月)
『瑜伽師地論』卷19：
［如龜藏支於自殼，苾芻善攝意尋思，
無所依止不惱他，證般涅槃無所謗。］
此頌所明，謂如有一依初靜慮捨三惡尋，所謂欲尋、恚尋、害尋，又能棄捨初靜慮地諸善尋思，安住無尋無伺定中。如龜藏支於其自殼，略攝尋思亦復如是。無尋無伺定者，應知此上乃至有頂，彼於此定正安住時不生愛味，出已成就可愛樂法，調順柔和易可共住。不惱有智同梵行者，又為智人同梵行者欣樂共住，又復成就無違諍法，彼由如是正方便故，於諸聖諦能入現觀及得漏盡。彼於諸法不由他信，獲得善淨勝智見故。如實了知法真是法，毘柰耶真是毘柰耶，由如是知故，終不依止諸見顛倒於法謗法，及於非法亦謗非法，終不顯示非法為法、法為非法、非毘柰耶為毘柰耶、或毘柰耶為非毘柰耶。復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示善說法者四種擾亂斷對治道。何等名為四種擾亂？一染不染尋思擾亂，二於勝定愛味擾亂，三互相違諍訟擾亂，四於正道誹謗擾亂。