《清淨道論》513頁，「依第一義而說，一切四諦為空，因為無作者、受者、入滅者與行道者。如偈中說：『
有苦，但是無受苦者；
有作，卻沒有作者；
有滅，卻沒有滅苦者，
有苦滅道，卻沒有證涅槃者。』
《中論》〈觀有無品第十五〉鳩摩羅什譯為「佛能滅有無，如化迦旃延，經中之所說，離有亦離無。」(CBETA, T30, no. 1564, p. 20, b1-2)在清辨論師的《般若燈論釋》「『佛能如實觀，不著有無法，教授迦旃延，令離有無二。(本頌)』。釋曰：『云何教授？如佛告迦旃延：「世間多有依止二邊，謂若有、若無，有深智者不著有無。」(CBETA, T30, no. 1566, p. 94, b16-19)可是在漢譯經典裡並沒有一部稱為《化迦旃延經》或《迦旃延經》，在《相應部尼柯耶》中確實是有一部《SN 22.90迦旃延》符合《中論》的指稱。
不過，我們在此經討論的不是「依正慧以如實觀世間之集者，則此世間為非無者；依正慧以如實觀世間之滅者，則此世間為非有者。」我們討論的是：『若色無我，受、想、行、識無我，作無我業，誰當受報？』。
《雜阿含 58經》如是我聞，一時佛住舍衛國東園鹿母講堂。爾時世尊於晡時從禪覺，於諸比丘前敷座而坐。告諸比丘：『有五受陰。云何為五？謂色受陰、受、行、識受陰。〕時有一比丘從坐起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地。合掌白佛言：〔世尊，此五受陰：色受陰，受、想、行、識受陰耶？〕佛告比丘：〔還坐而問，當為汝說。〕時彼比丘為佛作禮，還復本坐。白佛言：〔世尊，此五受陰。以何為根、以何集、以何生、以何觸？〕佛告比丘：〔此五受陰，欲為根，欲集、欲生、欲觸。〕時彼比丘聞佛所說歡喜隨喜，而白佛言：〔世尊，為說五陰即受，善哉所說，今當更問。世尊，陰即受、為五陰異受耶？〕佛告比丘：〔非五陰即受，亦非五陰異受。能於彼有欲貪者，是五受陰。〕比丘白佛：〔善哉，世尊，歡喜隨喜。今復更問，世尊，有二陰相關耶？〕佛告比丘：〔如是，如是。猶若有一人如是思惟：『我於未來得如是色、如是受、如是想、如是行、如是識。』是名比丘陰陰相關也。〕比丘白佛：〔善哉所說，歡喜隨喜。更有所問，世尊，云何名陰？〕佛告比丘：〔諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切總說陰。是名為陰。受、想、行、識亦復如是。如是，比丘，是名為陰。〕比丘白佛：〔善哉所說，歡喜隨喜，更有所問。世尊，何因何緣名為色陰？何因何緣名受、想、行、識陰？〕佛告比丘：〔四大因、四大緣，是名色陰。所以者何？諸所有色陰，彼一切悉皆四大，緣四大造故。觸因、觸緣，生受、想、行，是故名受、想、行陰。所以者何？若所有受、想、行，彼一切觸緣故。名色因、名色緣，是故名為識陰。所以者何？若所有識，彼一切名色緣故。〕比丘白佛：〔善哉所說，歡喜隨喜。更有所問，云何色味？云何色患？云何色離？云何受、想、行、識味？云何識患？云何識離？〕佛告比丘：〔緣色生喜樂，是名色味。若色無常、苦、變易法，是名色患。若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離。若緣受、想、行、識生喜樂，是名識味。受、想、行、識，無常、苦、變易法，是名識患。於受、想、行、識，調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名識離。〕比丘白佛：〔善哉所說，歡喜隨喜，更有所問。世尊，云何生我慢？〕佛告比丘：〔愚癡無聞凡夫於色見我、異我、相在。於受、想、行、識，見我、異我、相在。於此生我慢。〕比丘白佛：〔善哉所說。歡喜隨喜，更有所問。世尊，云何得無我慢？〕佛告比丘：〔多聞聖弟子不於色見我、異我、相在。不於受、想、行、識，見我、異我、相在。〕比丘白佛：〔善哉所說，更有所問。何所知、何所見，盡得漏盡？〕佛告比丘：〔諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近。彼一切非我、不異我、不相在。受、想、行、識亦復如是。比丘，如是知，如是見，疾得漏盡。〕爾時會中復有異比丘，鈍根無知，在無明殼起惡邪見，而作是念：〔若無我者，作無我業，於未來世誰當受報？〕爾時世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：〔於此眾中，若有愚癡人，無智無明而作是念：『若色無我，受、想、行、識無我，作無我業，誰當受報？』如是所疑，先以解釋彼。云何？比丘，色為常耶？為非常耶？〕答言：〔無常，世尊。〕〔若無常者，是苦耶？〕答言：〔是苦，世尊。〕〔若無常、苦，是變易法。多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不？〕答言：〔不也，世尊。〕〔受、想、行、識亦復如是。是故，比丘，若所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所。如是見者，是為正見。受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子如是觀者便修厭，厭已離欲，離欲已解脫，解脫知見。我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。〕佛說此經時，眾多比丘不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行」(CBETA, T02, no. 99, p. 14, b12)
《雜阿含 58經》「佛告比丘：『諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近。彼一切非我、不異我、不相在。受、想、行、識亦復如是。比丘，如是知，如是見，疾得漏盡。』爾時會中復有異比丘，鈍根無知，在無明殼起惡邪見，而作是念：『若無我者，作無我業，於未來世誰當受報？』」
同樣的問題也在《中阿含 62經》出現：「諸摩竭陀人而作是念：『若使色無常，覺、想、行、識無常者，誰活？誰受苦樂？』」(CBETA, T01, no. 26, p. 498, b7)
世尊的「諸行無常」教法並不難理解體會，在孔子即有「逝者如斯夫，不捨晝夜」的言談。在古希臘哲學家則有「溪邊濯洗，抽腳再把腳放入溪中，已經不是同樣的溪流」的論點。世尊的獨特教法為「無我教」與「涅槃道」，「無我教」帶來的是「業報」的問題，也就是「張公吃酒李公醉」的問題。
佛教文獻中對此提出解答：
《中阿含 62經》「世尊即知摩竭陀人心之所念，便告比丘：『愚癡凡夫不有所聞，見我是我而著於我。但無我、無我所，空我、空我所﹔法生則生，法滅則滅，皆由因緣合會生苦，若無因緣，諸苦便滅。眾生因緣會相連續則生諸法，如來見眾生相連續生已，便作是說：『有生有死。』我以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身善行，口、意善行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終必昇善處，乃至天上。我知彼如是，然不語彼，此是我為能覺、能語、作教、作起、教起。謂彼彼處受善惡業報。』」(CBETA, T01, no. 26, p. 498, b9-14)
雖直接指出「無我、無我所」而仍然安立「彼彼處受善惡業報」，但是未明顯指出為何無我而業報不失。
《雜阿含 262經》「我親從佛聞，教摩訶迦旃延言：『世人顛倒，依於二邊，若有若無。世人取諸境界，心便計著。迦旃延！若不受、不取、不住、不計於我，此苦生時生、滅時滅。迦旃延！於此不疑、不惑，不由於他而能自知，是名正見如來所說。所以者何？迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅者，則不生世間有見。迦旃延！如來離於二邊，說於中道。所謂『此有故彼有，此生故彼生』，謂緣無明有行，乃至生老病死、憂悲惱苦集。所謂『此無故彼無，此滅故彼滅』，謂無明滅則行滅，乃至生老病死、憂悲惱苦滅。」
《雜阿含 335經》「云何為第一義空經？諸比丘，眼生時無有來處，滅時無有去處。如是眼不實而生，生已盡滅，有業報而無作者。此陰滅已，異陰相續，除俗數法。耳、鼻、舌、身、意亦如是說，除俗數法。俗數法者，謂『此有故彼有，此起故彼起』，如無明緣行，行緣識，廣說乃至純大苦聚集起。又復，『此無故彼無，此滅故彼滅』，無明滅故行滅，行滅故識滅，如是廣說。乃至純大苦聚滅。」(CBETA, T02, no. 99, p. 92, c16-24)
在《雜阿含335經》(第一義空經)直接給了答案：「有業報而無作者。此陰滅已，異陰相續」。
《成實論》「第一義門者皆說空無。如經中說：『此五陰中無我我所，心如風焰念念生滅。雖有諸業及業果報，作者受者皆不可得。』如佛以五陰相續因緣說有生死。」(CBETA, T32, no. 1646, p. 248, a20-23)
《大智度論》(64c.6)：「如說偈言：『有業亦有果，無作業果者﹔此第一甚深，是法佛能見。雖空亦不斷，相續亦不常﹔罪福亦不失，如是法佛說。』」此為〔中論〕〔觀業品第十七〕20頌。
由《成實論》與《大智度論》可知這個教義為部派佛教與大乘佛教所共許，類似的教義也見於《瑜伽師地論》與《大毘婆沙論》。在長老菩提比丘訪台時，曾請問他這個教義巴利文獻怎麼解釋，長老思索了一下子，回答說巴利文獻似乎沒有這種說法，唯一的例子可能是《清淨道論》的一首偈。半年後，無著法師訪台，我也請教他同樣的問題，他也是回答似乎古代巴利文獻只有《清淨道論》提到這樣的說法，他也回答說這樣的說法他沒有疑慮，他可以完全接受這樣的說法。
《清淨道論》513頁，「依第一義而說，一切四諦為空，因為無作者、受者、入滅者與行道者。如偈中說：『
有苦，但是無受苦者；
有作，卻沒有作者；
有滅，卻沒有滅苦者，
有苦滅道，卻沒有證涅槃者。』
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