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《雜阿含102經》描述「事火婆羅門」稱世尊為「領群特」，對於「領群特」的意義有兩種意見：
- 貶損的用語，
- 稱譽的用語，或者至少不是「貶詞」。
《雜阿含102經》：「時，婆羅門手執木杓，盛諸飲食，供養火具，住於門邊，遙見佛來。見已，白佛作是言：『住！住！[12]領群特！慎勿近我門！』」(CBETA, T02, no. 99, p. 28, b22-24)
[12]領群特Vasalaka.。
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認為是「貶詞」的一方其理由很簡單，《別譯雜阿含268經》中稱世尊為「旃陀羅」(賤民)，對應的巴利《經集 1.7 經》是稱世尊為「Vasalaka」(跨種姓結婚的夫婦及其子女均喪失種姓，而成為「不隸屬任一種姓的賤民」)。
《別譯雜阿含268經》：「達賴殊遙見佛來，而語之言：『住！住！旃陀羅！莫來至此。』」(CBETA, T02, no. 100, p. 467, c1-2)
主張是「稱譽」或「名副其實」的一方則認為「特」字是「公牛」(《說文》稱為「牛父」)。世尊領導眾僧遊方乞食，所以稱為「領群特」(領頭的公牛)。
樓主小時候聽過這樣的解說，網路上還可以見到類似的主張：
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以下引文引自《台大獅子吼佛學專站》：(http://buddhaspace.org/main/modules/dokuwiki/agama:%E4%BB%80%E9%BA%BC%E6%98%AF_%E9%A0%98%E7%BE%A4%E7%89%B9)
首先我們知道當時的修行團體(宗教)也有很多，婆羅門就是當時佛法之外的宗教領袖(有些學者指是印度教，其實不一定)，這些帶領信徒的人就叫 “領群特” 。 現在也有許多這種人，自創某某宗某某派..這些都叫 “領群特”，用白話來說就是 “帶「領」有一「群」信徒的「特」別的人。
為何世尊不用當時印度傳統對 “宗教領袖” 的稱謂–婆羅門來稱呼他們呢？因為婆羅門是有一定水準的修行者，除了出身自婆羅門世家之外，還要有足夠的修為(行為準則)，但是當時自稱婆羅門這些宗教領袖有沒有達到那樣的水準呢？所以世尊暫時不用婆羅門來稱他們，把那些想當宗教領袖的人稱之為 “領群特”，然後再告訴些「領群特」們，想當一個宗教領袖的話，就不可以有哪些行為。
這部經就是那些行為的記錄，而您的問題:「自棄薄其妻，又不入淫舍，侵陵他所愛」的解釋就是「自己不去理會老婆、嫌惡老婆，有生理上的需要時又不去找妓女解決，反而去找良家婦女」。意思就是一個領群特不可以搞婚外情。為何可以找妓女呢，因為妓女是買賣業，也是服務業，一個願打、一個願挨，所以找妓女是純是解決生理需求。無關善意的行為。搞婚外情就不是打著修行者旗號的人所該作的。
當知領群特 父母諸尊長 兄弟親眷屬
實非阿羅漢 自顯羅漢德 世間之大賊
有些領群特在親人面前為了得到好感，因而說自己已得阿羅漢，還有把自己的兄弟..等人捧為阿羅漢。這都是不行的。
這句話包含了自己和兄弟親人。在現代則包含同路人，所以不但上濕有神通，連老婆、小孩、大徒弟小徒弟..只要入了會就都有神通了矣。
時婆羅豆婆遮婆羅門。得阿羅漢。心善解脫。自覺喜樂。即說偈言
非道求清淨 供養祠祀火 不識清淨道 猶如生盲者
今已得安樂 出家受具足 逮得於三明 佛所教已作
先婆羅門難 今為婆羅門 沐浴離塵垢 度諸天彼岸
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＊ 為什麼「今為婆羅門」？
＊ 是「度諸天 彼岸」，還是「度 諸天彼岸」？
世尊說過，祀火婆羅門是以火為供具的，像今天的道教的燒火、密教的火供..等都是以火為崇拜的工具。這種修法會得到轉生諸天的福報，所以他們的彼岸就是轉生到諸天。婆羅豆婆遮的意思就是：
「如果照以前所作所為，要成為真正的婆羅門生到彼岸實在是很難，今天聽了世尊所說的法，我才了解到真正的婆羅門是什麼，現在我是真正的婆羅門了，我確信可以度到諸天的彼岸去了」
婆羅豆婆遮先生得到了阿羅漢，對於去處已了然於心，為何他不直接到真正的彼岸而仍然選擇諸天為彼岸呢？同學們別忘了婆羅豆婆遮先生還有一大票信眾要度的，同時這些信眾都是信祀火法的，因為不能中途背棄信眾，要讓信眾了解到真正的婆羅門法。
今天眾多上濕大得法輸們連領群特法都作不到，更別說進階的婆羅門法和佛法了。老話一句，成天只會阿彌陀佛哀哀叫的領群特是和佛法無關的。
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雖然有同學在同一網站提出「異議」，但是蔡老師頗為堅持：
作者 sendoh@Lion (用心傾聽就會聽得到), 信區: BudaHelp
標題 Re: 問題
時間 獅子吼站 (Thu Aug 21 20:30:54 1997)
對不起,蔡老師,吐一下嘈...
就我目前所了解,雜阿含(大正一O二)的領特群經中,領特群好像是指”賤民”,這篇經的大意主要是一拜火教的婆羅門遇佛罵佛為”賤民”,佛乃利用此一機會教化.
在” 自棄薄其妻 又不入淫舍 侵陵他所愛 當知領群特” 這一段中主要是說:拋棄妻子,或不善待妻子,(想享受性欲之樂),又不去媱舍,卻去侵犯別人的妻妾,這種人就是領特群[賤民]!!
在”父母諸尊長 兄弟親眷屬 實非阿羅漢 自顯羅漢德 世間之大賊 當知領群特” ,是說對於父母尊長,兄弟親屬,說不實的話,自己非解脫的聖者,卻對外宣稱自己是解脫的聖者,這種人就是世間的大賊,當知這種人就是領特群[賤民]!! 在”先婆羅門難 今為婆羅門 沐浴離塵垢 度諸天彼岸”中應該是說,以前雖自稱是婆羅門但卻很難說名符其實的婆羅門,現在我可以說我是真正的婆羅門了,我已(藉由法的)沐浴洗淨一切塵垢,能度諸天到(解脫)的彼岸.
末學對蔡老師您對佛法上的解說相當認同,唯對解經釋詞有點意見,因此在這紓發鄙見,若末學真對經說理解有誤,還望蔡老師您能對末學指教,末學將會感激不盡.謝謝
祝 福慧雙修
註:在梵巴原文中,常有句子省略的情況發生,因此()中是末學根據經文前後意思,以直翻為序理解為便當原則所加入的句子,但原文中並無此句.
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作者 abstsai@ms1.hinet.net (Post Gateway), 信區: BudaHelp
標題 Re: 問題
時間 由 獅子吼站 收信 (Thu Aug 21 19:10:57 1997)
發信人: sendoh@Lion (用心傾聽就會聽得到), 信區: BudaHelp
: >發信人: ctj@Lion (fatman), 信區: BudaHelp
: >。請佛令坐。白言。瞿曇。為我說
: >領群特及領群特法。佛即就座。為說偈言
: > 自棄薄其妻 又不入淫舍 侵陵他所愛 當知領群特
: > ^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^
這一句怎麼說？首先我們知道當時的修行團體(宗教)也有很多，婆羅門就是當時佛法之外的宗教領袖(有些學者指是印度教，其實不一定)，這些帶領信徒的人就叫 “領群特” 。 現在也有許多這種人，自創某某宗某某派..這些都叫 “領群特”，用白話來說就是 “帶「領」有一「群」信徒的「特」別的人。
就我目前所了解,雜阿含(大正一O二)的領特群經中，領特群好像是指「賤民」，這篇經的大意主要是一拜火教的婆羅門遇佛罵佛為「賤民」，佛乃利用此一機會教化。
您對經文文義的解釋和我的解釋並無不同，只是對「領群特」一詞的解釋不一樣，您的解釋是正解，我的解釋是歪解，不過我再來說明一下:
照傳統的解法是把領群特作 “賤民” 解，古來大都作這樣的解釋。不過我認為真正的解釋不可以作賤民解釋，應該作 “賊頭” 解釋。因為印度的階級–賤民–另有所指，因此不可以把領群特解釋為賤民。但是賊頭又指有犯罪的那些分子，譯經的先賢因而照著詞義來創出一個新名詞。
在經上，婆羅豆婆遮先生看見了世尊，叫世尊為領群特，若把這名詞譯為印度階級的賤民是犯了錯誤，因為世尊的出身所有的婆羅門不可能不知道，所以婆羅豆婆遮先生叫世尊時不可能把出身比他(婆羅門)高的人故意矮化，這在當時是大忌，因而領群特是當時的一個特別的名詞，意思指那些自稱為婆羅門人而實際上卻不是出生於婆羅門威儀的人。
婆羅豆婆遮以為世尊雖是出身尊貴，但是也不過是帶領一群信徒的混混，不是真正的婆羅門(他以為世尊是以貴族身分行婆羅門事)。婆羅門世家以宗教領袖自居，因而對非婆羅門種(出生)的宗教領袖就以 “領群特” 來稱呼。
婆羅豆婆遮的領群特的意思是：非出生於婆羅門(宗教世家)家中的人卻自稱是婆羅門的人。
但是世尊把領群特的定義和婆羅的條件相比較，把婆羅門的行為規範納入領群特中，列出了當時雖出生婆羅門的婆羅門，但實際上行為很差的那些婆羅門人的惡形惡狀，所以世尊在說法的最後強調了:
二生汝當知 如我所顯示 不以所生故 名為領群特
不以所生故 名為婆羅門 業為領群特 業為婆羅門
不是出生的種姓來判定是不是婆羅門。而是以所行的業(行為)來判定是不是婆羅門。當然也就不是非婆羅門生的人就是領群特。
婆羅豆婆遮先生也明白了，使用「領群特」這種帶有岐視意味的詞是不恰當的，因為領群特的行為正是當時婆羅門人的行為，這也就是那些特權階級的人的行為，所以婆羅豆婆遮先生才會說若是照以前的行為，他自己不可能是真正的婆羅門。
而婆羅門生天卻不是專利，而是具有真正婆羅門行為的人會生天，因而世尊對婆羅豆婆遮先生強調:
不以勝生故 障呵責惡道 現法受呵責 後世墮惡道
生旃陀羅家 世稱須陀夷 名聞遍天下 旃陀羅所無
婆羅門剎利 大姓所供養 乘於淨天道 平等正直住
不以生處障 令不生梵天 現法善名譽 後世生善趣
也就是生天是以善業為主的，和生不生在婆羅門家中無關。
所以我個人認為領群特不能譯為賤民。
在”先婆羅門難 今為婆羅門 沐浴離塵垢 度諸天彼岸”中應該是說,
以前雖自稱是婆羅門但卻很難說名符其實的婆羅門,現在我可以說我是真正的
婆羅門了,我已(藉由法的)沐浴洗淨一切塵垢,能度諸天到(解脫)的彼岸.
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這裡可能是犯了 “大佛教沙文主義” 的嫌疑，在此經中世尊還沒有對婆羅豆婆遮先生說半句要他入佛門的意思，純只是善法而已。可是那位婆羅豆婆遮先生有慧根，所以要求受具足戒，主動入佛門。
婆羅豆婆遮得了阿羅漢果，但是他並沒有能力度諸天到彼岸，只是他自己有能力解脫而已，這一位婆羅豆婆遮是有信眾的婆羅門，因而世尊才會引用「帶領信眾的人該具有的威儀」的主題來說法。
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似乎 Davis Chiou 也同意了：
Heaven Chou:
我聽過另一種解釋, 剛在維基百科上也有看到:
http://zh.wikipedia.org/wiki/%E9%87%8A%E8%BF%A6%E7%89%9F%E5%B0%BC
佛陀因具足大丈夫相和福澤親族眷屬，而常被比喻為「公牛王」（梵語：ṛṣabha，巴利語：usabha，nisabha），翻譯時或略為「牛王」]。
在《雜阿含經》中婆羅豆婆遮婆羅門稱佛陀為「領群特」即「領群之牛父」。
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帖主認為，解決的方法還是一樣，先決定「領群特」是否為「貶詞」。
從《別譯雜阿含268經》與對應的巴利《經集 1.7 經》可以讀到，在對應的句子裡出現的「旃陀羅」與「Vasalaka」為貶詞，那麼，《雜阿含102經》經文裡是否為「貶詞」呢？
《雜阿含102經》：
「瞋恚心懷恨， 隱覆諸過惡，
犯戒起惡見， 虛偽不真實，
如是等士夫， 當知領群特。
弊暴貪悋惜， 惡欲慳諂偽，
無慚無愧心， 當知領群特。」(CBETA, T02, no. 99, p. 28, c2-6)。
《別譯雜阿含268經》：
「惡性喜瞋久嫌恨， 為人剛惡懷憍慢，
行於倒見及幻惑， 當知此是旃陀羅。
含忿嫉妬好惡欲， 難可調化無慚愧，
行如是者旃陀羅。」(CBETA, T02, no. 100, p. 467, c9-12)
K.R. Norman 的翻譯：
「凡是瞋怒、滿懷惡意、邪惡、虛偽、邪見、詐騙的人，當知他是『種姓外者』。」(116)
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《雜阿含102經》：
「一生二生者，一切皆殺害，
無有慈愍心，是為領群特。」(CBETA, T02, no. 99, p. 28, c7-9)
《別譯雜阿含268經》：
「傷害胎生及卵生，心無慈愍害生類，
傷殘毀害於四生，當知是此旃陀羅。」(CBETA, T02, no. 100, p. 467, c12-14)
K.R. Norman 的翻譯：
「凡是傷害生靈，不管是一生或二生的生靈，對任何生靈不憐憫心的人，當知他是『種姓外者』。」(117)，
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我想不用比對到底，就可知道，《雜阿含102經》的「領群特」是貶詞。
同時，如果《雜阿含102經》與《經集 1.7 經》的對應偈頌完全相同的話，前者就漏譯了幾首偈頌。
王建偉、金暉的《雜阿含經校釋》提到「領群特」很可能是「lakuṇṭaka」(侏儒、矮子)的音譯，雖然讀音巧合，還是得等更有效的文獻進一步確認。
至於印順導師的解說，也是有待更有效的文獻進一步確認。
下為印順導師於「妙雲集」裡解釋 (節錄自 http://www.ebud.cn/budren/yinshun/miaoyun23/budren_yinshun_miaoyun23_20030428_11.html)
關於「領群特」一詞，又別作 Vasalaka。考毘舍離域（異譯毘耶離），巴利文常作Vesa^li^；但也有作Vasalaka的，如律文七百結集中「毘舍離諸跋耆比丘」的毘舍離。所以巴利文的Vasalaka，即是毘舍離。婆羅門稱釋尊為Vasalaka，意思是毘舍離人。
依後代的解說，毘舍離的意義是「廣嚴」，並無卑賤的意味。這與婆羅門口中的毘舍離，帶有卑劣不淨的意義不合。毘舍離，即今 Besarh 村，在北貝哈爾的 Muzaffarpur 區。正統的婆羅門學者，對這一帶的民族，無論在血統上，文化上，素來是輕視的。所以「毘舍離人」本意很好，但在婆羅門口中說起來，就有點輕視誣辱的意味。這如東夷的本為仁人，在從前中國人的口中說起來就有點鄙視一樣。釋尊是舍夷國的釋迦族人，這是沒有問題的。他與毘舍離一帶民族，有血統與文化上的共同性；婆羅門這才稱 釋尊為毘舍離人，釋尊也不否認。漢譯的旃陀羅，是毘舍離通俗的意譯，一望而知的知道是賤族。至於領群特一名，大抵是指領群的特牛。牝牛vasa 與毘舍離的聲音相近；釋尊的教化眾生，如領群的大牛一樣。譯者的譯作領群特，或許如此。總之，領群特一名，在婆羅門口中，是意味著種族的卑劣。
https://yifertw.blogspot.com/2017/02/46.html
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