2026年7月14日 星期二

再談「祇夜」(geyya, geya)


法光法師主講的「印順導師對佛學研究的貢獻」,影片在 30:01 處提到 geyya(即是 geya,在投影片,他主要用的是 geya),主張這是 geyati 或 gāyati 的未來被動分詞(future passive participle),意指"在未來應被歌頌的"。
影片在 2:29:55 處,總結作【「導師主張 geyya 即是『重頌』,以偈頌重述前文散文知內容」、「geyya 即是〈八眾誦〉」】。
帖主在此一貼文先說「geyya 是否為 gāyati 的未來被動分詞(future passive participle)」,下一'貼文在探討「geyya 即是〈八眾誦〉」此一主張的問題。
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到目前為止,找不到任何具有代表性的巴利語或佛教文獻學者,將九分教(navaṅga-satthusāsana) 的 geyya 解釋作 gāyati 的未來被動分詞。相反地,巴利學者幾乎一致認為 geyya 本身就是一個形容詞,意為「可歌詠的、應詠唱的 to be sung, to be chanted」,源自梵文 geya,其構詞並不需要假設一個動詞 geyati。
以下可分幾個層面說明。
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一、巴利文法上是否可以分析成 future passive participle?
可以提出這種可能性,但不見著名巴利學者如此分析。
巴利語的 future passive participle 通常有兩種主要詞尾:
-tabba
-anīya

例如:kātabba 應作,gantabba 應去,karaṇīya 應作,另一方面, -eyya 的形式在巴利語主要不是未來被動分詞(future passive participle),而是:optative (願望式)動詞,或「少數古老形式的形容詞」。因此若說 geyya = gāyati (geyati) 的 future passive participle,在巴利文法上便顯得十分特殊。
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二、真正的語源:來自梵文 geya
主流印度語言學的分析是,Sanskrit: √gai (歌唱) → geya 「可唱的、應唱的」,這個 geya 是梵語古老的 -ya 衍生形容詞(kṛtya adjective),意思就是 to be sung, fit for chanting,在巴利的對應拼寫為 geyya 。換句話說,就是 √gai → geya (Sanskrit) → geyya (Pāli),而不是 gāyati → geyya
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三、佛教文獻如何解釋 geyya?
古代註釋幾乎都把它解作「有偈頌反覆吟誦的經」,例如「散文之後接偈頌」或「可以歌詠、吟誦的部分」。日本佛教辭典也維持這一傳統,「應頌」「重頌」,即經中散文後再以偈頌重述的部分;這是討論文體 literary genre,不是詞源 etymology 分析。

四、有沒有學者主張「future passive participle」?
一般研究九分教、十二分教的文獻,都沒有把 geyya 特別分析為 "future passive participle"。相反地,多數只寫為 'from Sanskrit geya' 或 'meaning "to be sung"',而不討論其巴利內部構詞。
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結論:

1. 沒有發現具有代表性的學者把九分教中的 geyya 明確分析為某個字的 future passive participle。
學術界的標準說法是:Pāli geyya ← Sanskrit geya,意義為 「可歌詠的」「應誦的」(to be sung, fit for chanting)。

2. 是否有學者認為 geyya 的原本字義,已經被遺忘而難以溯源?
是的,確實有一些近代學者認為九分教中的 geyya 並非一個意義十分明確的古老術語,其原始含義在佛教傳承過程中可能已經部分失落,因此後世的解釋未必可靠。不過,學者們通常不會說「完全無法溯源」,而是認為「後代註釋書對 geyya 的解釋,未必反映此術語最初被創造時的意思。」
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九分教特別設立一類叫「geyya」的意涵是什麼?
A. 註釋書的解釋可能是事後合理化,巴利註釋傳統(尤其《增支部註》、《善見律毘婆沙》等)通常解釋作:sa-gāthaka-sutta「帶有偈頌的經」或「散文與偈頌混合的經」,例如,「《相應部》中的 Sagāthāvagga」或「《經集》部分篇章」都常被拿來當例子。

但近代研究者指出這種解釋有一個問題:
若 geyya 只是「有偈頌的經」,那麼佛典裡幾乎大量經文都有偈頌,此一分類界線並不清楚。

因此,將 geyya 獨立列為九分教的一項變得很難理解。

B. 著名印度佛教史學者 Erich Frauwallner 曾經對九分教的形成史提出懷疑,他的基本看法是「九分教反映的是非常古老的文學分類」,這些分類形成時的具體意涵或原則,已被後代遺忘。因此,註釋家只能根據當時所見經典再重新詮釋。也就是說,註釋書的說法未必是原始意義。

C. 著名巴利學者 Kenneth Roy Norman 多次指出,九分教中的若干術語屬於非常古老的文體分類名目,其產生背景甚至早於現存經藏的定型。因此我們今天看到的註釋說明,很可能只是後代佛教徒對古老名稱的理解。
Norman 對 "vedalla", "abbhutadhamma", "geyya" 這類名目都持相當審慎態度。

D. Oskar von Hinüber 封興伯研究早期佛典形成史時指出,九分教所反映的,可能是一個比現存巴利文獻更早的口誦文學階段。在那個階段,'sutta', 'geyya', 'gāthā' 彼此的界線,可能和後來理解的不一樣;因此他認為,後代註釋家的分類不一定能直接投射回最古層佛教。

E. 有些研究者進一步提出,如果把九分教放到印度口傳文學背景看,geyya 可能原本指「一種特殊吟唱方式」、「特定聲調誦法」、「某種宗教歌詠文體」、「特定儀式中的唱誦材料」,而不單是「帶有偈頌的經」。

F. 不少現代學者會說:
「我們知道 geyya 與「唱誦」有關,但它在九分教分類中的原始技術性含義,很可能已經部分失傳;現存註釋書的說明未必完全反映其最初用法。」
這種看法其實不只適用於 geyya,也常被用來討論九分教中的 vedalla, abbhutadhamma, itivuttaka 等幾個同樣古老而難以精確重建的分類術語。
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帖主的主張:
【「祇夜 geyya」既不是「重頌」、「結頌」,也不是「攝頌」,此一名詞可能早於「〈有偈品〉、〈八眾誦〉」,所以,本義也不是指這樣的篇章。
此一類別,可能是指:一組偈頌固定,其用以解說的「長行」可以隨現場聽眾而隨宜編入。】
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再談「祇夜」(geyya, geya) 2/2
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印順導師對祇夜的解說有下列四種說法:
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一、祇夜即是攝頌,如說:「修多羅相應教集成(審定、編次)後,為了便於憶誦,『錄十經為一偈』,就是世俗偈頌而不礙佛法的『祇夜 geyya』。『修多羅』與『祇夜』,就是王舍城原始結集的經法。」「祇夜,本來是世俗的偈頌。在(法與律)修多羅集出以後,將十經編為一偈頌,以便於記憶,名為祇夜。」「原始結集的過程中,起初是:長行的『修多羅』,隨類相應而編為四部:『道品相應』、『蘊相應』、『處相應』、『因緣(界等)相應』。『修多羅』的『錄偈』──錄十經的名目為一偈,這種『結集文』,名為『祇夜』。」
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二、祇夜相當於《雜阿含經》的〈八眾誦〉或《相應部》的〈有偈品〉,如說:「初期集成的祇夜,是〈八眾誦〉。」「《雜阿含經》的有偈部分,與《相應部》的〈有偈篇Sagāthā-vagga〉相當,覺音是解說為祇夜的。《雜阿含經》的蘊、處等相應部分,是原始的「相應修多羅」。如初期的阿毘達磨──說一切有部的《法蘊足論》,赤銅鍱部的《分別論》,分別說系的《舍利弗阿毘曇》,分別的論題就不外乎這些相應。這樣,《雜阿含經》的有偈部分,可能就是早期的祇夜!」
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三、祇夜意指「結集文」與「結集品」,「結集文」為攝頌,「結集品」為〈有偈品〉,如:「攝十經為一偈,就是名為祇夜的『結集文』。...若諸苾芻、天、魔等眾,是所為說,如『結集品』。論內容,就是先說的,『又依八眾說眾相應』,但別有部類的『結集品』,是《雜阿含經》的『眾相應』──〈八眾誦〉,與〈相應部〉的〈有偈品〉相當,與先說『為令聖教久住,結嗢拕南頌』是不同的。這就是《大毘婆沙論》所說,『祇夜』有『結集文』與『結集品』的差別。」
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四、祇夜意指「重頌」,先說長行,再以韻文、詩句敘述長行的法義,如:「祇夜,是歌頌,重頌,以歌頌重說,使意義更明白些,所以意譯為『從後說現』,『從後現譬說』。」
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帖主按語:
上述四種說法並不一致,可以見到漢譯佛教文獻對「祇夜」的適用範圍,有時解釋得較寬,有時較窄,並不一致。此處我們暫不深究「祇夜」的確切意義,而僅探討攝頌與十二分教(或九分教)之「祇夜」的差異。
在巴利文獻方面,Jayawickrama 指出在巴利註釋書中,Geyya 泛指「帶有偈頌的經典」,也就是說,不一定要帶有「重宣此義」的經典才稱為「祇夜」。

漢語注音符號:ㄅㄆㄇ歌


才剛滿四歲的小孫女居然興高采烈地唱「ㄅㄆㄇ歌」,將 37個漢語注音符號輕輕鬆鬆地從頭唱到尾,這兩星期又讓'阿媽'讀《快樂唱學ㄅㄆㄇ》給她聽,她跟隨著'阿媽'的手指,邊聽邊看。
這讓我回想兒子是怎麼學「ㄅㄆㄇ」的,他好像是三歲多自己翻書,然後無師自通學了許多漢字,後來才學會用「ㄅㄆㄇ」幫漢字注音。
我自己是怎麼學會用「ㄅㄆㄇ」呢?雖然印象不是很清晰,我家是「市井小民」,我入學之前是「不識之无」,可能只分辨得出「一、二、三」,注音符號更是不曾見過,小學的印象是,全班(五、六十人)齊聲、大聲讀「八拔把爸」、「媽麻馬罵」。
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小黑啤「注音符號歌」。

玄奘的譯詞


當代學者Dan Lusthaus (魯思豪斯)的論文(2020): ‘What is “New” in Xuanzang’s New Translation Style?’(〈玄奘的新譯‘新’在何處?〉)對玄奘新譯的特點「忠實反映梵本篇章文句」及「正確理解詞義」提出質疑。
台灣學者廖桂蘭(2012)也在〈翻譯與創作:邁向佛經翻譯問題的省思〉一文,重提近人的疑惑:「玄奘華梵精通,最能吸取佛經原文的奧義,其口述成章, 文質彬彬,一經譯出,不須潤筆再做修飾,依其程度,所譯的文本必定最能傳達梵文佛經的義理,也應是最沒有問題的譯本才是。然而,學界普遍認為玄奘最忠實於原文,而情況果真又是如此嗎?玄奘華梵兩語兼通、文化兼熟的情況下,譯本當在中國最流行。然而事實上卻不然,為什麼?」
就魯思豪斯的兩個論點「忠實反映梵本篇章文句」及「正確理解詞義」上,「忠實反映梵本篇章文句」有可能是所依據的梵本或胡本有出入,無法責怪某人翻譯得粗略而另一人翻譯得詳實。
帖主與另一同道法友,專就玄奘是否「正確理解詞義」提出反思,撰寫了〈玄奘譯經的詞義商榷〉(2026)。此文經過兩位審稿老師評判失誤、提供不同的觀點與指出註釋傳統的可能差異,已經兩位筆者訂正,並收到「通過審稿」的通知。
我想,「論文投稿」除了分享觀點和想法以外,審稿老師的評判與建設性的意見,應該是投稿過程最珍貴的課程。
我們就靜候該期刊的排版與登載了。

應聲蟲與雷丸




從前有一個人得了一個怪病,他每說一句話,肚裡就有一個聲音重複他剛剛的說話,找了幾個漢醫都沒醫好。
剛好遇見一位道士,提起了他的怪病。道士說:「你肚子裡可能是所謂的『應聲蟲』;我替你想到一個方法,你回家以後,拿一本《本草》按順序讀出每一個藥材名稱,如果遇到某一個藥材,『應聲蟲』噤不出聲,你就服用這個藥方。」
這人回家後遵照建議,按順序一則一則唸出《本草》的藥材,到「雷丸」時,聽不到回應的聲音。他就服用「雷丸」,沒多久就醫好了這個病。
後來,他到南方,路旁偶遇一位乞丐,乞丐也有『應聲蟲』的毛病,他告訴乞丐,可以服用「雷丸」驅除『應聲蟲』。
乞丐想了一想,回答說:『我孤苦無依,貧無立錐之地,只靠『應聲』一技,乞討到些許財物食物來餬口,如果沒有了肚裡的『應聲蟲』,就無以續命了』」
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明代李時珍的《本草綱目》提到:
【宋代陳正敏的《遯齋閒覽》云:「楊氏中年得異疾,每發語,腹中有小聲應之,久漸聲大。有道士見之曰:『此應聲蟲也。但讀《本草》,取不應者治之。』讀至雷丸,不應。遂頓服數粒而愈。
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我想考一考 ChatGPT 的能耐,就問了「雷丸」的製造方法,以下是 ChatGPT 的能耐,就問了「雷丸」的製造方法,以下是 ChatGPT 的的回答:
雷丸是常見於竹林中的一種真菌形成的菌核(sclerotium),它並不是由某種原料加工「生產」出來的,而是真菌在地下自然形成的菌核。製藥流程主要是採挖 → 清洗 → 乾燥 → 切片(或切塊)→ 保存,幾乎沒有複雜的化學或機械加工。也正因其驅蟲活性與熱敏感蛋白有關,所以強調生用而需避免久煎或傳統炮製,這與其生物學特性相當一致。
雷丸之所以能驅除腸道寄生蟲,主要是因為其中含有具有蛋白酶活性的蛋白質,可破壞寄生蟲角皮及其他結構蛋白,使寄生蟲失去生存能力並被排出體外。
近代醫學已經改用藥效穩定、成分固定的驅蟲藥如:Albendazole(阿苯達唑)、Mebendazole(甲苯達唑)、Praziquantel(吡喹酮)。
這些藥物效果穩定、劑量明確、臨床證據充分、不必依賴天然藥材的品質。

《中阿含200經》:「阿梨吒經」



《中阿含200經》卷54〈大品 2〉:「但受極苦,唐自疲勞。所以者何?以不善解『取蛇法』故」(CBETA, T01, no. 26, p. 764, a22-23)

送別詩 2

對聯:
楊柳春風江上笛;
梅花疎雨佛前燈。
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清代著名詩人宋琬〈送王翰明遊白下〉:
高齋獨卧病難勝,况送離人感慨增;
楊柳春風江上笛,梅花疏雨佛前燈;
白雲不没三山影,黃鳥還飛六代陵;
此別憐予憔悴甚,天門春色共誰登?
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宋琬本是山東萊陽人,雖在南方、西部為官,但他與來自直隸(河北)的王翰明同屬「北方文人」。在當時由江南文人(如復社、西泠十子等)主導的清初文壇中,兩位北方名士在南方相遇,自然多了一份他鄉遇故知的親切感。
此外,宋琬一生仕途坎坷,曾兩度遭受政敵誣告而入獄,精神備受折磨。在這樣苦悶的歲月裡,與王翰明這樣滿腹經綸、品格高尚的晚輩或摯友清談酬唱,是他極大的心靈慰藉。
〈送王翰明遊白下〉的詩中深情這首詩非常具體地描繪了兩人分別時的互動與宋琬當時的處境:
「高齋獨卧病難勝,况送離人感慨增。」
(譯:我正獨臥書齋治病未癒,偏偏此時還要送別你這位摯友遠行,心中倍感惆悵、感慨。)
「楊柳春風江上笛,梅花疏雨佛前燈。」
(譯:你此去南京,迎接你的是春風拂柳、江上笛聲;而留下來的我,卻只有伴隨梅花疏雨,對著佛前孤燈的淒涼寂寞。)
「白雲不没三山影,黃鳥還飛六代陵。」
(譯:那裡的白雲遮掩不住金陵三山的雄姿,黃鶯依然飛舞在六朝古都。)
「此別憐予憔悴甚,天門春色共誰登?」
(譯:這次分別,真可憐我已經憔悴到了極點,此後我又還能和誰一起攜手登高,一同欣賞天門山的春光呢?)
這首詩透露出宋琬對王翰明極高的依賴與讚賞。在宋琬病體綿延、精神憔悴之際,王翰明的離去讓他感到無比落寞,足見兩人的交情絕非泛泛的應酬,而是能共享心靈孤寂的知己。


送別詩 1

《唐詩》中有不少「送友人」之類的送別詩,主要是古人在朋友遠別時,會在出城外的旅途起點附近,施設「祖祭、祖宴、祖帳」。這裡的「祖」是指「路神、旅行之神」而不是「先祖、祖先」;早期有「祖祭」,出發前先祭拜神明以求旅途平安順利,後來成為朋友的交往場合,免去了祭祀,簡單喝點酒、題首詩,甚至對手頭拮据的親友贈送些許盤纏。到唐朝,祖帳或成為題詩大會,作詩賦別就跟當代人跑 KTV ,每人至少要唱一首歌一樣了。
鄭谷的〈江上別友人〉,後人評為唐詩七絕壓卷之作。
揚子江頭楊柳春,揚花愁殺渡江人;
數聲羌笛離亭晚,君向蕭湘我向秦。
李白〈送友人〉:
青山橫北郭,白水繞東城;
此地一為別,孤蓬萬里征;
浮雲遊子意,落日故人情;
揮手自茲去,蕭蕭班馬鳴。

2026年6月30日 星期二

有了 AI 還需要做筆記嗎?


「志祺七七」的這支影片探討以下幾個問題:
1. 書讀了就忘,怎麼辦?
2. 作筆記常常用不上,怎麼辦?
3. 作了筆記,常常要用時找不到,怎麼辦?
4. 有了 AI 還需要做筆記嗎?
5. 可以用 AI 做筆記嗎?
6. 重要的內容需要重複練習、間隔練習、還是交叉練習?
7. 如果學生分成兩組, A 組只能用筆電作筆記, B 組只能用紙筆作筆記,哪一組的學習成效會比較好?
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Sönke Ahrens: "How to Take Smart Notes: One Simple Technique to Boost Writing, Learning and Thinking"
台灣翻譯本:申克-艾倫斯《卡片盒筆記》,吳琪仁翻譯,遠流2022年出版。
這是一種「有系統的聰明書寫」,它可大幅改善我們的閱讀、學習與理解;而且筆記本身也會不斷成長與提升,不同筆記之間會產生有機連結。透過卡片盒筆記所記下來的資料,日後還可以出版。

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耆那教與佛教 2/2


1. 阿育王法敕(Asoka Edicts, Pillar Edict VII)提到過
佛教僧團(Saṃgha)
婆羅門(Brāhmaṇa)
活命外道(Ājīvika)
尼犍陀(Nigaṇṭha)
佛教經典常提到"Niggaṇṭha Nātaputta"(《雜阿含574經》「時有尼犍若提子與五百眷屬詣菴羅林中」(CBETA, T02, no. 99, p. 152, b29-c1),《中阿含133經》「世尊問曰:『苦行尼揵親子施設幾行,令不行惡業,不作惡業?』」(CBETA, T01, no. 26, p. 628, a21-23)),顯然,佛教經典與阿育王法敕均稱之為尼犍子(教團),而未稱之為「耆那教」,可能當時尚未有「耆那教」的稱號。
2. 佛教稱阿育王終生信奉佛教,臨死之前,仍執意布施。
耆那教文獻則宣稱「阿育王與耆那教僧有往來、信奉耆那教、某些版本甚至認為阿育王晚年曾在耆那教下出家」。
以存世的阿育王法敕為證據,阿育王自稱「優婆塞 upāsaka」,提到禮敬佛出生地,提到佛教僧團應熟習七部佛經,顯然他較傾向於是一位佛教徒。
佛教經典將尼犍子列為「六師外道」之末,並且有幾部經典提到佛陀或佛陀弟子與尼犍子弟子的論辯。但是,西元八世紀之前的耆那教文獻則將佛教當成空氣,沒有隻紙片語提及佛教。
3. 耆那教分裂成「天衣派」與「白衣派」,學界通常認為分裂過程發生於西元前320-300年左右(阿育王在位年代),至西元1世紀左右已基本定型。耆那教文獻稱該分裂發生於摩訶毘羅(Mahāvīra 大雄,尼犍子)滅度後約一百多年。
4. 「白衣派」認為耆那教經典為「大雄」所傳,而於約西元453–466年將經典正式編纂定本。現存可見的最古老耆那教手稿大多是11–12世紀的抄本。
5. 「天衣派」不承認「白衣派」的結集,主張耆那教的原始經典早已全部失傳,由大雄之後的祖師「重新」結集。「天衣派」認為最早寫下來的經典是 《Ṣaṭkhaṇḍāgama》(六分阿含),為天衣派根本經典;作者為耆那教 Puṣpadanta 與 Bhūtabali,約寫於西元150年前後。
在耆那教銘文方面,現存最早的銘文為「哈提岡法 Hāthigumphā」銘文,年代約西元前一世紀,其中提到 Jina 勝者與耆那教聖像。
6. 佛教仍保存有相當數量公元前後的寫本殘卷(如犍陀羅佛教寫本),而耆那教目前尚未發現如此早期的完整經典手稿。
7. 佛教的經典語言為犍陀羅語和巴利,梵語則出現在年代較晚的寫稿。耆那教的經典語言為「俗語 Prakrit」,雖然語言學家也稱犍陀羅語和巴利為「俗語 Prakrit」,但是三者之間有相當差別。
8. 《長阿含17經》:「波波城內有尼乾子命終未久,其諸弟子分為二分,各共諍訟」(CBETA, T01, no. 1, p. 72, c17-18)。耆那教也同樣稱尼犍子去世於「波波城 Pāvā」。耆那教稱分裂發生於尼犍子去世後一百年,如果耆那教所敘述為正確,那麼《長阿含17經》的敘述會有兩種狀況:
A. 《長阿含17經》所稱「尼乾子命終未久,弟子分為二部」是更早的分裂,耆那教文獻未提及此一分裂。
B. 「弟子分為二部」發生於尼乾子命終後一百年,《長阿含17經》的最終定稿,約於西元前 280 年左右。

法友飛鴻 571:佛教與耆那教的分界是模糊的嗎?


羅雜華問: (2026/6/22)
  請教老師,所以佛教耆那教很有可能在古老的年代,都屬於某個當時人們共稱但已失傳的古老宗教?佛、耆分屬這下面的兩個支派?
或者彼時,他們的界線其實是非常模糊的?
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蘇錦坤回答: (2026/6/22)
  一般的見解為,傳承古代吠陀系統的人為婆羅門,他們有人淪落為農夫,少數幾位成為國王(城主、部落主或小國國王),大多數為統治階層服務而擔任管理朝政與國家祭祀儀式。
  在西元前五百年或甚至更早,興起了一個沙門形式,這群人為雜散的修道者或像尼犍子、活命外道、釋迦弟子之類的群體,大致上是森林禪修及乞食維生。
  所以,大多數學者會認為尼犍子和沙門釋子為沙門(森林禪修及乞食維生)修行者的兩個流派,但不會將他們當作由某一源頭發展出來的兩個支派。
  關於「佛教與耆那教的分界線是否模糊」,耆那教有「天衣派」與「白衣派」,「天衣派」的外表特徵是灰衣裸體,「白衣派」的外表特徵是身穿白衣,佛教僧侶則是光頭而身穿袈裟(木蘭色、卡布奇諾咖啡的顏色),對印度人或犍陀羅人來說,三者頗易分辨。
  但是,來自古希臘羅馬的遊記,中古世紀阿拉伯人的記載,以及十八世紀到十九世紀來印度的傳教士,他們大都無法辨明佛教與耆那教。
  佛教約於西元十四世紀後在印度大幅衰微,約在十七世紀幾乎完全滅絕,可是耆那教卻能綿延不絕地從西元前五世紀傳承至今日,其中一個原因(假設)是,十五世紀後,佛教在崇奉的神像、禮拜的儀軌、對在家種的教導與印度教混淆而難以區別。相對於此,耆那教在宗教儀式與僧侶儀容可以和印度教有顯著的差異。再加上佛教與耆那教對在家眾的教導不同(組織亦不同?),造成佛教法滅,反而被佛教斥責為低劣的耆那教得以留存。
  據說,截至十九世紀末,耆那教徒占印度人口的千分之四點五(0.45%),耆那教徒長期集中於商業、金融、放貸、珠寶、貿易等行業,約70%的耆那教家庭位於印度最富有的20%家庭之列,作為人口極少的社群,其經濟影響力遠大於人口比例。

耆那教與佛教之異同


耆那教是佛教所謂的「六師外道」之一,早於佛教,而且至今仍存活在印度。佛教認為與他最接近的是「斷滅論者」,佛教從西元十三、十四世紀起在印度本土逐漸衰微,最後幾乎完全消失。
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耆那教與佛教的相似點很多,多到初期西方傳教士分不清兩者,就今日台灣而言,兩者如此多相似的人名、教義和譬喻故事,讓人眼花撩亂。
初期佛教經典有時會駁斥、抨擊耆那教義,以今日眼光來看,佛教視耆那教為「競爭者」、「論敵」,由於耆那教的教典到西元七、八世紀才書寫下來,很難知道耆那教眼中的佛教長成什麼樣子,現存的古代耆那教文獻未曾提及釋迦牟尼、佛教人物,甚至也未談到佛教這個教團。
依照目前的研究現況而言,對於「誰抄襲誰」的論斷仍然言之過早。
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耆那教的經典直到西元第五世紀才書寫下來。
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以下列舉兩者之異同處:
1. 經典:耆那教的經典也稱為「阿含 Āgama」,耆那教的增一法也忘失第十一法,而僅到「增十」為止;佛教為「四阿含」,耆那教為「六分阿含」。
2. 教內人物:耆那教也有名為「喬答摩 (Gotama, Goyama)」、「舍利弗」的修行者。
3. 尊號:也稱大雄、阿羅漢。
4. 譬喻故事:耆那教有相當於阿闍世王的人物,有轉輪王,有過去 24 位「勝者 Jina」。
5. 與教義相關的名詞:
反對種姓制度,採用「半摩竭陀語」。
 主張「業」與「輪迴」,稱究竟解脫為「涅槃」。
6. 差異:
 耆那教主張「宿業盡吐,方證涅槃」,佛教則主張「貪瞋癡永斷、不再生起,即為涅槃」。
 耆那教主張「苦行」,佛教則主張「中道行」。
 耆那教主張「不害 ahiṃsa」,佛教雖也教導「不害 ahiṃsa」,但是較強調「不殺」。
 耆那教僧俗二眾大都採用火化,也有將火化後之遺灰放流或裝瓶供奉,土葬算是較少的情況;耆那教沒有崇拜舍利的習俗,也就是不對火化後遺骨的任何形狀有特殊的讚嘆。

〈府城佛教網〉蘇錦坤老師作品集




我的朋友 Nanda Lau 四十年來經營著〈府城佛教網〉,盡最大努力去分享佛法資源,近十多年來,他也維持一個〈蘇錦坤老師作品集〉的園地,讓想閱讀相關佛學知識的法友,一次就能閱讀,而不用輾轉搜尋。

〈府城佛教網〉
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法友飛鴻 570:答劉坤隴


法友飛鴻:答劉坤隴
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劉先生,事隔二十年,當年我只是陪同看診,既未與那位陳醫師交談,也未進入診間。(據說,看診時,即使親如夫妻也不能在場)。地址隱約是在台北市南京東路上的大樓,甚至連確切地址和樓層都不記得。
一切均為法師轉述之詞,雖說出家僧侶不說誑語,也無作虛假陳述的必要,但是作為證詞,明顯是不足採信的。
所以,結論是:我所說的陳醫師是否為你所指的那位陳醫師,我不知道也無法分辨。
我聊另一個話題:「觀落陰」。
台灣民間有所謂「觀落陰」之術,可分為兩種。
第一種,問事之人陳述自己想見之親人,想對該親人提問之事;乩童代替問事者入陰間,讓對方附於乩童之身,問事者與乩童當面問答。
第二種,問事之人陳述自己想見之親人,想對該親人提問之事;乩童「作法」讓問事者進入彷彿狀態,(此時乩童也入「起乩」狀態),問事者自己說所見所聞。
第一種「觀落陰」之聞見與對談均透過乩童之嘴,容易蒙混。
第二種「觀落陰」,則不管問事者是「親見親聞」該亡者,或僅僅是問事者被喚起隱藏的念頭或記憶,無法說是被乩童操弄。

據我側面所知,以催眠手法之觀「前世今生」,近乎第二種「觀落陰」,一切均為問事者的所見所聞所憶想,催眠者僅是加以「解釋」,很難說是訛詐。
而自稱有宿命通,以觀夫妻的前世因緣來調解家庭糾紛,則類似第一種「觀落陰」之淺近者,近乎愚夫愚婦之聽聞,算是紅塵之中的微塵吧?!

佛教與耆那教都有「三十二相」


佛教有「三十二相」,耆那教也有「三十二相」,兩者不完全相同。目前主流的「印度宗教史研究學者」與「藝術史研究研究學者」都認為既不是佛教參考耆那教的「三十二相」,也不是耆那教抄襲佛教的「三十二相」,「三十二相」觀念本身早於佛教和耆那教,這是源於古印度文化的「 mahāpuruṣa-lakṣaṇa 大人相」傳統。
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以下條列佛教的三十二相,()括弧中為相當的耆那教項目,值得注意的是「兩者不是一對一的對應」。
1 足安平立, (身體端正圓滿)
2 足下千輻輪相 (--------)
3 手指纖長 (手指修長)
4 手足柔軟 (身體柔軟)
5 身體勻稱 (身材比例完美)
6 身體高大 (身材高大)
7 指間有網縵 (--------)
8 足跟圓滿 (骨架端正)
9 皮膚細滑 (皮膚柔滑)
10 金色身光 (身體光輝)
11 身無汗垢 (身體清淨無垢)
12 身體柔軟如金 (身體柔軟)
13 眼如牛王 (眼睛明亮清澈)
14 眼睫修長 (眼睫長整)
15 鼻高修直 (鼻樑端正)
16 唇色紅潤 (唇紅柔和)
17 牙齒整齊潔白 (牙齒潔白整齊)
18 舌柔軟紅潤 (舌柔軟)
19 面容圓滿 (面容端正)
20 梵音深遠 (聲音洪亮悅耳)
21 說法清晰 (語言清晰有力)
22 無語音障礙 (語言純淨)
23 獅子步 (獅王行步)
24 行走端正 (步伐穩重優雅)
25 身不搖動 (身體穩定)
26 無恐懼 (無恐懼)
27 威德具足 (威儀莊嚴)
28 身放光明 (身體光輝)
29 白毫相 (卍 ,胸前 śrīvatsa 吉祥相)
30 肉髻(uṣṇīṣa) (--------)
31 馬陰藏相 (--------)
32 身毛右旋 (--------)
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《長阿含1經》:「
一者足安平,足下平滿,蹈地安隱。
二者足下相輪,千輻成就,光光相照。
三者手足網縵,猶如鵝王。
四者手足柔軟,猶如天衣。
五者手足指纖,長無能及者。
六者足跟充滿,觀視無厭。
七者鹿膞腸,上下𦟛直。
八者鈎鎻骨,骨節相鈎,猶如鎻連。
九者陰馬藏。
十者平立垂手過膝。
十一、一一孔一毛生,其毛右旋,紺琉璃色。
十二、毛生右旋,紺色仰靡。
十三、身黃金色。
十四、皮膚細軟,不受塵穢。
十五、兩肩齊亭,充滿圓好。
十六、胸有萬字。
十七、身長倍人。
十八、七處平滿。
十九、身長廣等,如尼拘盧樹。
二十、頰車如師子。
二十一、胸膺方整如師子。
二十二、口四十齒。
二十三、方整齊平。
二十四、齒密無間。
二十五、齒白鮮明。
二十六、咽喉清淨,所食眾味,無不稱適。
二十七、廣長舌,左右舐耳。
二十八、梵音清徹。
二十九、眼紺青色。
三十、眼如牛王,眼上下俱眴。
三十一、眉間白毫柔軟細澤,引長一尋,放則右旋螺如真珠。
三十二、頂有肉髻,是為三十二相」(CBETA, T01, no. 1, p. 5, a28-b18)
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帖主起初只是好奇,如果考古出現一尊石雕人像,如何鑑別這是佛陀還是耆那教的勝者(Jina),也就是如何判定這是佛教遺跡,還是耆那教的勝地。
在佛陀與耆那教的勝者(Jina)之間,還是可以藉一些視覺特點來判定的。

耆那教的「密教化」

學者認為呈現這些特徵,就可以稱此宗教開始「密教化」:
1. 真言(mantra)
2. 印契(mudrā),包含手印,但不限於手印
3. 曼荼羅(maṇḍala)
4. 本尊觀想
5. 儀式灌頂(abhiṣeka)
6. 護摩(homa,部分耆那教採用經過調整的形式)
7. 降伏鬼神、治病、求雨、避邪等現世法術
8. 女神崇拜

耆那教後期文獻中,幾乎都可以看到其中的一部分。
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耆那教的密教化(Tantricization)遠不如「佛教」與「印度教」徹底,此一「密教化」始終受到「耆那教」教義的限制。
從西元五到六世紀起,原本祖師(Tīrthaṅkara 渡津者)只是解脫者,不干涉世間興衰,但是後代信徒開始希望能祈求「消災、治病、求子、求財、求權勢」,因此守護神的重要性快速提高。
耆那教的儀軌和教典也出現了「完整的曼荼羅、密咒儀軌、灌頂、本尊修法」,Padmāvatī, Ambikā, Cakreśvarī 等女神逐漸成為實際信仰的中心。 Padmāvatī 在部分儀軌中出現「多臂、持武器、身外周圍火焰、憤怒像」,這樣的外觀甚至會令人聯想到佛教密教的明王。
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耆那教並未放棄自身的核心教義,而是將密教元素重新詮釋,使其符合「不殺生」、「禁性欲、禁性行為」、「不飲酒、不食肉」與「業力解脫」的宗教理念。也就是說,耆那教即使採用了一些密教形式,但是堅持遵守「不殺生祭祀、不飲酒、不食肉、不進行任何類似『性瑜伽』的行為或修練」。
耆那教的二十四位祖師(Tīrthaṅkara 渡津者)仍然只是「已解脫者、不干涉世間興衰者、不賜福、不懲罰」,真正接受信徒祈求的是守護神(夜叉 Yakṣa、Yakṣiṇī)。
因此今日很多耆那教寺院中央仍供奉祖師,旁邊卻有 Padmāvatī, Ambikā, Cakreśvarī 等守護神(夜叉 Yakṣa、Yakṣiṇī),信徒實際祈願往往是向這些守護神進行。

書的重量:四部《尼柯耶》



將《「阿含、尼柯耶」比較研究論文選集》寫好之後,我設想一個讓讀者不費腦筋,簡單地介紹巴利四《尼柯耶》的重量與深度的方法。
巴利四《尼柯耶》為《長部》、《中部》、《相應部》與《增支部》(巴利四《尼柯耶》加上《小部》為五《尼柯耶》)。
菩提比丘英譯的《中部》、《相應部》、《增支部》與巴利《小部》的《經集》,加上Walshe 翻譯的《長部》,總重量為 8.2 公斤,深度為35公分,請參考附圖。

印順導師釐清「《阿毘曇心論》、《發智論》的先後問題」

法光法師教授主講「印順導師對佛學研究的貢獻」,影片39:56 處提到,尊者法勝造《阿毘曇心論》與迦旃延尼子造《發智論》(後人詮釋此論而成《毘婆沙論》);日本學者根據「釋道埏作〈毘婆沙序〉」而主張《阿毘曇心論》成於《毘婆沙論》之前,今日尚有歐美學者遵循此主張。
印順導師釐清,此為誤解序文所致。
《大正藏》及《嘉興藏》的道埏〈毘婆沙序〉末後文句為「...欣遇之誠。竊不自默,粗例時事,以貽來哲。」
其後接著:「如來滅後,法勝比丘造《阿毘曇心》四卷,又迦旃延子造『阿毘曇』,有八揵度凡四十四品,後五百應真造《毘婆沙》。」(CBETA, T28, no. 1546, p. 415, a17-19)
日本學者因此而主張《阿毘曇心論》成於《毘婆沙論》之前,印順導師指出,後段之「如來滅後,法勝比丘造《阿毘曇心》...唯釋三揵度,五揵度失盡。」(CBETA, T28, no. 1546, p. 415, a21-22),其實是後人雜敘,不是道埏〈毘婆沙序〉原文。因此,不可依此序文而主張兩者之時代前後。
道埏〈毘婆沙序〉提及的「雖法勝、迦旃延撰《阿毘曇》以拯頹運。」(CBETA, T55, no. 2145, p. 74, a4),其實《嘉興藏》作「雖前勝迦旃延撰《阿毘曇》以拯頹運。」
《阿毘曇毘婆沙論》卷60:「雖前勝迦旃延撰《阿毘曇》以拯頹運」(CBETA, T28, no. 1546, p. 414, c17)。
所以,不應主張造《阿毘曇心論》的「法勝」早於「迦旃延尼子」。

2026年6月21日 星期日

真正的佛教徒

真正的修行,是允許自己有情緒但不被情緒牽著走,允許自己犯錯但懂得改正,允許自己不完美但願意慢慢成長;佛陀説,如實知見就是讓我們先看清真相,再智慧地改變,當你學會真實面對自己,内心的慈悲和包容才會自然流露,這樣的修行才是真正的成長。
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我遇到過一位學佛的朋友,他為別人要求他是一位完美的人而煩惱。

高山杉老師的贈書


帖主並未見過高山杉老師。
約當2010年左右,帖主前往台北市法光圖書館拜訪法賢法師,洽購《元代藏經目錄研究:《至元法寶勘同總錄》之研究》一書,法師聽了我的來意,沉默了一分鐘才說,當年她這本書出版之後,除了各大學圖書館購書與法師贈書給法友之外,我是第一個私人買書的讀者。
2014年十月左右在《豆瓣》讀到高山杉老師提到,他想閱讀此書而毫無門路,我在豆瓣跟他解釋此一情況,並且允諾在參加杭州「第十二屆吳越佛教研討會」時,將該書帶給剛曉法師轉寄給他。
當年高老師回函:
【五明籽:
送您的书已经发给刚晓法师,他这几天应该就会收到。送您的书一共四册,林鸣宇“大戒东渐”二册,尼克“哲学评书”一册,张晖“朝歌集”一册,请在开会时联系刚晓法师。】

於是剛到杭州,剛曉法師就轉交高老師的贈書如下:
1. 《佛書料簡》高山杉著
2. 《哲學書評》尼克著
3. 《大戒東漸》林鳴宇著
4. 《朝歌集》張暉著
5. 《分析書志學綱要》蘇杰譯

此後《豆瓣》要求以中國電話號碼實名登錄,不久,帖主放棄在《豆瓣》分享佛學訊息。

陳懷宇《在西方發現陳寅恪—中國近代人文學的東方學與西學背景》(2013)


此書試圖把陳寅恪從「中國國學大師」的評判,重新放回二十世紀初年全球東方學 Oriental Studies 與漢學 Sinology 的國際知識網絡中,探討其學術方法如何與歐洲東方學傳統發生關聯。其中也特別探討陳寅恪在德國、法國、瑞士、美國等地的師友,以及這些師友與當年「東方學、漢學、文獻學 Philology」學術氛圍對他的影響。
學術界普遍較肯定此書的的四項特點:
(一)把陳寅恪放回國際背景:此書提醒前人普遍討論陳寅恪與王國維、梁啟超、胡適的關係,這並不足夠;應考慮「德國漢學、法國東方學、印度學」對他的影響,以擴大研究視野。

(二)重視知識史:此書屬於知識史(intellectual history)取向,不只問「陳寅恪說了什麼?」,還進一步探索「為什麼他會用這種方式思考?」

(三)重視陳寅恪的多語言能力:陳寅恪掌握大量語言,這些能力塑造了其研究方法。

(四)挑戰國學神話:此書反對把陳寅恪塑造成「純粹中國傳統學者」,而應討論其學術背景與治學方法。

高山杉對陳懷宇的批評


高山杉對"陳懷宇《在西方發現陳寅恪—中國近代人文學的東方學與西學背景》"一書的批評,與因此引起的衝突
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首先,陳懷宇的著作是一本學術專書,而高山杉的評述只是網路上的貼文;兩者其實無法相提並論。
其次,江湖上未驗證的傳說,提及陳懷宇對這樣形式的批評,(據說)惡言相向。
大致上來說,學術界普遍肯定陳懷宇此書開創新議題、提出新方向,認為此書是成功的。但是也認為此書有「文獻徵引失誤,甚至有張冠李戴、認錯人名等問題」、「論證過度自信」、「理論壓過材料(史料過於單薄而「思想史」的論證過於豐沛)」等問題,懷疑有「結構先行、材料補證」的傾向。

大抵來說,高山杉的評論不夠全面,但是他指出的「文獻徵引失實」、「將交往關係推導成學術流派的影響」,這些都是閱讀此書時值得深思之處。

2026年6月15日 星期一

印度學與比較文獻學家 Sheldon Pollock 的《文獻學的三個維度》


印度學與比較文獻學家 Sheldon Pollock 的《文獻學的三個維度》(The Three Dimensions of Philology)
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作者Pollock 所說的 three dimensions(三個面向/三個維度)是:
1. Genesis(文本的生成、歷史起源)
2. Reception Tradition(接受史、詮釋傳統)
3. 研究文本今天對我們有何意義。

Pollock 的核心主張是:真正成熟的文獻學不應只停留在第一維(歷史考證),而應同時兼顧三個維度。換句話說,研究者既要理解文本的歷史處境,也要理解其傳統詮釋史,還要意識到自己的現代立場如何參與理解。
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1. Genesis(文本的生成、歷史起源):「研究文本是在什麼歷史條件下產生的?」、「作者是誰?」、「何時寫成?」、「當時的社會、政治、語言背景如何?」,這是傳統文獻學最熟悉的「歷史主義」(historicism)面向。
2. Reception Tradition(接受史、詮釋傳統):研究文本在後世如何被閱讀、註解、理解與傳承,不只問「原作者想表達什麼」,也問「歷代讀者怎麼理解它」、「註釋家怎麼解釋它」、「它如何形成一條詮釋傳統」。
Pollock 稱此為 traditionism(傳統主義面向)。他認為這一面向常被現代學術忽略。
3. Presence to the Present(文本對當代讀者的意義):研究文本今天對我們有何意義。此一文本研究對當代研究者的自身處境、價值觀與問題意識能產生什麼影響。Pollock 稱此為 presentism(當下主義面向)。
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Pollock 常用下表來概括:

1. Genesis 面向:「文本當初是如何形成的?」
2. Tradition 面向:「後世如何理解與傳承它?」
3. Present 面向:「我們今天為何關心它?它對我們有何意義?」

這個三維模型其實很適合應用於佛教文獻研究。例如研究《阿含經》時:
第一維(Genesis):經文何時形成(最早提到《阿含經》或《尼柯耶》的文獻是什麼)?屬於哪個部派?巴利本與漢譯本的關係如何?
第二維(Tradition):早期註釋書如何解讀它?
第三維(Present):現代佛教學、現代修行者、現代社會又如何理解它?

Pollock 認為,缺少任何一維,都會使我們對文本的理解變得片面。

薩伊德 Edward Said 的〈The Return to Philology〉(回歸文獻學)


薩伊德 Edward Said 的〈The Return to Philology〉(回歸文獻學)是他晚年著作《Humanism and Democratic Criticism》中的核心篇章之一。這篇文章可視為他對《Orientalism》之後數十年學術反思的總結。Philology 並不只是「校勘異文」、「語源學」、「文法分析」,而是一種「對文本進行細緻、耐心、終身關注的閱讀實踐」(a detailed, patient scrutiny of and a lifelong attentiveness to texts)。Said 此文結尾敘述了八項重點:

1. 從語言本身開始:文獻學首先是對語言的細緻閱讀(close reading)。研究者不能輕易套用理論(例如詮釋學、現象學),而必須進入文本的實際語言運作之中。

2. 閱讀是一種主動工作:Said 認為真正的文獻學閱讀不是被動接收,而是進入語言正在運作的過程。藉此發現文本中被遮蔽、扭曲、未完成或未說出的部分。

3. 文本必須置於其歷史世界:文本不是孤立存在的,閱讀必須同時考慮「歷史條件、社會制度、政治環境、文化傳統」,這是 Said 所謂的 worldliness of texts。

4. 反對教條式理論:理論不能代替閱讀,無論是「結構主義、後結構主義、文化研究」都不能成為預先決定文本意義的框架。

5. 保持獨立的批判立場(secular criticism):研究者不應服從「國家、民族主義、宗教正統、學術派系」,而應保持獨立批判的態度;這是 Said 一再強調的「世俗批評」。

6. 採取對位閱讀(contrapuntal reading):任何文本都包含多重聲音;閱讀時應同時看見「中心與邊緣、帝國與殖民地、主流與被壓抑者」,而非只接受單一敘事。

7. 培養理解他者的能力:文獻學的目標不是證明自己正確,而是透過閱讀進入陌生世界,而理解「不同文化、不同歷史、不同經驗」,這是 Said 所說的人文主義核心。

8. 將文獻學作為民主的人文實踐:Said 認為文獻學不是象牙塔中的技術,它應該對「公共討論、民主社會、批判思考」提供服務,使人們不被權威、宣傳或意識形態輕易操控。

面對情緒


帖主問:【有心理學家認為「情緒是身體對你所說的話」,因此,應了解情緒背後的意涵,而不是壓抑情緒。當代心理學家對此的不同看法是什麼?】
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ChatGPT 回答
近年心理學、心理治療與自我成長領域非常流行的一種說法:「情緒並非敵人,而是身心狀態的訊號。因此應該理解情緒,而不是一味壓抑情緒。」
不過,當代心理學界對此並非完全一致,而是存在幾種不同的理論取向。

一、情緒是重要訊號派(代表人物包括:Carl Rogers, Leslie Greenberg,Susan David),這一派認為:情緒是在漫長演化中形成的適應機制,情緒可能傳達如此的訊息:「恐懼代表有危險存在」、「憤怒表達自己的邊界受到侵犯」、「悲傷表達有重要事物失落」、「羞愧是擔心社會關係可能受損,焦慮是對未來存在不確定性的反應」。
因此,自己應先傾聽、理解情緒想告訴自己什麼,而不應立即壓抑。
例如:
若你對某份工作長期感到焦躁,這種焦躁可能是在告訴你:「工作價值觀不符」、「工作量過大」、「人際關係有問題」,而不是單純「情緒低落」。

二、認知行為學派:情緒是訊號,但未必可靠(代表人物:Aaron Beck, Albert Ellis)。這一派認為情緒固然提供訊息,但訊息可能錯誤或時機不當。
例如,某人覺得「大家都在討厭我」,於是感到焦慮與羞愧。但問題可能是「對陌生環境的不自在」、「對自己能力缺乏自信」。所以,認知可能本身就是錯的,而不是身體在傳遞給你訊號。
因此不能因為有情緒,就認定情緒所反映的判斷是真實的。

認知治療有一句經典精神:
Feelings are real, but they are not always facts.
【感受是真實的,但感受不一定反映事實。】

情緒需要被理解,但也需要被檢驗。

三、ACT學派:不要太執著於情緒的意義(代表人物:Steven C. Hayes)。ACT(Acceptance and Commitment Therapy)提出另一種看法:有些人太執著於分析情緒。

例如「過度」思考:我為什麼焦慮?我焦慮代表什麼?焦慮背後有什麼創傷?
結果反而陷入反覆思考 rumination、焦慮。

ACT認為:情緒有時只是情緒,不是每個情緒都有深層原因。即使有情緒,我仍然可以依照價值觀行動,而非盲目地順從「情緒背後的意涵」。

例如:
有焦慮,也能演講;
有悲傷,也能工作:
有恐懼,也能做重要決定。

因此 ACT 的重點是:「接納情緒」多於「解析情緒」。

四、建構論情緒理論(代表人物:Lisa Feldman Barrett):近年認知神經科學出現更激進的觀點,認為情緒未必是在傳遞訊息
此一理論主張情緒不是固定存在的大腦模組;相反地,情緒是大腦根據「身體感受」、「過去經驗」與「文化概念」即時建構出來的結果。

因此,「情緒在告訴你什麼」這種說法,可能過度擬人化了情緒。

例如,心跳加速可能被解讀為恐懼、興奮、緊張、愛戀,這取決於情境。
在此理論中,情緒更像是大腦對身體狀態的解釋,而不是身體向你發出的明確訊息。

五、佛教心理學與現代心理學的交會

近年正念研究常引用一種中間立場:情緒既不是敵人,也不是絕對真理,而是一種值得觀察的現象。
憤怒來時,只是觀察「集、滅、味、患、離」,:

這種立場被「Mindfulness-Based Stress Reduction 正念減壓」等模式所採用。
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當代心理學界大致可分成四種態度:

1. 人本/情緒焦點治療:【情緒是重要訊息,應傾聽】。
2. 認知行為治療:【情緒是訊號,但可能誤導。】
3. ACT:【不必過度解讀情緒,重點是行動。】
4. 建構論情緒理論:【情緒未必是訊息,而是大腦的建構。】

因此,今日較成熟的心理學觀點通常不是「壓抑情緒」,也不是「情緒說什麼就信什麼」,而是:「情緒值得被注意,但情緒本身不一定是真理;理解它、檢驗它、接納它,再決定如何行動,才是較平衡的做法。」

吐火羅文書與覩貨邏



當年在編列漢譯《法句經》對照偈頌時,發現直接從漢譯文字溯源推測該偈頌的對應偈頌,十分危險,常有誤判的風險。
今日閱讀徐潔〈伯希和的絲路珍寶-沙漠中的佛教文明〉(下),文中提到【所謂的「吐火羅語文書 Tocharian manuscripts」其實是一個誤解】。
玄奘《大唐西域記》卷1:「出鐵門,至覩貨邏國(舊曰吐火羅國,訛也)。其地南北千餘里,東西三千餘里。東阨葱嶺,西接波刺斯,南大雪山,北據鐵門」(CBETA, T51, no. 2087, p. 872, a5-8)。
依據此一記載,吐火羅國的四境為:
東邊的邊界是葱嶺(Pamir Mountains)「塔吉克東部、中國新疆西南部、阿富汗東北部瓦罕走廊」附近一帶的帕米爾高原。
西邊的邊界是波刺斯(Persia),約當阿富汗西部與伊朗的邊境。
北邊的邊界是鐵門(Iron Gate Pass),約當烏茲別克南部、塔吉克西部之間,靠近 Samarkand 薩馬爾干與 Termez 交通線上的某個山口。
南邊的邊界是大雪山(應該是指 Hindu Kush Mountains,興都庫什山脈,而非喜馬拉雅山)。
也就是說,吐火羅故地應該是 Afghanistan 阿富汗北部、Tajikistan 塔吉克南部、 Uzbekistan 烏茲別克南部的地方,主要是阿姆河(古稱媯水、Oxus)流域。
伯希和發現寫卷的地方是位於中國境內的「塔里木盆地」,與塔吉克、烏茲別克、阿富汗之間的「吐火羅、覩貨邏」不同,稱這些寫卷為「吐火羅文書」,顯然是文不對題。
因此,目前學界慣稱的「吐火羅語A」應稱作「焉耆語」,吐火羅語B」應稱作「龜茲語」,吐火羅語C」應稱作「樓蘭語」。

2026年6月4日 星期四

ChatGPT 問答:《四十二章經》

問:「有哪些佛教學者反對"《四十二章經》是第一本漢譯佛經"的主張?」
ChatGPT 答:【近代以來,幾乎所有做「漢譯佛典文獻學」與「早期中國佛教史」的主要學者,都對「《四十二章經》是中國第一部漢譯佛經」這個傳統說法抱持懷疑,甚至直接反對。只是反對的強度與理由不同。例如
1. 水野弘元 Mizuno Kōgen (研究阿含與部派佛教的重要學者)指出:
《四十二章經》許多段落可在巴利《法句經》與阿含找到平行文句,但整體結構不是印度經典常見形式。因此,它比較像中國編輯的「佛教警句集」。
2. 戴密微 Paul Demiéville (20世紀最重要的法國漢學佛教學者)認為:《四十二章經》高度漢語化,很可能是適應中國知識階層而改寫的文本,未必存在對應的單一梵文經本,此經比較像「在中國改寫、創作的經文」。
3. 許理和 Erik Zürcher(《佛教征服中國》一書的作者,研究中國早期佛教最重要的西方學者。)對「漢明帝夢佛求法」整體傳說都高度懷疑。他認為《四十二章經》與白馬寺傳說,帶有後世建構色彩
是中國佛教為了建立「正統起源」而形成的敘事,不應直接當作歷史事實。
4. 湯用彤非常謹慎地指出:《四十二章經》未必是單純翻譯,可能經過漢地僧俗編輯加工。他尤其注意到「《四十二章經》經文體裁特殊」與「過於貼近漢代思想語境」。
5. 呂澂認為《四十二章經》不能簡單視為原始譯經,它是「中國接受佛教初期的過渡性文本」,此一漢譯經文應該是「半翻譯、半重構」。

續讀《寶冠摩尼:左冠明教授佛教文獻學研究遺集》第五章

讀到《寶冠摩尼》第四章時,分心去作其他文章,一停就將近兩年;今天老老實實又拿起《寶冠摩尼》,從第五章〈在漢代的中國傳授佛教:歸名為安世高的《阿含口解十二因緣經》研究〉讀起。
《阿含口解十二因緣經》(CBETA, T25, no. 1508, p. 53, a6),《大正藏》與《嘉興藏》署為「安玄共嚴佛調譯」(CBETA, T25, no. 1508, p. 53, a5-6),「宋藏」作「安世高譯」。左冠明似乎認為《阿含口解十二因緣經》是安世高所著、所譯,或者至少安世高的講說,由其門生弟子翻譯。
題目已經有「口解」兩字,代表是對某一段內容的講解與翻譯;左冠明指出,《阿含口解十二因緣經》內容有幾段不相干的內容,似乎也不是單純地釋譯某部經典。
這是有待進一步分析的議題。

Paul Harrison:復原古代佛教文本

https://www.youtube.com/live/JwXTK1up5UE?si=oXsCBB4ml22BKakb
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在 2018年10月28-29日於阿根廷首都舉行的「雜阿含經國際學術研討會」,終於有機會跟 Harrison 教授對談,我表達我曾評論他的論文,交給他電子檔之後,他也回贈我他論文集的電子檔。
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首先,Paul Harrison 長期主張「佛教和其他宗教一樣,是歷史發展出來的人類傳統,而不是一個從一開始就完全固定、純粹且沒有問題的體系」。
因此他經常批評各種佛教傳統中的「慢 conceit」與「歷史失憶」。
他認為「沒有任何佛教宗派能宣稱自己完全代表『原始佛教』」。
Paul Harrison 研究「大乘佛教的起源數」十數年,指出:
1. 佛教歷史遠比傳統敘事複雜。
2. 大乘不是突然出現的革命。
3. 也不是某個單一團體創造出來的。
佛教的演化比較像「多股河流交織」(braided stream),而非一棵單線發展的樹。
因此,「上座部認為自己最接近佛陀原說」、「大乘認為自己最完整地體現菩薩精神」、「禪宗認為自己直指人心」、「密教認為自己擁有最高乘法」等等,這些都可能是宗派各自的「慢 conceit」。
Harrison 往往提醒聽眾:「每一種佛教都是歷史形成的產物,而不是直接從佛陀時代原封不動傳下來的」。

2026年5月27日 星期三

轉寫與翻譯

為了尋找一段那體慧首發的一個譯例,重新閱讀此一篇論文:
那體慧 Jan Nattier, (2004), ‘Beyond Translation and Transliteration: A new look at Chinese Buddhist Terms’,(https://www.academia.edu/32358147/Beyond_Translation_and_Transliteration_2004_.pdf).

那體慧 Jan Nattier 可以稱得上是一位漢譯佛典文獻學,那一年代在日本創價大學高等國際佛教研究所聚集的碩學教授,如船山徹、辛島靜志、Florin Deleanu 傅洛林、Stefano Zacchetti 左冠明、那體慧 Jan Nattier 等學者,創立了漢譯佛典文獻學的高峰。當然,那體慧的學術研究涵蓋多個層面,紀贇教授在《漢文佛教文獻研究》書中總結其研究領域和成果為七大項:
1. 對「末法」的研究
2. 對淨土典籍的研究
3. 對華嚴典籍的研究
4. 對菩薩道與早期大乘關係的研究
5. 對《般若心經》梵語的整體性質疑
6. 對竺佛念譯經本的質疑
7. 對支謙譯經師地位的質疑

那體慧對漢譯詞彙的分類,可以說是此一研究方式的先聲,她將詞彙翻譯分為「transliteration 轉寫」、「transcription 音譯」與「translation 意譯(狹義的)」。
1. 「transliteration 轉寫」:這是兩套拼音字母,直接以字母對字母,幾乎是完全一對一的轉換。
2. 「transcription 音譯」:這是在「標的語言」用近似的音去翻譯「源頭語言」的音節和單獨的子音。
3. 「translation 意譯(狹義的)」:這是以「標的語言」來敘述翻譯者對「源頭語言」詞意的理解,有時則是以相近的事物替換。
漢語不是拼音文字,所以漢譯佛教詞彙不會有「transliteration 轉寫」的現象,這如同用羅馬字母轉寫巴利文獻。
「transcription 音譯」則有音節未完整呈現的現象,如 Buddha 翻譯成「佛」;Ānanda 翻譯成「阿難」。
這當中還有「重譯」和「疊譯」等議題。疊譯可以算是「一詞多譯」的特殊形態。

初期漢譯佛典的疊譯可以分為兩種:一是並存不同翻譯方式的譯詞,二是並存兩種詞義。 一是並存不同翻譯方式的譯詞,如 三國竺律炎譯《佛說三摩竭經》卷1:「是人命盡皆當墮太山地獄中」(CBETA, T02, no. 129, p. 845, b9-10) 三國康僧會《六度集經》卷1:「豈有施德而入太山地獄者乎?」(CBETA, T03, no. 152, p. 1, a26-27) 傳為安世高翻譯的《佛說分別善惡所起經》:「何謂五道?一謂天道,二謂人道,三謂餓鬼道,四謂畜生道,五謂泥犁太山地獄道」(CBETA, T17, no. 729, p. 516, c28-p. 517, a1) 《光讚經》:「首陀衛淨居諸天」(CBETA, T08, no. 222, p. 148, a11-12) Suddhavāsa 「首陀衛」為音譯,「淨居」為義譯 ----- 二是並存兩種詞義。 如「 pacceka-buddha」,很多經文顯示 pacceka 是指「individual, separate 單獨的、各自的」,所以古代漢譯為「各佛」、「獨覺」。 其實,從文獻學的立場來講,沒有一種佛教的「教法」是「緣覺乘」。從另一個角度來看,佛教文獻上不曾稱釋迦牟尼之後的任何一個人是「緣覺」,「 pacceka-buddha 緣覺」通常是用來稱在釋迦牟尼之前的修行成就者。也就是說,佛教文獻雖然提到三乘中的「緣覺乘」,但是從未指出佛陀教法當中,那一些是「緣覺乘」的修法,也沒有記載某一位佛教弟子是去修「緣覺乘」。 至於「依十二因緣法修行,頓斷見思二惑」,這是共聲聞乘與菩薩乘,而且經文中明確提到「見緣起法,即見佛」。 如果仔細檢驗《佛光大辭典》與丁福保《佛學大辭典》的相關詞條,有四點必須考量: 1. 「緣覺」、「獨覺」只是同一字的不同譯詞,勉強作區分,不見於原典的「字」。 2. 《大智度論》並未言觀十二因緣得道,巴利文獻得「 pacceka-buddha 緣覺道」的國王為思惟五陰。《大智度論》卷18〈1 序品〉:「如是等因緣,先世福德、願行、果報,今世見少因緣,成辟支佛道」(CBETA, T25, no. 1509, p. 191, b3-4)「獨覺者,是人今世成道,自覺不從他聞,是名獨覺、辟支迦佛。」(CBETA, T25, no. 1509, p. 191, b5-7) 3. 《佛光大辭典》與丁福保《佛學大辭典》的詞條所引文獻,不及正經,即使引《論》,也僅止於屬於大乘系統的《大智度論》。 4. 佛陀當代及以後弟子,無人修「緣覺乘」,實際上,經律所載,世尊也從未指出何者是「緣覺教」,而要弟子去修「緣覺教法」。

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安世高的《大安般守意經》與《小安般守意經》


《佛說大安般守意經》相關研究,被認為是闡明中國佛教最初期階段、乃至「格義佛教」的重要線索之一。為《佛說大安般守意經》的研究帶來劃時代進展的,乃是於大阪府河內長野市之金剛寺所發現的館藏本《安般守意經》。當然,與其一同在該寺發現的安世高譯《十二門經》與《佛說解十二門經》,對於《佛說大安般守意經》的釐清,也具有極大助益。

此外,謝敷的《安般序》與道安的《安般注序》中,也提及與《佛說大安般守意經》(或《小安般經》)有深厚關聯的《修行道地經》。進一步而言,荒牧典俊氏亦曾指出,「大小安般經」乃是與竺法護譯《修行道地經》之〈數息品〉相當、講述禪觀的重要文獻。因此,要研究《佛說大安般守意經》,就必須重視《修行道地經》。

若從《佛說大安般守意經》全文來看,經文與註釋彼此交雜,形成極為混沌的文體結構;如何區分「本文」與「註釋」,乃是一項極其困難的課題。筆者不僅曾逐字逐句對照兩經內容,努力辨析其相互關係,也深切體認到:此問題尚需更加嚴密的檢討。因此,本文將《佛說大安般守意經》中與《新出安般經》相近的部分設定為「本文」,而將對該「本文」所作的解釋部分,視為「註」。此外,並將進一步探討《佛說大安般守意經》、《新出安般經》與《修行道地經》的內容,以審慎驗證此一假說。

經過檢證後,可以確認:被視為《佛說大安般守意經》「本文」的大部分內容,也都出現在《新出安般經》中。然而,即使兩經對應段落之間,能明顯看出同義或相互對應的關係,但不可否認的是,它們所使用的術語並不完全一致。

此外,也可以確認:在陳慧所撰「注義」等註釋性文字出現之前,《佛說大安般守意經》便已經存在。其原型應是一種中間形態的《安般經》:由安世高從《新出安般經》中摘錄部分內容,再加以敷演擴充而成,並且其中已包含類似「口解」性質的文句。
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來源:
果暉法師,(2008), ‘『佛説大安般守意經』における「本文」と「註」の解明’, 《法鼓佛學學報》第3期,1-65頁,法鼓佛學院,新北市,台灣。
果暉法師,(2009), ‘『佛説大安般守意經』における「本文」と「註」の解明(二)’, 《法鼓佛學學報》第5期,1-57頁,法鼓佛學院,新北市,台灣。
果暉法師,(2010), ‘『佛説大安般守意經』における「本文」と「註」の解明(三)’, 《法鼓佛學學報》第6期,1-55頁,法鼓佛學院,新北市,台灣。
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帖主附註:
近年經過學者整理發表的日本大阪天野山金剛寺的所謂「安般守意手稿」可能是安世高譯《安般守意經》,或者至少是保存了《安般守意經》大部分內容的寫本,請參考左冠明(Stefano Zacchetti)原著,紀贇翻譯,(2022:432-513),〈一部”新的”早期漢語佛教注釋:《大安般守意經》的性質重估〉,《寶冠摩尼:左冠明教授佛教文獻學研究遺集》第九章。
《佛說大安般守意經》標為「安世高譯」(CBETA, T15, no. 602, p. 163, c14),其實,此處應為陳慧的注釋本;金剛寺的所謂「安般守意手稿」應該是安世高譯《安般守意經》的經文或部分經文。

2026年5月24日 星期日

白瑞德著〈回溯印度語系原典〉


蘇錦坤翻譯,白瑞德著,(2017),〈回溯印度語系原典〉,《新加坡佛學研究學刊》4期141-152頁,新加坡佛學院,新加坡。(Rod Bucknell 原作,(2009):‘Taking Account of the Indic Source-Text’, Translating Buddhist Chinese, Problems and Prospects, Konrad Meisig (Editor), pp. 3-10)
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在《中阿含30經》還可發現將「upādāna」譯作「受」的間接證據:「或至道、至水無受而滅」。
這句譯詞敘說一場野火如何從燃燒村邑,漫延而燒到山林曠野。從上下文可以推論「無受而滅」意指「沒有燃料而火滅」;但是,譯者為何會將「燃料」譯作「受」?巴利「upādāna」的基本的、實際的詞意是「燃料」,而「執取」是此字的第二層、抽象的字義。所以,很有可能《中阿含30經》的源頭文本在「野火喻」這一點的用字是「upādāna」,僧伽提婆保持了術語譯詞的一致性而將之譯作「受」。 除了確認《中阿含經》的譯者採用「受」字來翻譯「upādāna」之外,此一譯例也闡述了利用印度語系原典來破解古怪生僻的漢譯詞句的價值。
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在《中阿含2經,晝度樹經》,佛陀將聖弟子成長的七個階段類比為三十三天晝度樹(莿桐樹)的七個季節變化:從樹葉萎黃到開滿燦爛的花朵。在此一比喻之中,聖弟子證得二禪被比喻作此樹的第四個階段:
「得第二禪成就遊,是時聖弟子名為生網,猶三十三天晝度樹生網也。」
此段經文字面上的意思為:「住於證得二禪,此時聖弟子被稱為生網,如同三十三天的晝度樹生網。」
關於晝度樹生網的奇怪敘述,我們翻譯團隊有人提供了一個可能的解釋。 在梵文與巴利,網是「jāla」或是較少使用的「jālaka」,而「jālaka」另有一個「花苞」的字義。所以,很有可能僧伽提婆手上的文本是作「jālaka」,而他顯然不明白此字的第二個字義,將此字譯為並不恰當的「網」。我建議今日的譯者應將經文上的「網」字譯作「bud花苞」,並且在註解上說明此一推論的理由。與「緣起法則」的那個譯例不同,此處的議題是中文誤譯。此處的另一個差異是此一議題不用藉助巴利對應經文(《增支部7.65經》)即可解決。而此一例子的意義和前例一樣:譯者必須考量已經佚失的源頭文本可能用了哪個字,才能解決這一個議題。
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〈結論〉

以上選列的例子讓我們注意到考量印度語系原典的諸多而不同的方式,用以幫助我們理解漢譯經文。我們已經讀到這些方法可以澄清漢譯術語(例如緣起法則的各支聯結),解釋令人困惑的詞彙(例如用「受」字代表「燃料」),呈現誤譯(例如將「花苞」譯作「網」,將「僅有觀」譯作「少觀」),注意多義字的衍生的混淆(例如將「利益」譯作「義」),詮釋令人困惑的複合詞(例如將「黃金」譯作「生色」),與不同異讀之間的抉擇。
每一部漢譯佛教經典本身都是譯自另一部更古老的印度語系原典。所以,將這些漢譯佛典翻譯為當代語言時,譯者開始藉助存世的梵、巴利甚至是藏譯對應經典來考量源頭文本的可能用字,這樣的程序都是相當自然的。對現代的漢譯佛典翻譯者而言,這些回溯印度語系原典的重點架構性(skeletal)重建的資料也就成為翻譯準備基礎的一部份。我在此遊說將此一程序當作翻譯的方法,如同我在本文開端就建議的,因為或許我們都已經自動地和下意識地這樣做了。我的目的是更進一步關注此一程序並且將其提升到意識層次(警覺地蓄意執行此一程序)。提供一個更好的視野讓我們這些漢譯佛典的譯者我們的解讀和翻譯工作。

「Anhedonia 喪失樂趣症」與《雜阿含995經》


「Anhedonia」中文通常翻譯為「快感缺失」或「失樂症」。它不僅是單一疾病名稱,而且是一種心理與神經精神症狀,指的是「一個人對原本能帶來愉悅、興趣、滿足感的事物,失去了感受快樂的能力」,通常也因而喪失此類行為的動機。
現代研究認為,此一狀況的問題不一定是「不能感受快樂」,而通常是「失去期待(快樂)」的能力。也就是說,不是單純的喪失樂趣,而是「動機(想作某事的動力)」、「參與的欲望」、「期待結果」的整體下降。
因此當事者常呈現「不主動、不期待、對未來沒有期望(缺乏動力)」的狀態,這也是憂鬱症中最難治療的部分之一。很多人以為憂鬱症就是「悲傷」,但實際上,有些患者非常悲傷;有些患者則幾乎「沒有情緒」。
「Anhedonia 喪失樂趣症」更接近「情感系統的鈍化 emotional blunting」。因此患者可能不是痛哭,而是麻木、空洞、對世界失去參與感。

「Anhedonia 喪失樂趣症」很容易被誤解作【佛教中的「離欲」、「厭」、「捨」、「不染著」】。

兩者差別為:
佛教中的離欲為「有清明與覺知」,「Anhedonia 喪失樂趣症」為「伴隨遲鈍與空洞」。
佛教中的離欲為「能感受寧靜與慈悲」,「Anhedonia 喪失樂趣症」為「失去情感活力」。
佛教中的離欲為「減少貪著」,「Anhedonia 喪失樂趣症」為「減少生命動力」。
佛教中的離欲為「解脫、自在」,「Anhedonia 喪失樂趣症」為「無力感」。

「Anhedonia 喪失樂趣症」常見於 Major Depressive Disorder(重度憂鬱症),但也可能出現在 Schizophrenia、Post-Traumatic Stress Disorder、Parkinson's Disease、成癮戒斷狀態,甚至某些神經退化疾病之中。
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《雜阿含995經》卷36:
「於過去無憂,未來不欣樂,
 現在隨所得,正智繫念持,
 飯食繫念故,顏色常鮮澤,
 未來心馳想,過去追憂悔,
 愚癡火自煎,如暴斷生草。」(CBETA, T02, no. 99, p. 261, a3-7)。
https://yifertw.blogspot.com/2024/08/blog-post_53.html

「自稱經名」


帖主一直關心「自稱經名」的現象,這是指一部經在經文說,「這部經名為 'xxx'」。
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在巴利《尼柯耶》當中,《長部》有此現象:
《長部21 經》(DN 21) 經題為 "Sakkapañhasuttaṃ"。
DN 21 經末:
Tasmā imassa veyyākaraṇassa sakkapañhā tveva adhivacananti.
(因此,這就是記說「人們稱『釋問』為其名稱」的由來。)
可以讀到,經文並未明確地稱此經為「Sakkapañhasuttaṃ 釋問經」。
攝頌的用字是 'sakkapañhakaṃ'。
相對於漢譯對應經典是《長阿含14經》「釋提桓因問經」(CBETA, T01, no. 1, p. 62, b28),漢譯經文未出現「自稱經名」的現象,也未翻譯攝頌。
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《長部28 經》(DN 28) 經題為 "Sampasādanīyasuttaṃ"。
DN 28 經末:
Tasmā imassa veyyākaraṇassa sampasādanīyaṃ tveva adhivacananti.
(因此,這就是記說「人們稱『令人(產生)淨信』為其名稱」的由來。」
可以讀到,經文並未明確地稱此經為「Sampasādanīyasuttaṃ 令人產生淨信經」。
攝頌的用字是 'sampasādaṃ'。
相對於漢譯對應經典是《長阿含18經》「自歡喜經」(CBETA, T01, no. 1, p. 76, b23),漢譯經文出現「自稱經名」的現象,「以自清淨故,故名清淨經。」(pasāda 有「歡喜」、「清淨」、「信仰」三種字義),此處也未翻譯攝頌。
漢譯顯示「自歡喜」、「清淨」、「自清淨」三種不一致的翻譯。
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巴利文獻也有經題與攝頌不符的現象,所以不能將這種狀況單純地歸諸於漢譯的翻譯過程所造成。例如《小部》《經集》〈蛇品〉第九經,經題為「雪山(夜叉)經 Hemavata Sutta」,攝頌為「七岳(夜叉) Sātāgiro」,在漢譯對應經典《別譯雜阿含328經》的攝頌為「七岳并雪山」 ;〈小品〉第十二經,經題為「尼拘羅迦葉經 Nigrodhakappa Sutta」,攝頌為「劫波 Kappo」;《經集》〈義品〉第十六經,經題為「舍利弗經 Sāriputta Sutta」,或作「長老問經 Therapañha Sutta」,攝頌為「長老審問 Theraputthena 」;《中部21-22 經》(MN 21-22)攝頌與經題不同。 這些例子顯示巴利文獻也有同樣的問題,這問題在印度語系口耳傳誦時已經存在 ,不是漢譯所造成的。這些例子,也同時顯示無法簡單地以「攝頌源自經題」或「經題源自攝頌」,來回答攝頌與經題的關係。
同時,《長阿含》有部分經文中自稱經名,而經題卻與此不同。如《長阿含1經,大本經》「佛說此『大因緣經』已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行」 ,《長阿含18經,自歡喜經》「以自清淨故,故名『清淨經』」 ,《長阿含21經,梵動經》「當名此經為『義動、法動、見動、魔動、梵動』」 。《中阿含》有經題與經文自稱相符的經,如《中阿含78經,梵天請佛經》「是故此經名『梵天請佛』」 、《中阿含92經,青白蓮華喻經》「阿難,此經名為『青白蓮華喻』」 、《中阿含171經,分別大業經》「若世尊為諸比丘說『分別大業經』者」 、《中阿含181經,多界經》「是故稱此經名曰『多界』」 、《中阿含經》卷43〈根本分別品 2〉:「分別意行經」(CBETA, T01, no. 26, p. 700, b29) 。但是,也有經題與「自稱經名」不同的例子,如《中阿含169經,拘樓瘦無諍經》「名『分別無諍經』」 (攝頌與經題相同,為「拘樓瘦無諍」)、《中阿含177經,說經》「名『四種說經』」 (攝頌與經題相同,為「說」),這種「自稱經名」與經題不同的現象也令人詫異。在《中阿含201經,𠻬帝經》「是故此經稱『愛盡解脫』」 ,顯示了「自稱經名」與經題「(口*茶)帝」、攝頌「(口*茶)帝」 不同,卻與對應的巴利經典《中部 38經》的經題「愛盡大經 Mahātaṇhāsaṅkhaya-sutta」相呼應。
筆者推測此情況是因「自稱經名」的經文段落為後來所加;而由「攝頌」轉為「經題」時,兩者並未作適當的協調所致,或許是因「攝頌」已經廣為傳誦,而無法一致地修改的緣故。
無著比丘在〈《中阿含》比較研究摘要〉文中也提到巴利經題的差異頗大:
「早期經典在不同版本之間的對應經典顯示相當多的差異是『經名(經題)』。同一部經不僅在不同部派的傳誦有不同的經名(經題),甚至在巴利文獻裡不同的版本的經名(經題)也有相當程度的差異﹔以《中部》為例,有十多部經在不同的巴利版本有實質上不同的經名(經題) 。」
這些彼此有出入的經名(經題)是:《中部7經》Vat¬thūpama-sutta,Be 的經名為 Vattha-sutta;《中部26經》Ariyapari¬yesana-sut¬ta,Be 與 Se 的經名為 Pāsarāsi-sutta;《中部53經》Sekha-sutta,Se的經名為 Sekhapaṭipadā-sut¬ta;《中部56經》Upāli-sutta,Se的經名為Upālivāda-sutta;《中部61經》Am¬balaṭṭhikā-rāhulovāda-sutta,Se的經名為 Cūḷarāhulovāda-sutta;《中部63經》Cūḷa¬māluṅ-kya-sutta,Se的經名為 Cūḷamāluṅkyovāda-sutta;《中部71經》 Tevijjavacchagotta-sutta,Be的經名為 Tevij¬ja¬vac¬cha-sutta ,Se的經名為 Cūḷavacchagotta-sutta;《中部72經》Aggivacchagotta-sutta,Be的經名為 Aggivaccha-sutta;《中部73經》Mahāvacchagotta-sutta,Be 的經名為 Mahāvaccha-sutta;《中部124經》Bakkula-sutta,Se的經名為 Bakkulattherac¬chariyabbhūta-sutta;《中部149經》Mahā-saḷāyatanika-sutta,Se的經名為 Saḷāyatana¬vi¬bhaṅga-sutta。

《六度集經》的「揥手爪曰不乎」


施貫子:(2013.12.18 4:31 PM)
  三國時期住在吳國的康僧會翻譯了《六度集經》,其中有一段文令人費解,尤其是當中的「其國名揥手爪曰不,菩薩惆悵,揥手爪曰不乎,示王以為不見」,這句請先進大德幫忙解讀一下:
《六度集經》:" 菩薩默惟:「眾生擾擾,唯為身命,畏死貪生,吾心何異哉?吾儻語王,虐煞不仁,罪與王同;儻云不見,吾為欺矣。」中心恧然,低首不云,王即怒曰:「當死乞人!吾現帝王,一國之尊,問不時對,而佯低頭乎?」其國名揥手爪曰不,菩薩惆悵,揥手爪曰不乎,示王以為不見,曰:「獸跡歷茲,而云不見。王勢自在,為不能戮爾乎?」"
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賢極法師提到(2026/5/22),義淨法師的《根有律》可以用來解答此一疑難問題。
簡單來說,菩薩或受戒比丘在林中見到一頭麋鹿奔逃而去,隨後獵人來到面前詢問「麋鹿往哪一方向跑去?」如果回答「我沒看見」,則是「妄語」,指明方向則會害了一條生命,類似是一種「兩難」的狀況。
《六度集經》的【菩薩惆悵,揥手爪曰不乎,示王以為不見】相當於《根本說一切有部毘奈耶》的【即應先可自觀指甲,報彼人云:「諾佉鉢奢弭。」】
「諾佉鉢奢弭」相當於梵文的"Nakha paśyāmi",Nakha 是「指甲」, paśyāmi 是「我看見」(動詞),表面上是說「我看指甲」,聽起來像是「Na 沒 kha paśyāmi 我看見」,由於 'kha' 有虛空的字義,所以後面義淨在《根本說一切有部毘奈耶》的註解也提到"虛空"。
《六度集經》的經文:" 菩薩默惟:「眾生擾擾,唯為身命,畏死貪生,吾心何異哉?吾儻語王,虐煞不仁,罪與王同;儻云不見,吾為欺矣。」中心恧然,低首不云,王即怒曰:「當死乞人!吾現帝王,一國之尊,問不時對,而佯低頭乎?」其國名揥手爪曰不,菩薩惆悵,揥手爪曰不乎,示王以為不見,曰:「獸跡歷茲,而云不見。王勢自在,為不能戮爾乎?」"
應作如下標點:
【菩薩默惟:「眾生擾擾,唯為身命,畏死貪生,吾心何異哉?吾儻語王,虐煞不仁,罪與王同;儻云不見,吾為欺矣。」中心恧然,低首不云。
王即怒曰:「當死乞人!吾現帝王,一國之尊,問不時對,而佯低頭乎?」
其國名『揥手爪』曰『不』,菩薩惆悵(而)揥手爪,曰:『不乎 Nakha paśyāmi 。』,示王以為不見,(王)曰:「獸跡歷茲,而云『不見』,王勢自在,為不能戮爾乎?」】
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《根本說一切有部毘奈耶》卷28〈5 九十波逸底迦法.13 違惱言教學處〉:「……無犯者,若苾芻見有獵人逐麞鹿等來入寺內,苾芻見已,獵人問言:「聖者!頗見有走鹿從此過不?」苾芻不應答言我見。若是寒時,報屠人曰:「賢首!汝可暫入溫室中少時向火。」若是熱時,報言:「賢首!汝可暫入涼室飲清冷水少時停息。」若獵者云:「我不疲倦,我問走鹿。」即應先可自觀指甲,報彼人云:「諾佉鉢奢弭。」若更問者應自觀太虛,報彼人云:「納婆鉢奢弭。」(若據梵音:諾佉者是爪甲義亦是不義,鉢奢是見義,弭是我義,即是我見爪甲,亦目我不見義。苾芻眼看爪甲,即表不是妄言。彼人聞說道無,即謂無不見物,佛開方便救苦眾生。若直譯云:「我觀指甲。」道理無不相見,為此留本梵音,口授方能細解。納婆亦兼兩義:一、目太虛,二表不義。亦不可譯為東語,於中可不准諾佉,思之具如廣註:即如此方觀臂上毛,云:「我見毛。」亦是目其無義也)

  若獵者云:「我不問指甲及以太虛,然問可殺有情於此過不?」苾芻即應遍觀四方作如是念:「於勝義諦,一切諸行本無有情。」即報彼云:「我不見有情。」此皆無犯。若苾芻於餘問時,不如實說者皆得墮罪。又無犯者,最初犯人,或癡狂、心亂、痛惱所纏。」(CBETA 2025.R3, T23, no. 1442, pp. 778c29-779b6)

《法集要頌經》: CBETA 的標點


Cbeta Taiwan 所顯示的《法集要頌經》標點顯然有誤,我們只要對照《出曜經》就知道這一位標點者不知道這首偈頌的特性。
《法集要頌經》卷4〈苾芻品 32〉:
「如蛇脫故皮,能斷愛根本,
 盡竭欲深泉,苾芻勝彼此。
 如蛇脫故皮,能斷於五欲,
 斷於欲根本,苾芻勝彼此。
」(CBETA, T04, no. 213, p. 797, a26-b1)
《出曜經》卷29〈沙門品 33〉:
「能斷愛根本,盡竭欲深泉,
 比丘勝彼此,如蛇脫故皮。
所以說此喻者,欲使行人知其深淺,料量正行皆順於法。爾時世尊訓以道德,恐後眾生不別愛本,是故演說知其出源。是故說曰:『能斷愛根本,盡竭欲深泉,比丘勝彼此,如蛇脫故皮。』略說其要,欲怒癡憍慢亦復如是,著欲者說其欲,著瞋者說其瞋,著騃者說其騃。
 能斷於五欲,斷於欲根本,
 比丘勝彼此,如蛇脫故皮。」(CBETA, T04, no. 212, p. 768, a2-11)
這個小小的難題在於《法集要頌經》有一句「落單」,帖主建議此處應如此標點。
【《法集要頌經》卷4〈苾芻品 32〉:「
30. 不能斷有根,苾芻攝意行,
  以盡老病死,更不復受有。
31. 能斷三毒根,苾芻攝意行,
  以盡老病死,更不復受有。
32. 以脫於魔界,  (苾芻攝意行, 以盡老病死,更不復受有。)
33. 以勝叢林刺, 及除罵詈者,  
猶憑妙高山, 苾芻不受苦。  
34. 不念今後世, 觀世如幻夢,
 苾芻勝彼此, 如蛇脫故皮。」】

帖主此處建議的標點可以從《出曜經》得到證實。
《出曜經》卷29〈沙門品 33〉:
「不以斷有根,比丘攝意行,
 以盡老病死,更不復受有。
以度生死,更不受有。
 比丘攝意行,以盡老病死,
 更不復受有,以脫於魔界。
永離於魔界,更不處於欲界,以脫永脫,更不受有。
 以勝叢林刺,及除罵詈者,
 猶如憑泰山,比丘不受苦。」(CBETA, T04, no. 212, p. 767, c3-11)
從巴利《小部、經集》第一品〈蛇品〉的前五首偈頌,知道每一首偈頌都是以「苾芻勝彼此,如蛇脫故皮。(那位比丘捨棄此岸與彼岸,如同蛇捨棄蛻落的舊皮。)」作為下半頌,這五首彼此之間的差別只在上半頌。
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巴利《小部》第五經《經集》的第一品即是〈蛇品〉,〈蛇品〉共有12經,第一經即是〈蛇經〉,共有17 首偈頌。其中每一首偈頌的後半段都有這樣的「重奏」:
「So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ 比丘度彼此,如蛇脫故皮」。

《雜阿含1172經》卷43:「河者,譬三愛——欲愛、色愛、無色愛。此岸多恐怖者,譬有身。彼岸清涼安樂者,譬無餘涅槃。」(CBETA, T02, no. 99, p. 313, c21-23)

《相應部35.238經》:「諸比丘!大水流者,此乃欲瀑流、有瀑流、見瀑流、明瀑流,此四種瀑流之喻語。諸比丘!恐怖之此岸,此身見之喻語。諸比丘!安穩無恐之彼岸者,此涅槃之喻語。」(CBETA, N16, no. 6, p. 228, a9-12 // PTS. S. 4. 175)(元亨寺版編為《相應部35.197經》)

如果此岸為此身,彼岸為涅槃。比丘超越了「此身和涅槃」,這在原始佛教是講不通的。
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從對應偈頌的角度來看,巴利《經集》第一頌(Snp 1):

Yo uppatitaṃ vineti kodhaṃ,
visaṭaṃ sappavisaṃva osadhehi,
So bhikkhu jahāti orapāraṃ,
urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.
一個人去除已生起的憤怒,
如同以草藥去除擴散的蛇毒,
那位比丘捨棄此與彼,
如同蛇捨棄蛻落的舊皮。

波特那《法句經》〈蛇品〉402頌:
yo uppatitaṁ vineti krodhaṁ
visaṭaṁ sappaviṣaṁ va oṣadhīhi |
so bhikkhu jahāti orapāraṁ
urago jinnam iva ttacāṁ purāṇiṁ ||

梵文《優陀那品》〈比丘品〉32.63頌:
yas tūtpatitaṁ nihanti dveṣaṁ
visṛtaṁ sarpaviṣaṁ yathauṣadhena |
sa tu bhikṣur idaṁ jahāty apāraṁ
hy urago jīrṇam iva tvacaṁ purāṇam ||

可以看到巴利偈頌、波特那偈頌及犍陀羅語偈頌都是用「orapāraṃ」相當的字,而代表「彼此(岸)」,唯獨梵文偈頌用「apāraṃ」代表此岸。

巴利註釋書對此字的註解並不確定,在多種註釋當中,有一種解釋,認為「orapāraṃ」代表此岸(ora 此 pāraṃ 岸)。

所以只是捨棄此岸,而避免了「捨棄此岸和彼岸」的尷尬場面。
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此是指「此有 sakattabhāva」,彼是指「彼有 parattabhāva」。
此是指「六內入處」,彼是指「六外入處」。
此是指「人的世界」,彼是指「天的世界」。
此是指「欲界」,彼是指「色界與無色界」,dhātu。
此是指「欲有」,彼是指「色有與無色有」,bhāva。
此是指「此有 attabhāva」,彼是指「導致此有福樂的方法 attabhāvasukhūpakarāṇani」。

漢譯《出曜經》的註解與第二種相同。
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從漢譯的角度來看,翻譯於西元224年的《法句經》是將「彼此」翻譯為「生死」,似乎是僅有「此岸(輪迴、生死)」。

漢譯為《法句經》卷1〈教學品 2〉:
「學能捨三惡,以藥消眾毒,
健夫度生死,如蛇脫故皮。」(CBETA, T04, no. 210, p. 559, c20-21),[53]學=覺【宋】【元】【明】【聖】。

《出曜經》雖翻譯為「彼此」,但是「此」代表內六入處,「彼」代表外六塵,所以無度過「輪迴」與「涅槃」的困境。

《出曜經》卷19〈華品 19〉:
「如選優曇鉢,比丘度彼此,
如蛇脫故皮,學能捨牢有。」(CBETA, T04, no. 212, p. 711, a23-24)。
《出曜經》卷19〈華品 19〉:「度彼此者,謂內外六情,內六入外六塵,是故說,比丘度彼此也。」(CBETA, T04, no. 212, p. 711, b6-8)

《出曜經》卷29〈沙門品 33〉:
「愛生而流溢,猶蛇含毒藥,
比丘勝彼此,如蛇脫故皮。」(CBETA, T04, no. 212, p. 768, b16-17)

至於宋朝(西元985年)翻譯的《法集要頌經》則不是「度此岸」而是「到彼岸」,與梵文偈頌呼應。

《法集要頌經》卷2〈華喻品 18〉:
「貪瞋癡若斷,如棄毒華根,
苾芻到彼岸,如蛇脫故皮。」(CBETA, T04, no. 213, p. 786, b9-11)
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https://www.academia.edu/34292419/That_bhikkhu_lets_go_both_the_near_and_far_shores_meaning_and_metaphor_in_the_refrain_from_the_uraga_verses