佛教是教導「智慧」的宗教，在閱讀經論時，應當適時思索，而非「一目十行、過目即忘」。
-------《增一阿含49.6經》：
「爾時，梵志偏露右肩，長跪叉手，白世尊自陳姓名：『施羅當知，有釋種子出家學道，成無上至真．等正覺。我今請佛及比丘僧，是故辦具種種坐具耳。』」(CBETA, T02, no. 125, p. 799, b21-24)。
此處經文，翅寗梵志受佛教化，歸依世尊而為優婆塞，返家辦具飲食，準備接待世尊及隨行僧眾。施羅梵志至翅寗梵志家，與其對談。此時世尊並未在場，因此「梵志偏露右肩，長跪叉手，白世尊自陳姓名」等十七字是相當突兀而不合事理。應該如元朝《崇寧藏》與明朝《徑山藏》作「翅寗梵志報施羅梵志曰」等十字才文從義順。
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閱讀五十卷本《雜阿含1287經》會發現同一組偈頌分別出現在相距不遠的兩部經典裡。例如：
《雜阿含1287經》卷48：「時彼天子說偈問佛：
「與何人同處， 復與誰共事，
知何等人法， 名為勝非惡？」
爾時，世尊說偈答言：
「與正士同遊， 正士同其事，
解知正士法， 是則勝非惡。」」(CBETA, T02, no. 99, p. 354, c9-14)。
《雜阿含1302經》卷49：「時彼尸毘天子說偈問佛：
「何人應同止？ 何等人共事？
應知何等法， 是轉勝非惡？」
爾時，世尊說偈答言：
「與正士同止， 正士共其事，
應知正士法， 是轉勝非惡。」(CBETA, T02, no. 99, p. 358, a22-28)。
這樣的重複，有可能是出自翻譯的錯誤，或者是因為「佛陀在不同的時地個說了一次」。
我們在《雜阿含1287經》與《雜阿含1302經》的對應經典《別譯雜阿含301經》也讀到相同的重複偈頌，因此，這不是翻譯的問題，而是原始的印度文本就重複紀錄了兩次。
《別譯雜阿含287經》卷14：
「應共誰止住？ 復應親近誰？
從誰所受法， 得利不生惡？」
爾時，世尊以偈答曰：
「應共善人住， 親近於善者，
從彼人受法， 得利不生惡。
」(CBETA, T02, no. 100, p. 473, b3-8)
《別譯雜阿含301經》卷15：時有一天名曰尸毘，威光顯曜，顏色殊常，遍于祇洹，赫然大明，頂禮佛足，却坐一面，而說偈言：
「應共誰止住？ 宜與誰和合？
於誰得正法， 獲勝無過患？」
爾時，世尊以偈答曰：
「應共賢聖住， 宜與賢和合，
從賢諮正法， 獲勝無𠎝過。」(CBETA, T02, no. 100, p. 476, c19-26)。
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那麼，這樣的偈頌在巴利《相應部》是否也重複了呢？
巴利《相應部1.31經》
「只應該與善人們結交，應該與善人們作親密交往，
了知善的正法後，成為更好的而非惡的。」
那時，另一位天神在世尊的面前說這偈頌：
「只應該與善人們結交，應該就與善人們作親密交往，
了知善的正法後，慧被得到而非從其他者。」
巴利《相應部2.21經》
濕婆天子(Siva devaputta)在世尊的面前說這些偈頌：
「只應該與善人們結交，應該與善人們作親密交往，
了知善的正法後，成為更好的而非惡的。
只應該與善人們結交，應該與善人們作親密交往，
了知善的正法後，慧被得到而非從其他的。
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實際上，有一組是濕婆天子(Siva devaputta)、尸毘、尸毘天子說的偈頌，問與答都是各一首偈頌；另一組稱作「天」而無名號的經典，則比這兩首偈頌還多(《雜阿含1287經》的天子沒有名號，但是仍然為問答各一首偈頌)。
另外，在《雜阿含經》與《別譯雜阿含經》當中，無天子名號的經典有「讚佛偈」，有天子名號的經典則無「讚佛偈」。
這些差異究竟代表什麼意思呢？
《別譯雜阿含經》卷14：
「往昔已曾見，婆羅門涅槃，
嫌怖久棄捨，能度世間愛。」
(CBETA, T02, no. 100, p. 473, b20-21)
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