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關則富老師譯文(《巴利語佛經譯注，增支部（一）》，415頁，3.100經，鹽塊經)
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「比丘們！有人可能這麼說：『人怎樣造業，就怎樣承受它。』若是這樣，就不會有梵行的實踐，也見不到完全滅苦的機會。但是有人可能如此說：『這人造作應怎樣感受的業，就怎樣承受它的果報。』若是這樣，就會有梵行的實踐，也可見到完全滅苦的機會。
比丘們！這裡，某人所作的少量惡業導引他到地獄，但，比丘們！這裡，某人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受，而且看起來無些微[殘留]，更不用說許多[殘留]。 比丘們！什麼樣的人所作的少量惡業導引他到地獄呢？比丘們！這裡，某人不修習身、不修習戒、不修習心、不修習慧，少[德]而品格拙劣，住於小苦，比丘們！像這樣的人所作的少量惡業導引他到地獄。 比丘們！什麼樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受，而且看起來無些微[殘留]，更不用說許多[殘留]呢？比丘們！這裡，某人修習身、修習戒、修習心、修習慧，非少[德]而品格偉大，住於無量，比丘們！像這樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受，而且看起來無些微[殘留]，更不用說許多[殘留]。 比丘們！猶如男子將一鍋鹽投入小水容器中，比丘們！你們怎麼想，那小[水容器中]的水是否會因那樣一鍋鹽而鹹得不能喝呢？」 「是的，大德！那是什麼原因呢？大德！因為那小水陶鉢中的水是少的，它會因那樣一鍋鹽而鹹得不能喝。」 「比丘們！猶如男子將一鍋鹽投入恒河中，比丘們！你們怎麼想，那恒河[的水]是否會因那樣一鍋鹽而鹹得不能喝呢？」 「不，大德！那是什麼原因呢？大德！因為那恒河有大量的水，它不會因那樣一鍋鹽而鹹得不能喝。」 「同樣的，比丘們！這裡，某人所作的少量惡業導引他到地獄，比丘們！這裡，某人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受，而且看起來無些微[殘留]，更不用說許多[殘留]。 比丘們！什麼樣的人所作的少量惡業導引他到地獄呢？比丘們！這裡，某人不修習身、不修習戒、不修習心、不修習慧，少[德]而品格拙劣，住於小苦，比丘們！像這樣的人所作的少量惡業導引他到地獄。 比丘們！什麼樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受，而且看起來無些微[殘留]，更不用說許多[殘留]呢？比丘們！這裡，某人修習身、修習戒、修習心、修習慧，非少[德]而品格偉大，住於無量，比丘們！像這樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受，而且看起來無些微[殘留]，更不用說許多[殘留]。 比丘們！這裡，某一類[人]因[偷]半迦哈玻那而遭受捆綁，因[偷]一迦哈玻那遭受捆綁，因[偷]一百迦哈玻那遭受捆綁，比丘們！某一類[人]不因[偷]半迦哈玻那遭受捆綁，不因[偷]一迦哈玻那遭受捆綁，不因[偷]一百迦哈玻那遭受捆綁。 比丘們！什麼樣的人因[偷]半迦哈玻那遭受捆綁，因[偷]一迦哈玻那遭受捆綁，因[偷]一百迦哈玻那遭受捆綁呢？比丘們！這裡，某一類[人]是窮困的、貧窮的、少財富的，比丘們！像這樣的人因[偷]半迦哈玻那遭受捆綁，因[偷]一迦哈玻那遭受捆綁，因[偷]一百迦哈玻那遭受捆綁。 比丘們！什麼樣的人不因[偷]半迦哈玻那遭受捆綁，不因[偷]一迦哈玻那遭受捆綁，不因[偷]一百迦哈玻那遭受捆綁呢？比丘們！這裡，某一類[人]是富裕的、大富的、大財富的，比丘們！像這樣的人不因[偷]半迦哈玻那遭受捆綁，不因[偷]一迦哈玻那遭受捆綁，不因[偷]一百迦哈玻那遭受捆綁。 同樣的，比丘們！這裡，某人所作的少量惡業導引他到地獄，比丘們！這裡，某人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受，而且看起來無些微[殘留]，更不用說許多[殘留]。 比丘們！什麼樣的人所作的少量惡業導引他到地獄呢？比丘們！這裡，某人不修習身、不修習戒、不修習心、不修習慧，少[德]而品格拙劣，住於小苦，比丘們！像這樣的人所作的少量惡業導引他到地獄。 比丘們！什麼樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受，而且看起來無些微[殘留]，更不用說許多[殘留]呢？比丘們！這裡，某人修習身、修習戒、修習心、修習慧，非少[德]而品格偉大，住於無量，比丘們！像這樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受，而且看起來無些微[殘留]，更不用說許多[殘留]。 {比丘們！這裡，某人修習身、修習戒、修習心、修習慧，非少[德]而品格偉大，住於無量，比丘們！像這樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受，而且看起來無些微[殘留]，更不用說許多[殘留]。} 比丘們！猶如販羊者或屠羊者能抓、打、綁、罰、或依他想的而做(處罰)另一些偷羊者，而不能抓、打、綁、罰、或依他想的而做(處罰)另一些偷羊者。比丘們！販羊者或屠羊者能抓、打、綁、罰、或依他想的而做(處罰)什麼樣的偷羊者呢？比丘們！某一類[人]是窮困的、貧窮的、少財富的，比丘們！販羊者或屠羊者能抓、打、綁、罰、或依他想的而做(處罰)像這樣的偷羊者。比丘們！販羊者或屠羊者不能抓、打、綁、罰、或依他想的而做(處罰)什麼樣的偷羊者呢？比丘們！某一類是富裕的、大富的、大財富的國王或國王的大臣，比丘們！販羊者或屠羊者不能抓、打、綁、罰、或依他想的而做(處罰)像這樣的偷羊者，反而合掌乞求他：『親愛的先生！請還我的羊，或[相當於]羊的財產。』 同樣的，比丘們！這裡，某人所作完全一樣的少量惡業導引他到地獄，但，比丘們！這裡，某人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受，而且看起來無些微[殘留]，更不用說許多[殘留]。 比丘們！什麼樣的人所作的少量惡業導引他到地獄呢？比丘們！這裡，某人不修習身、不修習戒、不修習心、不修習慧，少[德]而品格拙劣，住於小苦，比丘們！像這樣的人所作的少量惡業導引他到地獄。 比丘們！什麼樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受，而且看起來無些微[殘留]，更不用說許多[殘留]呢？比丘們！這裡，某人修習身、修習戒、修習心、修習慧，非少[德]而品格偉大，住於無量，比丘們！像這樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受，而且看起來無些微[殘留]，更不用說許多[殘留]。 比丘們！如果這麼說：『這位男子如其所作業而感受。』比丘們！當存在這樣時，則沒有梵行生活，而得到苦的完全結束之機會不被了知。比丘們！如果這麼說：『這位男子如其所作之能被感受的業而感受果報。』比丘們！當存在這樣時，則有梵行生活，而得到苦的完全結束之機會被了知。」 ＝＝＝＝＝
關則富老師譯文(《巴利語佛經譯注，增支部（一）》，415頁，3.100經，鹽塊經)
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「比丘們！有人可能這麼說：『人怎樣造業，就怎樣承受它。』若是這樣，就不會有梵行的實踐，也見不到完全滅苦的機會。但是有人可能如此說：『這人造作應怎樣感受的業，就怎樣承受它的果報。』若是這樣，就會有梵行的實踐，也可見到完全滅苦的機會。
比丘們！這裡，某人所作的少量惡業導引他到地獄，但，比丘們！這裡，某人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受，而且看起來無些微[殘留]，更不用說許多[殘留]。 比丘們！什麼樣的人所作的少量惡業導引他到地獄呢？比丘們！這裡，某人不修習身、不修習戒、不修習心、不修習慧，少[德]而品格拙劣，住於小苦，比丘們！像這樣的人所作的少量惡業導引他到地獄。 比丘們！什麼樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受，而且看起來無些微[殘留]，更不用說許多[殘留]呢？比丘們！這裡，某人修習身、修習戒、修習心、修習慧，非少[德]而品格偉大，住於無量，比丘們！像這樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受，而且看起來無些微[殘留]，更不用說許多[殘留]。 比丘們！猶如男子將一鍋鹽投入小水容器中，比丘們！你們怎麼想，那小[水容器中]的水是否會因那樣一鍋鹽而鹹得不能喝呢？」 「是的，大德！那是什麼原因呢？大德！因為那小水陶鉢中的水是少的，它會因那樣一鍋鹽而鹹得不能喝。」 「比丘們！猶如男子將一鍋鹽投入恒河中，比丘們！你們怎麼想，那恒河[的水]是否會因那樣一鍋鹽而鹹得不能喝呢？」 「不，大德！那是什麼原因呢？大德！因為那恒河有大量的水，它不會因那樣一鍋鹽而鹹得不能喝。」 「同樣的，比丘們！這裡，某人所作的少量惡業導引他到地獄，比丘們！這裡，某人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受，而且看起來無些微[殘留]，更不用說許多[殘留]。 比丘們！什麼樣的人所作的少量惡業導引他到地獄呢？比丘們！這裡，某人不修習身、不修習戒、不修習心、不修習慧，少[德]而品格拙劣，住於小苦，比丘們！像這樣的人所作的少量惡業導引他到地獄。 比丘們！什麼樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受，而且看起來無些微[殘留]，更不用說許多[殘留]呢？比丘們！這裡，某人修習身、修習戒、修習心、修習慧，非少[德]而品格偉大，住於無量，比丘們！像這樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受，而且看起來無些微[殘留]，更不用說許多[殘留]。 比丘們！這裡，某一類[人]因[偷]半迦哈玻那而遭受捆綁，因[偷]一迦哈玻那遭受捆綁，因[偷]一百迦哈玻那遭受捆綁，比丘們！某一類[人]不因[偷]半迦哈玻那遭受捆綁，不因[偷]一迦哈玻那遭受捆綁，不因[偷]一百迦哈玻那遭受捆綁。 比丘們！什麼樣的人因[偷]半迦哈玻那遭受捆綁，因[偷]一迦哈玻那遭受捆綁，因[偷]一百迦哈玻那遭受捆綁呢？比丘們！這裡，某一類[人]是窮困的、貧窮的、少財富的，比丘們！像這樣的人因[偷]半迦哈玻那遭受捆綁，因[偷]一迦哈玻那遭受捆綁，因[偷]一百迦哈玻那遭受捆綁。 比丘們！什麼樣的人不因[偷]半迦哈玻那遭受捆綁，不因[偷]一迦哈玻那遭受捆綁，不因[偷]一百迦哈玻那遭受捆綁呢？比丘們！這裡，某一類[人]是富裕的、大富的、大財富的，比丘們！像這樣的人不因[偷]半迦哈玻那遭受捆綁，不因[偷]一迦哈玻那遭受捆綁，不因[偷]一百迦哈玻那遭受捆綁。 同樣的，比丘們！這裡，某人所作的少量惡業導引他到地獄，比丘們！這裡，某人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受，而且看起來無些微[殘留]，更不用說許多[殘留]。 比丘們！什麼樣的人所作的少量惡業導引他到地獄呢？比丘們！這裡，某人不修習身、不修習戒、不修習心、不修習慧，少[德]而品格拙劣，住於小苦，比丘們！像這樣的人所作的少量惡業導引他到地獄。 比丘們！什麼樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受，而且看起來無些微[殘留]，更不用說許多[殘留]呢？比丘們！這裡，某人修習身、修習戒、修習心、修習慧，非少[德]而品格偉大，住於無量，比丘們！像這樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受，而且看起來無些微[殘留]，更不用說許多[殘留]。 {比丘們！這裡，某人修習身、修習戒、修習心、修習慧，非少[德]而品格偉大，住於無量，比丘們！像這樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受，而且看起來無些微[殘留]，更不用說許多[殘留]。} 比丘們！猶如販羊者或屠羊者能抓、打、綁、罰、或依他想的而做(處罰)另一些偷羊者，而不能抓、打、綁、罰、或依他想的而做(處罰)另一些偷羊者。比丘們！販羊者或屠羊者能抓、打、綁、罰、或依他想的而做(處罰)什麼樣的偷羊者呢？比丘們！某一類[人]是窮困的、貧窮的、少財富的，比丘們！販羊者或屠羊者能抓、打、綁、罰、或依他想的而做(處罰)像這樣的偷羊者。比丘們！販羊者或屠羊者不能抓、打、綁、罰、或依他想的而做(處罰)什麼樣的偷羊者呢？比丘們！某一類是富裕的、大富的、大財富的國王或國王的大臣，比丘們！販羊者或屠羊者不能抓、打、綁、罰、或依他想的而做(處罰)像這樣的偷羊者，反而合掌乞求他：『親愛的先生！請還我的羊，或[相當於]羊的財產。』 同樣的，比丘們！這裡，某人所作完全一樣的少量惡業導引他到地獄，但，比丘們！這裡，某人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受，而且看起來無些微[殘留]，更不用說許多[殘留]。 比丘們！什麼樣的人所作的少量惡業導引他到地獄呢？比丘們！這裡，某人不修習身、不修習戒、不修習心、不修習慧，少[德]而品格拙劣，住於小苦，比丘們！像這樣的人所作的少量惡業導引他到地獄。 比丘們！什麼樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受，而且看起來無些微[殘留]，更不用說許多[殘留]呢？比丘們！這裡，某人修習身、修習戒、修習心、修習慧，非少[德]而品格偉大，住於無量，比丘們！像這樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受，而且看起來無些微[殘留]，更不用說許多[殘留]。 比丘們！如果這麼說：『這位男子如其所作業而感受。』比丘們！當存在這樣時，則沒有梵行生活，而得到苦的完全結束之機會不被了知。比丘們！如果這麼說：『這位男子如其所作之能被感受的業而感受果報。』比丘們！當存在這樣時，則有梵行生活，而得到苦的完全結束之機會被了知。」 ＝＝＝＝＝
莊春江老師譯文(http://agama.buddhason.org/AN/AN0524.htm)：。
「比丘們！如果這麼說：『這位男子如其所作業而感受。』比丘們！當存在這樣時，則沒有梵行生活，而得到苦的完全結束之機會不被了知。比丘們！如果這麼說：『這位男子如其所作之能被感受的業而感受果報。』比丘們！當存在這樣時，則有梵行生活，而得到苦的完全結束之機會被了知。
比丘們！這裡，某人所作的少量惡業導引他到地獄，但，比丘們！這裡，某人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受，而且看起來無些微[殘留]，更不用說許多[殘留]。
比丘們！什麼樣的人所作的少量惡業導引他到地獄呢？比丘們！這裡，某人不修習身、不修習戒、不修習心、不修習慧，少[德]而品格拙劣，住於小苦，比丘們！像這樣的人所作的少量惡業導引他到地獄。
比丘們！什麼樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受，而且看起來無些微[殘留]，更不用說許多[殘留]呢？比丘們！這裡，某人修習身、修習戒、修習心、修習慧，非少[德]而品格偉大，住於無量，比丘們！像這樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受，而且看起來無些微[殘留]，更不用說許多[殘留]。
比丘們！猶如男子將一鍋鹽投入小水容器中，比丘們！你們怎麼想，那小[水容器中]的水是否會因那樣一鍋鹽而鹹得不能喝呢？」
「是的，大德！那是什麼原因呢？大德！因為那小水陶鉢中的水是少的，它會因那樣一鍋鹽而鹹得不能喝。」
「比丘們！猶如男子將一鍋鹽投入恒河中，比丘們！你們怎麼想，那恒河[的水]是否會因那樣一鍋鹽而鹹得不能喝呢？」
「不，大德！那是什麼原因呢？大德！因為那恒河有大量的水，它不會因那樣一鍋鹽而鹹得不能喝。」
「同樣的，比丘們！這裡，某人所作的少量惡業導引他到地獄，比丘們！這裡，某人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受，而且看起來無些微[殘留]，更不用說許多[殘留]。
比丘們！什麼樣的人所作的少量惡業導引他到地獄呢？比丘們！這裡，某人不修習身、不修習戒、不修習心、不修習慧，少[德]而品格拙劣，住於小苦，比丘們！像這樣的人所作的少量惡業導引他到地獄。
比丘們！什麼樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受，而且看起來無些微[殘留]，更不用說許多[殘留]呢？比丘們！這裡，某人修習身、修習戒、修習心、修習慧，非少[德]而品格偉大，住於無量，比丘們！像這樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受，而且看起來無些微[殘留]，更不用說許多[殘留]。
比丘們！這裡，某一類[人]因[偷]半迦哈玻那而遭受捆綁，因[偷]一迦哈玻那遭受捆綁，因[偷]一百迦哈玻那遭受捆綁，比丘們！某一類[人]不因[偷]半迦哈玻那遭受捆綁，不因[偷]一迦哈玻那遭受捆綁，不因[偷]一百迦哈玻那遭受捆綁。
比丘們！什麼樣的人因[偷]半迦哈玻那遭受捆綁，因[偷]一迦哈玻那遭受捆綁，因[偷]一百迦哈玻那遭受捆綁呢？比丘們！這裡，某一類[人]是窮困的、貧窮的、少財富的，比丘們！像這樣的人因[偷]半迦哈玻那遭受捆綁，因[偷]一迦哈玻那遭受捆綁，因[偷]一百迦哈玻那遭受捆綁。
比丘們！什麼樣的人不因[偷]半迦哈玻那遭受捆綁，不因[偷]一迦哈玻那遭受捆綁，不因[偷]一百迦哈玻那遭受捆綁呢？比丘們！這裡，某一類[人]是富裕的、大富的、大財富的，比丘們！像這樣的人不因[偷]半迦哈玻那遭受捆綁，不因[偷]一迦哈玻那遭受捆綁，不因[偷]一百迦哈玻那遭受捆綁。
同樣的，比丘們！這裡，某人所作的少量惡業導引他到地獄，比丘們！這裡，某人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受，而且看起來無些微[殘留]，更不用說許多[殘留]。
比丘們！什麼樣的人所作的少量惡業導引他到地獄呢？比丘們！這裡，某人不修習身、不修習戒、不修習心、不修習慧，少[德]而品格拙劣，住於小苦，比丘們！像這樣的人所作的少量惡業導引他到地獄。
比丘們！什麼樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受，而且看起來無些微[殘留]，更不用說許多[殘留]呢？比丘們！這裡，某人修習身、修習戒、修習心、修習慧，非少[德]而品格偉大，住於無量，比丘們！像這樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受，而且看起來無些微[殘留]，更不用說許多[殘留]。
{比丘們！這裡，某人修習身、修習戒、修習心、修習慧，非少[德]而品格偉大，住於無量，比丘們！像這樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受，而且看起來無些微[殘留]，更不用說許多[殘留]。}
比丘們！猶如販羊者或屠羊者能抓、打、綁、罰、或依他想的而做(處罰)另一些偷羊者，而不能抓、打、綁、罰、或依他想的而做(處罰)另一些偷羊者。比丘們！販羊者或屠羊者能抓、打、綁、罰、或依他想的而做(處罰)什麼樣的偷羊者呢？比丘們！某一類[人]是窮困的、貧窮的、少財富的，比丘們！販羊者或屠羊者能抓、打、綁、罰、或依他想的而做(處罰)像這樣的偷羊者。比丘們！販羊者或屠羊者不能抓、打、綁、罰、或依他想的而做(處罰)什麼樣的偷羊者呢？比丘們！某一類是富裕的、大富的、大財富的國王或國王的大臣，比丘們！販羊者或屠羊者不能抓、打、綁、罰、或依他想的而做(處罰)像這樣的偷羊者，反而合掌乞求他：『親愛的先生！請還我的羊，或[相當於]羊的財產。』
同樣的，比丘們！這裡，某人所作完全一樣的少量惡業導引他到地獄，但，比丘們！這裡，某人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受，而且看起來無些微[殘留]，更不用說許多[殘留]。
比丘們！什麼樣的人所作的少量惡業導引他到地獄呢？比丘們！這裡，某人不修習身、不修習戒、不修習心、不修習慧，少[德]而品格拙劣，住於小苦，比丘們！像這樣的人所作的少量惡業導引他到地獄。
比丘們！什麼樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受，而且看起來無些微[殘留]，更不用說許多[殘留]呢？比丘們！這裡，某人修習身、修習戒、修習心、修習慧，非少[德]而品格偉大，住於無量，比丘們！像這樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受，而且看起來無些微[殘留]，更不用說許多[殘留]。
比丘們！如果這麼說：『這位男子如其所作業而感受。』比丘們！當存在這樣時，則沒有梵行生活，而得到苦的完全結束之機會不被了知。比丘們！如果這麼說：『這位男子如其所作之能被感受的業而感受果報。』比丘們！當存在這樣時，則有梵行生活，而得到苦的完全結束之機會被了知。」
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《增支部3.99經》卷3：
「諸比丘！若有人如是言[17]：人隨所造業，而受其所造業〔之異熟〕。諸比丘！若如是，則〔人〕不可能住於梵行，亦不認為有作苦之邊際可得。又，諸比丘！若有人如是言：人應隨[18]所造業之應受也，彼人受其異熟。諸比丘！若如是，則〔人〕可住於梵行，亦認為作苦之邊際是可得。
諸比丘！世有一類之人，雖造少量惡業，業亦導彼於地獄。諸比丘！復次，世有一類之人，雖造完全同樣之少量惡業，唯於現法受〔異熟〕，於〔未來〕連少量〔之異熟〕亦不現，但〔起〕多〔業異熟〕而已。
二
諸比丘！如何人所造之惡業雖少量，仍可導彼於地獄？
諸比丘！世有一類人，不修身、不修戒、不修心、不修慧、小、自體賤劣、〔為小異熟〕而住於苦。諸比丘！如是之人所造之惡業雖是少量，亦可導彼於地獄。
諸比丘！如何人所造之少量惡業，雖與其完全相同，於現法受〔異熟〕，於〔未來〕亦不現少量〔異熟〕，惟起多〔業之異熟〕而已耶？
諸比丘！世有一類人，修身、修戒、修心、修慧、不狹小、自體偉大、住於無量[19]。諸比丘！如是人所作之惡業，雖與其完全相同之少量，於現法受〔異熟〕，〔於未來〕亦不現少量〔之異熟〕，惟〔起〕多〔業異熟〕而已。三
諸比丘！譬如有人，將一掬之鹽投入一椀水中，諸比丘！汝等如何思惟耶？其一椀水由此一掬之鹽而鹹至難以下飲耶？」
「大德！唯然。」
「何以故？」
「大德！椀中之水少故，水為鹽鹹至難以下飲。」
「諸比丘！譬如有人，猶如將一掬鹽投入恒伽河，諸比丘！汝等如何思惟耶？彼恒伽河能因此一掬鹽而鹹至難以下飲耶？」
「大德！是即不然。」
「何以故？」
「大德！恒伽河中之水聚大，其水聚不由此一掬鹽而不能下飲。」
「諸比丘！正如是，世有一類人，雖造少量惡業[20]，即導彼於地獄。復有一類人，雖正造與其相等少量惡業，於現法受〔異熟〕，於〔未來〕亦不現少量〔異熟〕，惟〔起〕多〔業異熟〕而已。
四
諸比丘！如何人所造之惡業雖是少量，仍可導彼於地獄？諸比丘！世有一類人，不修身……乃至……〔為小異熟〕自體賤劣，住於苦。諸比丘！如是之人所造少量之惡業[＊]可導彼於地獄。
諸比丘！如何人所造少量惡業雖與其完全相同，卻於現法受〔異熟〕，於〔未來〕連少量〔之異熟〕亦不現，惟起多〔業異熟〕而已？諸比丘！世有一類人，修身……乃至……自體偉大，住於無量。諸比丘！如是之人所造之少量惡業，雖與其完全相同，卻於現法受異熟，於〔未來〕連少量〔異熟〕亦不現，惟〔起〕多〔業異熟〕。
五
諸比丘！世有一類人，或為半錢被捕、或為一錢被捕、或為百錢被捕，諸比丘！復世有一類人，不為半錢被捕、或不為一錢被捕、或不為百錢被捕。
諸比丘！如何人或為半錢被捕、或為一錢被捕、或為百錢被捕耶？諸比丘！世有一類人，是貧、無所有物、窮乏。諸比丘！如是之人或為半錢被捕、或為一錢被捕、或為百錢被捕。
諸比丘！如何人不為半錢被捕、不為一錢被捕、不為百錢被捕耶？諸比丘！世有一類人，是富、財多、豐裕。諸比丘！如是之人不為半錢被捕、或不為一錢被捕、或不為百錢被捕。
諸比丘！正如是，世有一類人，造少量惡業，亦導彼於地獄。諸比丘！世有一類人，造完全與其相同之少量惡業，於現法受〔異熟〕，〔於未來〕亦不現少量之異熟。惟〔起〕多〔業異熟〕而已。
六
諸比丘！如何人所造之惡業，雖少量，亦可導彼於地獄耶？諸比丘！世有一類人，不修身……乃至……自體賤劣，〔為小異熟〕苦而住。諸比丘！如是之人所造惡業，雖少量亦可導彼於地獄。
諸比丘！如何人所造與其完全相同之少量惡業，於現法受〔異熟〕，〔於未來〕少量〔之異熟〕亦不現，惟〔起〕多之〔業異熟〕而已耶？諸比丘！世有一類人，修身……自體偉大，住於無量。諸比丘！如是之人所造與其完全相同之少量惡業，於現法受〔異熟〕，〔於未來〕連少量〔異熟〕亦不現。惟〔起〕多〔業之異熟〕而已。
七
諸比丘！譬如羊之飼主，或羊之屠殺者，當某人取其不與之羊時，或殺彼、或縛，或沒收財產而亡，或得以隨意作。當某人取其不與之羊時，不得將彼或殺、或縛、或沒收財產而亡、或隨意而作。
諸比丘！如何人取其不與之羊時則被羊之飼主、或羊之屠殺者，或殺、或縛、或沒收財產而亡、或得以隨意作者？
諸比丘！世有一類人，是貧、無所有物、窮乏。諸比丘！如是之人取其不與之羊時則被羊之飼主、或羊之屠殺者，或殺、或縛、或沒收財產而亡、或得以隨意作者。
諸比丘！如何人取其不與之羊時羊之飼主或屠殺者，不殺、不縛、不沒收財產而亡、或不得隨意作者？
諸比丘！世有一類人，是富、財寶多、裕富而為王或宰相。諸比丘！如是之人當取不與之羊時羊之飼主，或羊之屠殺者，〔亦〕不殺、或不縛、或不沒收財產而亡、或不得隨意作者，唯有合掌而乞，無外於云：飼主！請與我羊，或與羊之代價。
諸比丘！正如是，世有一類人，雖造少量惡業，亦可導彼於地獄。復次，世有一類人，雖造與其完全相同少量惡業，於現法受〔異熟〕、〔於未來〕亦不現少量〔異熟〕，惟〔起〕多之〔業異熟〕而已。
八
諸比丘！如何之人所造惡業雖是少量，亦可導彼於地獄耶？
諸比丘！世有一類人，不修身……乃至……自體賤劣，〔為小異熟〕苦而住。諸比丘！如是之人所造惡業雖少量，亦可導彼於地獄。
諸比丘！如何人所造少量惡業，雖與其完全相同，於現法受〔異熟〕、〔於未來〕亦不現少量〔異熟〕，惟〔起〕多〔業異熟〕而已耶？諸比丘！世有一類人，修身……乃至……自體偉大、住於無量。諸比丘！如是之人所造少量業，雖與其完全相同……乃至……〔於未來〕少量〔異熟〕亦不現，惟〔起〕多之〔業異熟〕而已。
諸比丘！若有人如是言：人隨所造業，而只受其業〔之異熟〕。諸比丘！若如是者，則〔人〕不可能住於梵行，亦不認為有作苦之邊際可得，又，諸比丘！若有人如是言：有人，隨所造之應受業，彼只受其異熟。諸比丘！若如是，則〔人〕可住於梵行，亦認為作苦之邊際是可得。」」(CBETA, N19, no. 7, p. 355, a10-p. 361, a6 // PTS. A. 1. 249 - PTS. A. 1. 253)
[17]「言」底本之 vadeyyā 是 vadeyya 之誤。
[18]「隨著」底本雖作 yathā 之一字，但是應隨從底本二五三頁第十三行之同文及暹本讀為yathā yathā。
[19]「無量」由於善能作量無貪等而有斯名。
[20]「惡業」底本雖作為 pāpaṁ，但今即依暹本讀為 pāpakammaṁ 請參考前後類文。
[＊20-1]「惡業」底本雖作為 pāpaṁ，但今即依暹本讀為 pāpakammaṁ 請參考前後類文。
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