義足經讀書會, 第二章--2

772 繫舍多所願，住其邪所遮﹔以遮遠正道，欲念難可慧﹔

本頌譯自巴利經文為：『對色身這個洞窟繫著的人被諸多貪欲所遮蔽，沉浸在疑惑愚昧中﹔如此他(住於洞窟的人)遠遠離開(正道)，因為在世間確實不容易捨斷五欲。』

兩者對照閱讀，《義足經》第一句「舍」為洞窟，「多所願」為慾望眾多，此句可以翻譯為「繫著在洞窟的人會有眾多的慾望」。第二句「邪」指貪欲染污，「其」字可能為「斯」字，如此第二句可以翻譯成「住在此就會被貪欲所遮蔽」。第三句「正道」可能翻譯自與 "tathaavidho" 相當的字，《義足經》的譯者可能將此字作近似"tathataa 真實，如實 " 的解讀，而翻譯為「正道」，因此而譯為「因為遮蔽遠離了正道」。此字也可以解讀為「being so 如此」，而翻譯成「如此他遠遠離開」。第四句的「慧」字很難理解，如果依照巴利偈頌，這個字應該是相當於「斷」或「廢」字，整句翻譯成「在此世間很難捨斷慾望」。

巴利《義釋》解釋：『洞窟指身體。洞窟(guha) 是野獸的住處。身(deha)是被貪火焚燒者。身體(sandeha)為放逸者。舟(nava)是輪迴者。車(ratha)是行住坐臥者。幢 (dhaja)是高揚者。蟻丘(vammika)是蟲聚之住處。巢窟(nidda)是病苦之巢窟。城市(nagara)是可意、不可意之往來者。小屋 (kuti)是結生之住家。癰(ganda)是腐臭之物。陶甕(kumbha)是破敗之物。以上都是身體的同義語。』這個解釋我們在漢譯經文可以讀到相當的經文，如《別譯雜阿含 18經》「巢窟者，所謂是身，受於父母精氣，四大和合，衣食長養，乃得成身，而此身者，會至散敗膖脹虫爛，乃至碎壞。」(CBETA, T02, no. 100, p. 379, c25-27)《增壹阿含30.9經》「世尊告曰：『舍者即是形體也，四大色所造，受父母血脈漸漸長大，恒當養食，不令有乏，是分散法。」(CBETA, T02, no. 125, p. 733, c12-14)

巴利經文「繫著於洞窟的人」用的字為 "satto 有情"，巴利《義釋》在此引用《SN 23.2 satto》解釋「因執著故為有情」：『世尊如是宣示：「羅陀，有情對於色有一切欲、一切貪、一切歡喜、一切渴愛、一切近著、取著、心之攝持、執著、隨眠、依彼而著、依彼而愛著」』相當的漢譯經文為《雜阿含 122經》「佛告羅陀：『於色染著纏綿名曰眾生。於受、想、行、識染著纏綿，名曰眾生』」(CBETA, T02, no. 99, p. 40, a6-8)

773 坐可繫胞胎，繫色堅雖解﹔不觀去來法，慧是亦斷本﹔

本頌譯自巴利經文為：『因為渴望，繫著在對三有之欲樂的人是很難解脫的﹔而且，確實，人無法依賴別人而解脫。(這樣的人)貪戀過去和未來，期望現在和過去的欲樂(再出現)。』

第一句「坐可繫胞胎」為「因可(渴愛)而輾轉輪迴」，「胞胎」為經文中常出現的術語，胞胎指入胎而輾轉輪迴。《翻譯名義集》：「Praśākhā 鉢羅奢佉，此云形位，具諸根形，四支差別。俱舍以此胎五七日，名胎中五位。六七日名髮毛爪齒位，七七日名具根位，五根圓滿故。所言根者增上出生，名之為根。五識藉彼為增上緣而得生故，又具五義名之為根，嚴續依發及遍別故，從此五七至未出胎，並名六入。言胞胎者，《說文》云：『兒生裹衣者曰胎。《爾雅》：胎，始養也。』」( 大正 54.1160c )我們對照巴利經文"Icchaanidaanaa bhavasaatabaddhaa" Icchaa 渴望，nidaanaa 因此緣故，bhava 有，saata 喜樂，baddhaa 繫著於。整句為「因為渴望的緣故，繫著於對(三)有的喜樂』，似乎《義足經》的譯者將相當於"bhavasaata 對有的喜樂 " 的字解讀為胞胎，或者北傳版本確為「prasaakhaa 胞胎」這個字。

第二句「繫色堅雖解」的相對巴利經文的文意為「他們(因繫著對三有之喜樂的人)難以解脫，確實，也無法經由他人而解脫」，如此，與巴利經文相比，此句應為「繫色堅難解」，而仍然脫落了下半句「無法經由他人解脫」。

第三句「不觀去來法」的「不觀」，K. R. Norman 引述巴帕博士(Dr. Bapat)的文章說：『漢譯《義足經》可能把「apekhamaanaa期望」讀為「a-pekhamaanaa 不觀」，巴利經文的解讀為「貪戀過去或期望未來」，文意是負面的(不符合世尊教導的)，如譯為「不觀去來法」則文意是正面的(符合世尊教導的)，而且必須將「不觀」作引申解釋為「不顧戀」，因此巴利經文的解讀較為合適。附帶說明一下，巴帕博士(Dr. Bapat)為印度人，早在 1951 年就發表其《義足經》漢譯本的研究，他是一位在佛學研究有相當學術成就的教授。另有一位巴宙博士(Dr. Pachow)是華人，他姓巴，(Dr. Bapat 姓巴帕)，於 1946 年左右在印度泰戈爾創辦的國際大學修習梵文，後來在美國馬利蘭州大學任終身教授，他在《毗奈耶》與南北傳《彌蘭王問經》有深入的研究。

第四句「慧是亦斷本」的相對巴利經文的文意為『期望現在和過去的欲樂(再出現)』，兩個版本很難作有意義的關聯，《義足經》此句與整首詩偈的關係也難以理解，如果強作猜測，《義足經》可能將「 a~n~namokkhaa 別人的解脫」解讀為「a~n~na (智)慧」「 mokkhaa 解脫(斷本)」，可是「知之為知之，不知為不知」，只好在此存疑了。

《義釋》在此引用《經集》第五章《Paaraayana 彼岸道品》的第五問＜ Dhotaka 度多迦問＞，來解釋「 na a~n~namokkhaa 無法依賴別人來解脫」， 1063 偈，童子度多迦請世尊解脫他的迷惑，然後在 1064偈，我們讀到與其說是迷惑不如說是震撼的教導。

1064 度多迦，我不能度脫任何人的疑惑，你但自行修習最殊勝的趨向涅槃之法，如此你就能超越生與老、愁苦與悲泣的暴流。

在此引用《法句經》160偈 與 165偈來解釋為何無法依賴別人來令自己解脫。

165 自身作惡，因此污染自己；自身不作惡，因此清淨自己；清淨不清淨由自己決定，他人不能使自己清淨。

160 自己為自己的依止，他人怎可能為依止？自己能調御自己，就是獲得難得的依止。

《成實論》也引用此處的說法：「復次，佛法可自證知，不可以己所證傳與他人，如財物等。如婆羅延經中，佛言我不能自斷汝疑，能證我法，汝疑自斷。」(CBETA, T32, no. 1646, p. 244, b8-11)

玄奘翻譯的《阿毘達磨大毘婆沙論》更進一步說明：「如契經說，有婆羅門名道德迦(Dhotaka)，來詣佛所。到已，頂禮世尊雙足，合掌恭敬而說頌言：『稽首此人間，勇猛真梵志；淨眼普觀照，願能除我疑。』問：『今此頌中欲顯何義？』答：『彼婆羅門稟性懶惰，謂他修道能除自惑。故對佛說愛語伽他，欲顯世尊是天、梵志，乘勇猛願來生人間，為濟有情已修聖道，唯願哀愍除我疑惑。世尊於是為說頌言：「我於脫汝疑，必無自在力；要汝見勝法，方能越瀑流。」今此頌中，世尊欲顯無「他修道，斷自惑」義。若有此義，我坐樹下修聖道時，一切有情煩惱應斷，我於一切具大慈悲，而諸有情惑未頓斷，故無他道斷自惑義。如他服藥，自病不除；要自服藥，其病方愈。由此故知，要自修道，有拔濟義，不由他修，是故世尊說拔濟法，此拔濟法即四聖諦。』」(CBETA, T27, no. 1545, p. 401, b17-c28)

《義釋》接著引用《中部尼柯耶》107經，《算數目犍連經》敘述學人必須自行道，無法依他行道：「世尊說：『如是，婆羅門！涅槃存在，至涅槃的修道亦存在。而諸弟子接受我如是之教誡、如是之教示，一部分弟子圓滿究竟涅槃，一部分弟子未能圓滿究竟涅槃。婆羅門，如來是說道者，學者須自行修道而得解脫。』」(相當於漢譯《中阿含144經，算數目犍連經》)

綜觀此偈的譯文，《義足經》〔慧是亦斷本〕的譯句不能理解，也漏了［不能依他而解脫］。總結而言，支謙的翻譯有傳寫的錯字，有字句的掉換，有初到中土而造成的華梵兩不透徹的問題，在1800年後的今天，用巴利文的註解為輔助，將〔經集〕轉譯成現代人易懂通曉的流暢白話文，對佛法的推廣必有幫助。

774 貪欲以癡盲，不知邪利增﹔坐欲被痛悲，從是當何依﹔

本頌譯自巴利經文為：『貪求、執著、迷惑於慾樂，他們慳吝地堅持(走向)不利的(路)。他們陷入悲慘而悲嘆道：「從此死後，我們將會如何？」』

巴利 avadaaniyaa 古譯為慳，意思為「吝嗇」，可是意義又不是一般的「過度不當地愛惜金錢」，《義釋》解釋為『不取佛、佛弟子之說示、教誡、教說，對此教說有不欲聽、不欲知之心，而有違逆之行動，此為吝嗇。』此字不見於《義足經》的翻譯。《義足經》第二句的「邪利」可能為翻譯自相當於「visame 不利」這個字。

直接自《義足經》譯成白話為「因為愚癡與盲目而沉溺於貪欲，由於愚癡而增加自己的不利，因為貪欲而承受悲慘與痛苦，(他們悲嘆道)：『從此以後我當依靠誰？』」雖然句義接近巴利經文，可是如果沒有巴利經文的協助，本偈頌的第二句將很難理解。

775 人生當覺是，世邪難可依﹔捨正不著念，命短死甚近﹔

本頌譯自巴利經文為：『所以世人應當學習此(佛法)，依此而分別正不正法﹔因此而止惡、不行不正法，如同賢者所說：「壽短死甚近。」』

第一句在巴利經文「sikkhetha 應該學習」，所以《義足經》第一句的「人生當覺是」，「覺」字應該是「學」字﹔《義足經》第二句的意思為「不可依循世間的不善」相當於巴利經文的第三句，第四句則兩者相同。

直接自《義足經》譯成白話為「人當認識此道理，邪惡的世間難以倚賴，離開正道，我沒有任何法該珍惜，智者說：『人命短暫，死亡甚近。』」

《義釋》解釋第一句「學習此」為學習「增上戒學、增上心學、增上慧學」。引《SN 4.1.9》(《雜阿含 1084經》)「爾時，世尊告諸比丘：『壽命甚促，轉就後世，應勤習善法，修諸梵行。無有生而不死者，而世間人不勤方便專修善法、修賢修義。』」(CBETA, T02, no. 99, p. 284, b21-24)解釋第三句與第四句。

776 展轉是世苦，生死欲溪流﹔死時乃念怨，從欲詆胎極﹔

本頌譯自巴利經文為：『我看到世人掙扎地活著，著迷於爲生存(諸有)的貪愛，一般人在死亡之前悲泣，爲了對今生來生的渴愛而不能平靜。』

《義足經》大致與巴利經文相符合，只有在第二句「生死欲溪流」差距較大。

直接自《義足經》譯成白話為「世人在此世輾轉受苦，生死流轉於欲貪的溪流裡，臨死時才怨道：『隨著貪欲，受到欺騙。』」在此，我是將第四句的「詆胎」當作「詆詒」或「詆紿」而解釋為欺騙。

777 自可受痛身，流斷少水魚﹔以見斷身可，三世復何增﹔

本頌譯自巴利經文為：『看到世人為我執而掙扎，如同少水魚在即將乾凅的河流中掙扎，看到這些(過患)，人們應該捨斷我執，不對諸有繫著。』

《義足經》第一句「自可受痛身」頗難理解，巴利經文為[ mamaayite passatha phandamaane, macche va appodake khii.nasote] mamaayite 在我執，passatha 看見， phandamaane 顫抖的，macche 魚， va 如同， appodake 無水的或者少水的，khii.nasote 流光的。巴利經文為「看到我執的世人如同在乾凅無水中顫抖的魚」，與其說「顫抖」是在形容我執的人，不如說是形容枯渴的魚(一般的處理是形容兩者)。回到漢譯來，我會建議「自」字為「見」字，而把「身」字作為第二字，如此漢譯就成為「見身可受痛」，「見」為passatha，建議「身可」為「mamaa 我執」的古譯，而譯者把 phandamaane 譯為受痛，或者北傳此字確實為「受苦痛」，雖然，如此南北傳意思就一致，但是卻令我不安，一是因為更動太多字了，二是將「身可」作為「我執」的古譯，仍須其他的例子作佐證，我們將會在後面的幾章再度遇上「身可」與「增」的翻譯。

《義足經》第二句「流斷少水魚」，南北傳意思相同，第三句「以見斷身可」，巴利經文為「etam pi disvaa amano careyya 而已經見到如此就應該如此『無我執』地行」，漢譯「以」應為「已」(古譯這兩字經常互相通用)，「已見」翻譯 disvaa ，「斷身可」翻譯 amano，也許是受到一句五個字的限制，並未把 「etam 如此」、「pi 而」、「careyya 應該行、應該作」翻譯出來。

第四句「三世復何增」，巴利經文為「bhavesu aasatti ma kubbamaano 不要在『諸有』執著而行」，此句的漢譯有幾個問題：一是巴利經文並不是疑問句，而漢譯是疑問句。二是兩者的第四句幾乎沒有任何關聯。在774 偈第二句「不知邪利增」的增字相當於「nivi.t.thaa 已專注於、已建立於」，如果我假設「三世」為翻譯「bhavesu 在於(三)有的，locative 處格」，「增」為「aasatti 執著」的翻譯，則第四句應該改為「三世不可增」，將《義足經》「增」字作為「執著、專注」的翻譯術語。同樣地，這也是我個人的大膽嘗試，不是學術界的意見，也須更多的例證來支持「增」字的詮釋。

《義釋》解釋「我執 mamaayita」為「物我執與見我執」，「物我執」為執此是我物，執彼是我物，如此如彼是我物，唯此是我物﹔我之色聲香味觸，我之衣物、奴婢、親屬，我之羊雞豬象牛馬，我之田園宅地、金銀財寶，我之村、鎮、市、國土、國家。「見我執」為20種身見( 對色受想行識五蘊，而有『色是我、色異我、色中有我、我中有色』四種見) 、邪見10種( 無布施、無獻供、無祭祀、無善惡業報、無此世、無他世、無母、無父、無化生有情、無證道之沙門婆羅門)、邊見10種(世間是常、世間是無常、世間有邊、世間是無邊、命與身同、命與身異、如來死後有、如來死後無、如來死後亦有亦無，如來死後非有非無)。如同《雜阿含408經》：「如是我聞，一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有眾多比丘集於食堂，作如是論：或謂世間有常，或謂世間無常，世間有常無常，世間非有常非無常；世間有邊，世間無邊，世間有邊無邊，世間非有邊非無邊；是命是身，命異身異；如來死後有，如來死後無，如來死後有無，如來死後非有非無。爾時，世尊一處坐禪，以天耳聞諸比丘集於食堂論議之聲。聞已，往詣食堂，於大眾前敷座而坐，問諸比丘：『汝等比丘眾多聚集，何所言說？』時，諸比丘白佛言：『世尊，我等眾多比丘集此食堂，作如是論：或謂有常，或說無常。』如上廣說。佛告比丘：『汝等莫作如是論議。所以者何？如此論者，非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非正覺，非正向涅槃。汝等比丘應如是論議：「此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦。」 所以者何？如是論議，是義饒益，法饒益，梵行饒益，正智、正覺，正向涅槃。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。』佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！」