788 我見第一無病淨，由彼之見有正淨﹔斯續知解第一知，淨觀者見智為解。
A. 我見第一無病淨：第一無病為達於究竟、達於涅槃。我見為我省思，我普觀淨。依照〔義釋〕文義，應該是：〔我認為能達於究竟涅槃的見才是第一清淨、真正清淨。〕與郭譯〔我看見純潔者、優秀者、健康者，由於所見，人得到淨化〕的上下文意思相反。〔義足經〕〔我見淨無有病〕意思不明顯。
B. 由彼之見有正淨：彼以眼識見色，而有清淨、解脫﹔人由見而清淨、解脫。(〔義釋〕在790偈的註釋：如有一類沙門以見此類之色為吉祥、見此類之色為不吉祥。如彼等早起而出，見風鳥、珍奇威魯瓦樹之嫩芽、孕婦、有人肩幼兒而行、滿水甕、赤魚、良馬、良馬駕車、牡羊、褐色之牛，以此等為吉祥。如彼等早起而出，見穀堆、盛生酥之甕、空甕、俳優、裸形沙門、驢、驢車、偏載之家獸、單眼者、手萎者、足萎者、半身麻痺者、老人、病人、死人，以此等為不吉祥。此等之沙門婆羅門為〔由見有淨者〕，彼等依所見色而解為清淨、解脫。)有人以為依彼之見可以趨吉避凶，得到清淨而解脫(這種見解是邪知邪見)。
C. 斯續知解第一知：彼以為如是繼續知解、通達此見為第一、最高、最殊勝(其實，這種見解是邪知邪見)。
D. 淨觀者見智為解：〔見智為解〕：眼識見色以智為解，為道路、為三界之解脫。淨觀者為觀清淨者。有一類淨觀者以為依照這種智慧(見此為吉祥，見彼為不吉)可以得到清淨而解脫(這種見解是邪知邪見)。
([我看見純潔者、優秀者、健康者，由於所見，人得到淨化。]持有這種觀點，並認為至高無上，便會依靠知識，尋找純潔者。) 我見第一無病淨，由彼之見有正淨﹔斯續知解第一知，淨觀者見智為解。我見淨無有病，信見諦及自淨﹔有知是悉可度，苦斷習證前服﹔
第一、二句郭譯為〔我看見純潔者、優秀者、健康者，由於所見，人得到淨化。〕，義足經為〔我見淨無有病，信見諦及自淨〕與寺譯的〔我見第一無病淨，由彼之見有正淨〕比對，第二句，〔由見而得正淨〕是一致的﹔第一句的〔無病〕的翻譯也是一致的﹔郭譯的〔我看見純潔者、優秀者、健康者〕恐怕有問題，應以〔義釋〕的解釋：〔我認為能達於究竟涅槃的見才是第一清淨、真正清淨。有些人誤以為依照趨吉避凶的見才能得到清淨、解脫〕為貼切。第三、四句義足經的〔有知是悉可度，苦斷習證前服〕，字面上的意思是〔能知此見均可得度而解脫，此見為苦集滅道四聖諦〕。實際上寺譯為〔彼以為如是繼續知解、通達此見為第一、最高、最殊勝，以為依照這種智慧(見此為吉祥，見彼為不吉)可以得到清淨而解脫。〕寺譯並未提及[此達於涅槃、第一清淨、真正清淨]的見是指什麼，只有〔義足經〕提及〔苦集滅道〕，原文應該是沒有此等字眼，支謙在翻譯時把其師的解說加入來補充文義吧？郭譯為〔持有這種觀點，並認為至高無上〕和寺譯的〔斯續知解第一知〕相當，但是譯義有差距。郭譯的〔便會依靠知識，尋找純潔者。〕和寺譯的〔淨觀者見智為解〕相當，郭譯〔淨觀者〕為受格，寺譯淨觀者為主格，譯義的差距只要對照巴利文用字，即可知曉誰的譯文是誤譯了。在文義上，郭義和寺譯一致，都是把此〔見〕當作錯誤的見解。
我認為能達於究竟涅槃的見才是第一清淨、真正清淨﹔有人以為依彼之見可以趨吉避凶，而得到清淨、解脫。彼以為如是繼續知解、通達此見為第一、最高、最殊勝，以為依照這種智慧(見此為吉祥，見彼為不吉)可以得到清淨而解脫。
789 若由見人若有淨，又由智彼捨斷苦﹔聖道外有依者淨，實斯說彼邪見者。
A. 若由見人若有淨：彼以眼識見色，而有清淨、解脫﹔人由見而清淨、解脫。
B. 又由智彼捨斷苦：以眼識見色，捨斷生老病死、憂悲愁惱苦。
C. 聖道外有依者淨：依四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道以外之不淨道、邪行道。有依者乃是有貪者、有瞋者、有癡者、有慢者、有渴愛者、有煩惱者、有取著者。此句為〔依三十七道品聖道之外，有可使〔有依者〕清淨、解脫之道〕。
D. 實斯說彼邪見者：如是見者，此人即是邪見者、顛倒見者。
如果所見能使人淨化，或者知識能使人擺脫痛苦，那麼有貪愛的人便可通過其他途徑達到淨化，因為按照他的這種觀點，只能得出這種結論。 若由見人若有淨，又由智彼捨斷苦﹔聖道外有依者淨，實斯說彼邪見者。見好人以為淨，有慧行及離苦﹔黠除凶見淨徑，斷所見證至淨﹔
第一、二句郭譯為〔如果所見能使人淨化，或者知識能使人擺脫痛苦〕，義足經為〔見好人以為淨，有慧行及離苦〕與寺譯的〔若由見人若有淨，又由智彼捨斷苦〕比對，第一句，義釋的註解和上一偈(788偈)相同，都是〔人由見而清淨、解脫〕，就前後文而言，義足經的〔見好人以為淨〕比較貼切，意思是〔人以為所見可使人清淨〕是一致的﹔第二句為〔又以為由此種智慧可使人捨斷眾苦〕，郭譯及義足經是否定此見、此智，〔義釋〕如正面地敘述：〔由見而使人清淨，由智而捨斷眾苦〕，如翻譯作否定此見、此智，則為：〔有人以為由見吉避凶能使人清淨，由這種智慧能捨斷眾苦〕。第三、四句義足經的〔黠除凶見淨徑，斷所見證至淨〕，字面十分難以理解﹔寺譯為〔聖道外有依者淨，實斯說彼邪見者〕，認為三十七道品之外有道可使〔煩惱者、有依者〕清淨，有這種見解的人是邪道者、顛倒者]，(第三、四句直接指正第一、二句所敘述的見解是錯誤的)。郭譯為〔那麼有貪愛的人便可通過其他途徑達到淨化，因為按照他的這種觀點，只能得出這種結論〕，第四句郭譯是明顯的誤譯﹔第三句郭譯未指出〔其他途徑〕為〔三十七道品之外的途徑〕。
認為依於所見(見吉避凶)可以使人清淨﹔認為由這種智慧可以捨斷眾苦﹔(這是錯誤的見解。)認為三十七道品之外有道可使〔煩惱者、有依者〕清淨﹔有這種見解的人都是邪道者、顛倒者。
790 婆羅門是漏盡者，聖道以外之見聞﹔於覺而於戒於務，拒外七法不言淨﹔彼不染著於善惡，捨己而不行善惡。
A. 婆羅門是漏盡者：拒外七法為婆羅門，拒身見、疑、戒禁取、貪、瞋、癡、慢。彼雜染而有〔再有(輪迴)〕，有不安、有苦報﹔婆羅門拒外未來之老病死、惡不善法。
以下〔義釋〕引經集519偈解釋婆羅門：
〔斥一切諸惡離垢，等持心善自住立﹔具有功德越輪迴，無依止者婆羅門。〕
郭譯：經集519偈〔摒棄一切罪惡，去除污垢，凝思靜慮，控制自我，超越輪迴，達到圓滿，毫無執著，這樣的人被稱作婆羅門。〕
此偈在〔佛本行集經，隋天竺三藏闍那崛多譯，梵文本Mahavatsu〕為〔以捨諸罪無垢纏，善得禪定正住地，獨能超越煩惱海，是名為聖梵行人。〕
B. 聖道以外之見聞：接上句〔婆羅門是漏盡者〕，婆羅門不語聖道以外之淨。
C. 於覺而於戒於務：有一類沙門以見聞為淨、以戒為淨、以務為淨。依〔義釋〕，此處的〔覺〕為觸覺。
如有一類沙門以見此類之色為吉祥、見此類之色為不吉祥。如彼等早起而出，見風鳥、珍奇威魯瓦樹之嫩芽、孕婦、有人肩幼兒而行、滿水甕、赤魚、良馬、良馬駕車、牡羊、褐色之牛，以此等為吉祥。如彼等早起而出，見穀堆、盛生酥之甕、空甕、俳優、裸形沙門、驢、驢車、偏載之家獸、單眼者、手萎者、足萎者、半身麻痺者、老人、病人、死人，以此等為不吉祥。此等之沙門婆羅門為〔由見有淨者〕，彼等依所見色而解為清淨、解脫。
如有一類沙門以聞此類之聲為吉祥、聞此類之聲為不吉祥。如彼等早起而出，聞榮、滿、妙、無憂、喜意、吉辰、吉祥、聖妙、妙榮之聲，以此等為吉祥。如彼等早起而出，聞單眼者、手萎者、足萎者、半身麻痺者、老人、病人、死人、切斷、破壞、燒失、滅亡、非有，以此等為不吉祥。此等之沙門婆羅門為〔由聞有淨者〕，彼等依所聞聲而解為清淨、解脫。
如有一類沙門以〔由戒而成淨〕。彼等以〔唯依於戒、唯依於自制、唯依於律儀、唯依於不犯〕為清淨、解脫。異學沙門文祁子曰：〔工匠，若我法中具備四法者，具足善，有第一善，為無上士，得第一義，為不能勝之沙門。云何為四？居士，身不作惡業，口不惡言，不行邪命，不念惡念。工匠，若我法中具備四法者，具足善，有第一善，為無上士，得第一義，為不能勝之沙門。〕如是乃〔由戒而有淨〕之沙門婆羅門。彼等以〔唯依於戒、唯依於自制、唯依於律儀、唯依於不犯〕為清淨、解脫。
如有一類之沙門、婆羅門以〔由務而成淨〕。彼等為象務者、馬務者、牛務者、雞務者、鴉務者、世天務者(Vasudeva)、力天務者(Baladeva)、滿賢夜叉務者、珠賢夜叉務者、火務者、龍務者、金翅鳥務者、夜叉務者、阿修羅務者、犍闥婆務者、大王務者、月務者、日務者、帝釋務者、梵天務者、天務者、方務者。如是乃〔由務而有淨〕之沙門婆羅門。彼等以彼務為清淨、解脫。
如有一類之沙門、婆羅門以〔由覺而成淨〕。如彼等早起而出，觸摸地、觸摸綠草、觸摸牛糞、觸摸龜、觸摸鐵板、觸摸胡麻、咀嚼吉兆之胡麻、塗吉兆之油、咀嚼吉兆之楊枝、以吉兆之浴品沐浴、穿吉兆之衣服、捲吉兆之頭巾。如是乃〔由觸覺而有淨〕之沙門婆羅門。彼等以彼觸覺為清淨、解脫。
D. 拒外七法不言淨：綜合此四句，婆羅門於三十七道品之外，不於見、戒、務、覺言淨。
E. 彼不染著於善惡：所有三界之善行為福，不善行為〔非福〕，婆羅門對於三界之善行、惡行、非善非惡行皆捨斷、根絕，如截多羅樹頂，成為滅無，於未來永不再生。如是於善於惡亦不染著，而離縛、出離、解脫。
F. 捨己而不行善惡：捨己為捨執，捨斷〔所有對此渴愛、惡見之執著〕而不行三界之善行、惡行、非善非惡行。
(不執著所見、所聞、德行、戒行和所想，拋棄一切所得，在這世上無所作為(執著)，這樣的婆羅門不認為能通過別的途徑達到淨化。) 婆羅門是漏盡者，聖道以外之見聞﹔於覺而於戒於務，拒外七法不言淨﹔彼不染著於善惡，捨己而不行善惡。 從異道無得脫，見聞持戒行度﹔身不污罪亦福，悉已斷不自譽﹔
前三偈翻譯的難處在〔見聞戒務覺〕，依據〔義足經〕，既不知異道指的是什麼，也不知道偈中是認許〔見聞持戒行度〕，或是訶斥〔見聞持戒行度〕，從郭譯是不執著〔所見、所聞、德行、戒行和所想〕，卻難理解為何不要執著〔所見、所聞、德行、戒行和所想〕，即使是寺譯的〔婆羅門是漏盡者，聖道以外之見聞﹔於覺而於戒於務，拒外七法不言淨〕，依偈文比對，也同樣不知本偈的立場是認許或是訶斥。幸虧有〔義釋〕保留古註，才有機會釐清這個迷團。
第一、二句，郭譯為〔不執著所見、所聞、德行、戒行和所想，這樣的婆羅門不認為能通過別的途徑達到淨化。〕，義足經為〔從異道無得脫，見聞持戒行度〕，〔義釋〕為〔婆羅門是漏盡者，聖道以外之見聞﹔於覺而於戒於務，拒外七法不言淨〕，此三譯均言：【婆羅門不以〔見聞持戒行度〕為淨，不認為三十七道品之外有道可使〔煩惱者、有依者〕清淨。】第三、四句義足經的〔身不污罪亦福，悉已斷不自譽〕，字面十分難以理解﹔寺譯為〔彼不染著於善惡，捨己而不行善惡〕，即使〔義釋〕解釋〔捨己為捨執〕，還是很難理解﹔郭譯〔拋棄一切所得，在這世上無所作為(執著)〕，或許未能逐字忠實翻譯，可能是較清晰、容易理解的表達。第四句擬翻譯為〔於此世上捨斷執著而不行〕。
婆羅門不認為依於見、聞、戒、務、覺可以使人清淨﹔不認為由三十七道品之外的道可以使〔煩惱者、有依者〕清淨﹔他不執著於善法、惡法、不善不惡法，在這世上他無所執著。
Na braahma.no a~n~nato suddhimaaha
di.t.the sute siilavate mute vaa
pu~n~ne ca paape ca anuupalitto
atta~njaho nayidha pakubbamaano
日本學者水野弘元翻譯：〔婆羅門不將聖道以外的『見、聞、戒、務、覺』說為清淨﹔他於善或惡都不染著，捨棄自我，此世不作(善惡)。〕
791 捨前之師等，依止後師等﹔從動貪諸人，無有度著事﹔彼等之把捉，取又要放棄﹔如猿之把枝，放他取面前。
A. 捨前之師等，依止後師等：捨前而依止後。捨前師而依止後師，捨前之法而依止後之法，捨前眾而依止後眾，捨前見而依止後見，捨前之行道而依止後之行道。〔依止〕是依存、親近、信解。
B. 從動貪諸人，無有度著事：貪為渴愛、欲求、繫著、不善根。動貪諸人：行動於貪、沉沒於貪、被貪打敗的人。從動貪諸人為跟從〔行動於貪、沉沒於貪、被貪打敗〕的人。〔度著〕為超越、度過〔貪著、瞋著、癡著、慢著、見著、煩惱著、惡行著〕。
C. 彼等之把捉，取又要放棄：捨前而取後，棄此法又取彼法，棄前師又依止後師。
D. 如猿之把枝，放他取面前：如猿猴遊於森林，把捉此枝而棄捨他枝，又棄此枝而別取令枝。如是一般之沙門婆羅門，棄彼惡見而把持此惡見，又棄此惡見而更取另一惡見。
(有些人拋棄原先的，又接受另一種﹔他們追隨慾望，不能超越執著，抓住這個，捨棄那個，就像猴子抓住這根樹枝，捨棄那根樹枝。)捨前之師等，依止後師等﹔從動貪諸人，無有度著事﹔彼等之把捉，取又要放棄﹔如猿之把枝，放他取面前。悉棄上莫念後，有是行度四海﹔直行去莫念苦，有所念意便縛﹔
三種翻譯中，〔義足經〕既未提及猿猴，也未提及〔棄前而抓取後〕，幾乎是完全不相關的偈，令人十分疑惑。巴利文中確實有【像猿猴一樣】的字，與郭譯比對，寺譯顯得文句不通順。第一、二句郭譯為〔有些人拋棄原先的，又接受另一種﹔他們追隨慾望，不能超越執著〕，〔義釋〕為〔捨前之師等，依止後師等﹔從動貪諸人，無有度著事〕，第二句試譯為：【這些跟隨貪欲的人不能超越、度脫貪著。】第三、四句，寺譯為〔彼等之把捉，取又要放棄﹔如猿之把枝，放他取面前〕，郭譯〔抓住這個，捨棄那個，就像猴子抓住這根樹枝，捨棄那根樹枝〕，兩種翻譯相近。
這些跟隨、沉溺於貪欲的人，只會捨前師而依止後師，捨前之行道而依止後之行道，他無法超越、度脫貪欲和執著﹔他只是像森林中的猿猴，不斷地捨棄這樹枝，又迅速抓取另一樹枝﹔他不斷地捨棄此師、此見、此法，又再依止他師、他見、他法。
香光寺編譯小組翻譯向智尊者〔蛇經〕所引的此偈時，翻譯如下：
由於渴愛新的，而捨棄舊的﹔渴求從不來自於解脫束縛，只是放手重新去抓取，猶如獼猴攀捉枝條，放一取一。
Purimam pahāya aparam sitāse, ejānugā te na taranti sangam
te uggahāyanti nirassajanti, kapīva sākham pamuñcam gahāyam
Purimam 前面的，pahāya 捨斷(動名詞) ，aparam 隨後的，sitāse依止， ejānugā (eja-anugā 動-隨著)，te那個(受格)，na不，taranti 渡過，sangam(結，執著)，te 那個(受格)，uggahāyanti 被執取，nirassajanti未釋放，kapīva 像猿猴一樣(kapi-iva猿猴-一樣)，sākham (樹枝，枝條)，pamuñcam放開了(動名詞)， gahāyam 執取了(動名詞)
捨棄舊的，依止新的﹔隨著(貪欲)而動，並未完全解脫束縛，只是放手重新去抓取，就像猿猴(攀捉枝條)一樣，放了又抓。
第一句不在於捨舊取新，依〔義釋〕為〔捨前而依止後〕，捨前師而依止後師，捨前法而依止後法，捨前眾而依止後眾，捨前見而依止後見，捨前之行道而依止後之行道﹔(常變換而不依正見、正志、正語、正業、正命、正精進、正念、正定的人，不知取捨)。第二句依〔義釋〕應為〔跟隨貪欲者，無法超越、度脫貪欲和執著〕，香光之譯文與〔義釋〕無法對照。第三句之巴利原文應該是和第一句相近，應該為〔捨前而取後〕，與寺譯相同。第四句，〔如猿猴捨棄此枝攫取另一枝〕兩譯相同。
792 人令諸務自受持，彼此著想至師等﹔智者吠陀證知法，廣慧無至彼此事。
A. 人令諸務自受持：人自受持諸苦行(諸務：象務者學象的舉止住行、火務者拜火、月務者拜月、方務者日常禮拜某依固定方位者)。
B. 彼此著想至師等：從師至師，從法至法，從眾至眾，從見至見，從行道至行道。著想為著於欲想、恚想、害想。
C. 智者吠陀證知法：〔吠陀〕是智、慧、慧根、慧力、擇法覺支、觀(毗缽舍那)、正見。智者依吠陀而到於生老死之終、到於究竟、到於歸依所、到於無畏、到於涅槃。知身見、疑、戒禁取、貪、瞋、癡、慢等七法是通達吠陀者。[此處註釋者引用經集529頌：
存知沙門婆羅門，辨知一切之吠陀；離貪一切之諸受，超一切受吠陀人。]此頌郭譯有極大差距：[洞悉沙門、婆羅門的所有知識，擺脫對一切知識的貪求，超越一切知識，這樣的人是精通知識的人。]差異是在[吠陀]及[受]，在郭譯兩者均翻譯為[知識]。此頌可參照梵文本的Mahavatsu及漢譯的[佛本行讚]：[一切諸法悉聞知，所有諸罪功德等；超越無復疑惑刺，一切不著是名聞。]一切不著、通達一切吠陀是名[聞(通達一切知識的人)]。〔證知法〕：現證、現解〔一切行無常〕、〔一切行是苦〕、〔一切法無我〕，十二緣起，苦集滅道，[六觸處之集、滅沒、樂味、過患、出離]，[一切集法即是此滅法]。
D. 廣慧無至彼此事：具有廣大深利的智慧的人，不會有從師至師，從法至法，從眾至眾，從見至見，從行道至行道，捨前惡見而取後惡見的事。
(一個人遵奉戒行，執著名想，便會陷入種種事情﹔而充滿智慧、具有知識的智者理解萬物；不會陷入種種事情。)人令諸務自受持，彼此著想至師等﹔智者吠陀證知法，廣慧無至彼此事。常覺意守戒行，在上行想彼苦﹔念本念稍入行，不矯言審有黠﹔
第一、二句，郭譯為〔一個人遵奉戒行，執著名想，便會陷入種種事情〕，義足經為〔常覺意守戒行，在上行想彼苦〕，此二譯與〔義釋〕〔人令諸務自受持，彼此著想至師等〕差異甚大，〔義釋〕為：【有些人自受持各種禁忌與苦行，從前師到後師、從前法到後法，卻仍然執著於欲想、恚想、害想。】第三、四句義足經的〔念本念稍入行，不矯言審有黠〕，字面十分難以理解﹔郭譯為〔而充滿智慧、具有知識的智者理解萬物；不會陷入種種事情〕，郭譯前後兩譯〔種種事情〕不夠清晰、不容易理解。三、四句依照〔義釋〕，擬翻譯為〔通達諸法的智者證知三法印、四聖諦，具有這種廣大深利智慧的智者，不會有這種捨前惡見取後惡見(如前所述的受持各種禁忌與苦行，從前師、前法到後師、後法，卻仍然執著於欲想、恚想、害想。)的事〕。
有些人自受持各種禁忌與苦行，從前師到後師、從前法到後法，卻仍然執著於欲想、恚想、害想。通達諸法的智者證知三法印、四聖諦，具有這種廣大深利智慧的智者，不會有這種捨前惡見取後惡見的事。
793 於一切法見聞覺，彼已能破煩惱軍﹔開行煩惱斯見者，何於此世妄分別？
A. 於一切法見聞覺，彼已能破煩惱軍：軍者是魔軍。身、語、意惡行是魔軍﹔貪瞋癡是魔軍﹔欲貪、瞋恚、昏沉睡眠、掉舉、疑等五蓋是魔軍，忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切不善法是魔軍。由須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道而對諸欲永斷無餘，打勝一切之魔軍，戰勝一切之煩惱，彼於見、聞、覺、知而破魔軍。[以下義釋引〔經集、大品第二經，精進經，436—439偈解釋魔軍。粗體為郭譯﹔細字為寺譯本〔義釋〕﹔佛本行經集為斜體﹔
436 愛欲是你的第一支軍隊，第二支叫做憂惱，第三支是飢渴，第四支是貪欲。
汝之第一軍是欲，不樂是汝第二軍﹔汝第三軍是飢渴，渴愛是汝第四軍。
汝軍第一是慾貪，第二名為不歡喜﹔第三飢渴寒熱等，愛著是名第四軍。
437 第五支是昏沉，第六支是怯懦，第七支是疑，第八支是虛偽自私。
汝第五軍是昏眠，怖畏是汝第六軍﹔汝第七軍是為疑，覆強情是第八軍。
策五即彼睡及眠，驚怖恐畏是第六﹔第七是於狐疑惑，瞋恚忿怒第八軍﹔
438 靠不正當手段獲得利益、榮譽、崇敬和名聲，吹噓自己，貶低別人。
利得名譽與恭敬，以邪行得到名聲﹔又時常誇揚自己，貶下他人自得意。
競利及爭名第九，愚癡無知是第十﹔自譽矜高第十一，十二恒常毀他人。
439 那摩支啊，這就是你這個黑傢伙賴以進攻的軍隊，懦夫不能戰勝他而得到幸福。
此障解脫是汝軍，為汝黑摩之軍士﹔無有勇者不勝彼，勇者已勝而得樂。
波旬汝等眷屬然，軍馬悉皆行黑暗﹔其有墮此惡行者，是彼沙門婆羅門﹔
汝軍恒常行世間，迷惑一切天人類﹔我今見汝彼軍馬，以妙智慧嚴勝兵。
大智度論有99b及169a兩處引〔經集〕，鳩摩羅什同一經文兩譯略有不同，同是十魔軍的經文與〔佛本行經集〕十二魔軍的經文可見其變化。
(大智度論T25>>p.99.2 ~ p.99.3)問曰：〔何處說欲縛等諸結使名為魔？〕答曰：〔雜法藏經中。佛說偈語魔王：【
欲是汝初軍，憂愁軍第二﹔飢渴軍第三，愛軍為第四﹔
第五眠睡軍，怖畏軍第六﹔疑為第七軍，含毒軍第八﹔
第九軍利養，著虛妄名聞﹔第十軍自高，輕慢於他人﹔
汝軍等如是，一切世間人﹔及諸一切天，無能破之者﹔
我以智慧箭，修定智慧力﹔摧破汝魔軍，如壞瓶沒水﹔
一心修智慧，以度於一切﹔我弟子精進，常念修智慧﹔
隨順如法行，必得至涅槃﹔汝雖不欲放，到汝不到處﹔
是時魔王聞，愁憂即滅去﹔是魔惡部黨，亦復沒不現。
是名諸結使魔。】〕問曰：〔五眾、十八界、十二入，何處說是魔？〕。答曰：〔莫拘羅山中，佛教弟子羅陀：【色眾是魔，受想行識亦如是。】〕
『坤案：此經巴利文記為在〔舍衛城〕，北傳說一切有部記為在〔摩居羅山〕，可見大智度論編輯者為依據有部經文，而非南傳五部尼柯耶系統。(相應部S.23.11魔)如是我聞，一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者羅陀來詣世尊住處，詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐一面已，尊者羅陀白世尊言：[大德，世尊說魔者。大德，如何為魔耶？]世尊答：[羅陀，色是魔，受是魔，想是魔，行是魔，識是魔。羅陀，多聞聖弟子如是觀察，則於色生厭、於受生厭、於想生厭、於行生厭、於識生厭，厭故離貪，離貪故解脫，解脫知見，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。]佛說此經已，尊者羅陀聞佛所說，歡喜奉行。
(雜阿含124經)如是我聞，一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘名曰羅陀。爾時世尊告羅陀比丘言：[諸比丘，有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外、若麤、若細，若好、若醜、若遠、若近，彼一切當觀皆是魔。受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜、若遠、若近，彼一切當觀皆是魔。羅陀，於意云何？色為常耶？為無常耶？]答曰：[無常，世尊。][若無常者是苦耶？]答曰：[是苦，世尊。][若無常、苦者是變易法，多聞聖弟子寧於中見我不？]答曰：[不也，世尊。][受、想、行、識亦復如是。是故，羅陀，多聞聖弟子於色生厭，於受、想、行、識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。]佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
(大智度論T25>>p.169.1 ~ p.169.2) 復次：〔飢渴寒熱是外魔軍，結使煩惱是內魔賊，我當破此二軍以成佛道。若不爾者，佛道不成。〕如說(坤案此段與經集、大品精進經相同。)：〔佛苦行六年，魔王來言：【剎利貴人，汝千分生中正有一分活耳。速起還國布施修福，可得今世、後世，人中、天上之樂﹔道不可得，汝唐勤苦。汝若不受軟言、守迷不起，我當將大軍眾來擊破汝。】菩薩言：〔我今當破汝大力內軍，何況外軍？〕魔言：〔何等是我內軍？〕答曰：〔欲是汝初軍，憂愁為第二﹔飢渴第三軍，渴愛為第四﹔
睡眠第五軍，怖畏為第六﹔疑悔第七軍，瞋恚為第八﹔
利養虛稱九，自高蔑人十﹔如是等軍眾，厭沒出家人。
我以禪智力，破汝此諸軍﹔得成佛道已，度脫一切人。〕
各家譯文，欲為初軍，憂愁為二軍(寺譯本、佛本行經集、香光寺譯本均譯為不樂、不歡喜)，飢渴為第三軍﹔大致相同。第四軍〔智論〕為〔渴愛〕，〔郭譯〕為〔貪欲〕與初軍重複，〔佛本行集經〕譯為〔愛著〕。第五軍〔昏沉睡眠〕各家相同。第六軍〔怖畏〕，唯獨〔郭譯〕為〔怯懦〕有些許不同。第七軍〔疑〕，唯獨〔智論〕譯為〔疑悔〕。第八軍〔瞋恚〕，〔智論〕為〔含毒〕不清晰，〔郭譯〕為〔虛偽自私〕、〔寺譯〕為〔覆強情〕，均與瞋忿不同﹔〔佛本行集經〕譯〔第八軍〕是〔瞋恚忿怒〕。次兩句〔利得名譽與恭敬，以邪行得到名聲〕意為〔名聞利養〕，經集版的郭譯與寺譯是相近的，〔佛本行集經〕譯為〔競利及爭名第九，愚癡無知是第十〕，後兩句似乎無〔愚癡無知〕的字，大智度論譯文〔第九軍利養，著虛妄名聞〕、〔利養虛稱九〕吻合字義。又次後兩句〔又時常誇揚自己，貶下他人自得意〕意為〔自讚貶他〕，與〔佛本行集經〕十一、十二軍吻合，與大智度論譯文〔第十軍自高，輕慢於他人〕相同。最後兩句，相當於〔經集〕439偈：
〔那摩支啊，這就是你這個黑傢伙賴以進攻的軍隊，懦夫不能戰勝他而得到幸福。(郭譯)〕
〔此障解脫是汝軍，為汝黑摩之軍士﹔無有勇者不勝彼，勇者已勝而得樂。(寺譯，義釋)
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