《雜阿含612經》---補寫

「雜阿含經讀書會」的小朋友出了幾題家庭作業，其中一題是「補寫」。這些題目顯現自己過去在閱讀《雜阿含經》時，囫圇吞棗、不求甚解，把一些字義、詞義、經義含糊了事，似懂非懂地讀了過去。

小朋友們翻開經書，往書上這麼一指，「慚愧，我居然未注意到這裡有一句『難詞』。」

「補寫」在《雜阿含612經》，要說出是什麼意思倒也不難，只是「雜阿含經讀書會」的成規，凡是解釋都需列出「經證」，不得「望文生義」、「自出見解」，所以就帶回來成為「家庭作業」。

《雜阿含612經》：「如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：『如人執持四種強弓，大力方便射多羅樹影，疾過無閡。如是如來四種聲聞，增上方便，利根智慧，盡百年壽，於如來所百年說法教授，唯除食息、補寫、睡眠，中間常說、常聽；智慧明利，於如來所說，盡底受持，無諸障閡，於如來所不加再問。如來說法無有終極，聽法盡壽，百歲命終，如來說法猶不能盡。當知如來所說無量無邊，名、句、味身亦復無量，無有終極，所謂四念處。何等為四？謂身念處，受、心、法念處。』
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一切四念處經，皆以此總句，所謂『是故，比丘！於四念處修習，起增上欲，精勤方便，正念正智，應當學。』」(CBETA, T02, no. 99, p. 171, c6-21)

在赤沼智善《漢巴四部四阿含互照錄》(小朋友們，該去買一本吧？不然，怎麼閱讀《雜阿含經》？)第 65頁，第二十四卷，第 9經，標示著「(弓)， S 20.6 Dhanuggaho 參，四種聲聞」，我對這一段的解釋是：「《雜阿含612經》經名為『(弓)』或『四種聲聞』，參考經典為『S 20.6 Dhanuggaho 』。」漢譯《雜阿含經》的各部經本來沒有經名(《相應部尼柯耶》各部經都有『經名』及『攝頌』)赤沼智善《互照錄》對每一部「雜阿含經」都取了『經名』，對他個人沒有十足把握的經名就加上小括號。他對《雜阿含經》各經命名的依據『可能』是：
1. 有自稱經名，以此為名。
2. 有巴利對應經典，以此為名。
3. 有漢譯攝頌(含《別譯雜阿含經》攝頌)，以此為名。
4. 以經典內容命名。

《雜阿含612經》的巴利參考經典為「 S 20.6 Dhanuggaho 弓箭手」，取名作「弓」的原因，可能是漢譯經文未有「弓箭手」的字彙出現，這個經名「弓」，可能是引用姉崎正治的〈漢譯四阿含 The Four Buddhist Agamas in Chinese〉。另外，赤沼智善不尋常地列了「四種聲聞」作為經名，則是取自經文。

在赤沼智善《漢巴四部四阿含互照錄》11頁5行的「凡例」解釋：

「對照的經典是意指期相對應的經典，但內容卻未必完全一致；『大體上一致』的經典均被當作對應經典並列。多少有關係而應參考的經典也加以並列，並附上參字。『參』是指『參照』的意思。」

由此可見「對應經典」、「參考經典」的編列是相當主觀的判定，《雜阿含612經》的巴利參考經典為「 S 20.6 Dhanuggaho 弓箭手」。

但是，赤沼智善《互照錄》成書於1929年，距今已經82年，實際上也必須翻修了。

在 Rod Bucknell 與無著比丘的「新巴利四部尼柯耶對照錄」裡，「 S 20.6 Dhanuggaho 弓箭手」的對應經典是《雜阿含1257經》，《雜阿含612經》在此新版的對照錄並未出現。(版主贊成此意見，「S 20.6 Dhanuggaho 弓箭手」的對應經典是《雜阿含1257經》，而不是《雜阿含612經》，同時與Rod Bucknell 、無著比丘兩位不同的是，我反對將《中部12經˙獅子吼大經》的對應經典列為T757《佛說身毛喜豎經》，這留在最後再談。)

還好，在漢巴對照閱讀當中，《中部12經˙獅子吼大經》有一段和《雜阿含612經》類似的經文(像這樣全經結構並不相當，只有部分對應的經典，我們稱為「部分對應經典 partial parallel」，在一般論文裡是稱作「參考經典」。)為了便利閱讀，我們將長老菩提比丘此段經文的英文翻譯抄錄於此(MLB, page 176-177)：

Sāriputta, there are certain recluses and brahmins whose doctrine and view is this:’As long as this good man is still young, a black-haired yong man endowed with the blessing of youth, in the prime of life, so long as he perfect in his lucid wisdom. But when this good man is old, aged, burdened with years, advanced in life, and come to the last stage, being eighty, ninty, or a hundred years old, then the lucidity of his wisdom is lost.’ But it should not be regarded so. I am now old, aged, burdened with years, advanced in life, and come to the last stage: my years have turned eighty. Now supposed that I had four disciples with a hundred years’ lifespan, perfect in mindfulness, retentiveness, memory and lucidity of wisdom. Just as a skilled archer, trained, practised, and tested, could easily shoot a light arrow across the shadow of a palm tree, suppose that they were even to that extent perfect in mindfulness, retentiveness, memory and lucidity of wisdom. Supposed that they continuously asked me about the four foundations of mindfulness and that I answered them when they asked  and that they remembered each answer of mine and never asked a subsidiary question or paused except to eat, drink, consume food, taste, urinate, defecate, and rest in order to remove sleepiness and tiredness. Still the Tathāgata’s exposition of the Dhamma, his explanations of factors of the Dhamma, and his replies to questions would not yet come to an end, but meanwhile those four disciplesof mine with their hundred years’ lifespan would have died at the end of those hundred years. Sāriputta, even if you have to carry me about on a bed, still there will be no change in the lucidity of the Tathāgata’s wisdom.

這一段經文是相當於此段漢譯經文：

《雜阿含612經》：「如人執持四種強弓，大力方便射多羅樹影，疾過無閡。如是如來四種聲聞，增上方便，利根智慧，盡百年壽，於如來所百年說法教授，唯除食息、補寫、睡眠，中間常說、常聽；智慧明利，於如來所說，盡底受持，無諸障閡，於如來所不加再問。如來說法無有終極，聽法盡壽，百歲命終，如來說法猶不能盡。當知如來所說無量無邊，名、句、味身亦復無量，無有終極，所謂四念處。何等為四？謂身念處，受、心、法念處。」

在此，我們可以先快速地回答兩個問題：「四種聲聞」與「補寫」，「四種聲聞」指「四眾弟子(佛光版《雜阿含612經》在註解說明：「四種聲聞即比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷」。)」；「補寫」指「大小便」，「寫」字【元】版、【明】版藏經作「瀉」字，即使如此，也對解釋經義沒有幫助。(古文「寫」有兩個意義：一是書寫，一是將一物自一容器移至另一容器)「補」字不知道是怎樣造成的，應該是抄寫訛誤。「增上方便」我們稍後再討論。

有了對應的《中部12經˙獅子吼大經》經文，我們就可以輕易地找到另一段漢譯對應經文：

《佛說身毛喜豎經》卷3：「舍利子，如賢劫中有四如來出現世間。如是四佛聲聞弟子，次第至今，壽命百歲。彼彼所有念行慧壽皆悉具足，譬如力士持挽硬弓端直而射，悉獲中的。舍利子，前三如來聲聞弟子，亦復如是，念行慧壽皆悉具足。彼彼皆能於日日中，親近請問諸法之義。舍利子，今我法中聲聞弟子，一能請問而無有載。又復一聞我說，不能於中審解所說文句義理，況復末世餘諸弟子？若時飲食、嗜著其味、睡眠疲倦、運動憩止、大小便事，諸所施作，時悉妨廢。舍利子，前之三佛聲聞弟子壽量長遠，今壽百歲，極為迅速。舍利子，過百歲時，勝慧辯才有所減失。舍利子，彼時聲聞弟子，以如來大師出世所說正語，為妄失法。舍利子，彼不應以佛說正語而為妄失。何以故？如來大師出現世間，於苦、樂法，非苦、樂法，悉以淨心所說正語，是無妄失法。」(CBETA, T17, no. 757, p. 600, a6-22)

我們先解決「唯除食息、補寫、睡眠」的解釋，進入 CBETA，在「阿含藏」中以「除…睡」字搜尋，可以找到《雜阿含1307經》以及《中阿含163經》。

《雜阿含1307經》：「作是念已，即便發行，唯除食息便利，減節睡眠，常行百歲，於彼命終，竟不能得過世界邊」(CBETA, T02, no. 99, p. 359, a24-26)

在《雜阿含1307經》是除了「食息、…睡眠」之外，百歲之中經常以神足飛行，仍然無法到達世界邊。《雜阿含612經》則是除了「食息、補寫、睡眠」之外，常聽、常說，百歲命終，如來說法猶不能盡。這一對照可以看出「補寫」正是「便利」兩字，也就是「大小便」的意思。

《中阿含163經》：「如來有四弟子，有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧，有辯才成就第一辯才，壽活百歲，如來為彼說法滿百年，除飲食時、大小便時、睡眠息時及聚會時，彼如來所說法，文句法句觀義，以慧而速觀義，不復更問於如來法。所以者何？如來說法無有極不可盡法，文句法句觀義，乃至四弟子命終，猶如四種善射之人，挽彊俱發，善學善知，而有方便，速徹過去。如是，世尊有四弟子，有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧，有辯才成就第一辯才，壽活百歲，如來為彼說法滿百年，除飲食時、大小便時、睡眠息時及聚會時。彼如來所說法，文句法句觀義，以慧而速觀義，不復更問於如來法。所以者何？如來無極不可盡，無量說法當知內者，因此故說。」(CBETA, T01, no. 26, p. 693, c7-23)

《中阿含163經》與《雜阿含612經》的此段經文，結構更為近似。前者是說如來說法無窮無盡，後者則是說如來演說四念處無窮無盡，兩者可以說是同一樣式的「定型句 pericope，或譯為『套語』」。《中阿含163經》經文「除飲食時、大小便時、睡眠息時及聚會時」，雖然多了「聚會時」，兩相對照，仍然可以辨識出《雜阿含612經》位於「補寫」的位置是「大小便」，因此「元普寧藏」與「明徑山藏」的「瀉」字，應有所本。再和巴利經文的英譯對照：「唯除食、飲、用食、味食、小便、大便和為了去除嗜睡與疲倦的休息 except to eat, drink, consume food, taste, urinate, defecate, and rest in order to remove sleepiness and tiredness」，也是指「大小便」。

那麼，《雜阿含612經》的「增上方便，利根智慧」是指什麼「增上方便」？我們先看漢譯，再比對巴利經文。《中阿含163經》：「如來有四弟子，有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧，有辯才成就第一辯才，壽活百歲」，也就是說，相當於「增上方便，利根智慧」的經文，《中阿含163經》的對應經文是「有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧，有辯才成就第一辯才」。在T757《佛說身毛喜豎經》出現的則是「念行慧壽皆悉具足」，也就是上述英文的「具足『念、持、記憶與說法的智慧 perfect in mindfulness, retentiveness, memory and lucidity of wisdom」，無著比丘引巴利古註說(MLB, page 1199, note 197)：「The Pali for the four terms is: sati, gati, dhiti, paññāveyyattiya. MA explains sati as the ability to grasp in mind a hundred or a thousand phrases as they are being spoken; gati as the ability to bind them and retain them in the mind; dhiti as the ability to recite back what has been grasped and retained; and paññāveyyattiya as the ability to discern the meaning and logic of those phrases. 這四個巴利術語是 sati, gati, dhiti, paññāveyyattiya。 MA(《中部尼柯耶》註釋書)解釋：sati 為「念(記憶)，指在聽到(說法)時，把幾百或幾千句記住的能力」，gati 為「行(記住)，將(此聽聞)維持住，(在長時間後仍)謹記在心的能力」，dhiti 為「持(而能誦出)，能照原先所聽聞的字句誦出的能力」，paññāveyyattiya 為「明慧，能辨別與覺察這些字句的意義與條理邏輯的能力」。

在此可以看見，要理解《雜阿含612經》的「增上方便，利根智慧」的意義，所有漢譯已經幫不了忙，而需倚賴對照閱讀，以及巴利註釋書。我們也可以藉此理解，由於漢譯佛教文獻保留的「阿含經古註」相當稀少(《瑜伽師地論》的本母並不是逐字解釋的註釋書傳統)，對於部分漢譯經義的理解就要仰賴巴利文獻與對照閱讀了。

對於《雜阿含612經》的「名、句、味身」，只有《中阿含163經》有相當的對應經文：「彼如來所說法，文句法句觀義。」

《阿毘達磨俱舍論》卷5〈2 分別根品〉：「[2]名身等所謂 想章字總說
論曰。等者等取句身文身。應知此中。名謂作想。如說色聲香味等想。[3]句者謂[4]章。詮義究竟。如說諸行無常等章。或能辯了業用德時相應差別。此章稱句。[5]文者謂[6]字。如說[7][褒-保+可]阿壹伊等字。豈不此字亦書分名。非為顯書分製造諸字。但為顯諸字製造書分。云何當令雖不聞說而亦得解。故造書分。是故諸字非書分名。云何名等身。謂想等總說。言總說者是合集義。於合集義中說嗢遮界故。此中名身者。謂色聲香等。句身者謂諸行無常一切法無我涅槃寂靜等。文身者。謂迦佉伽等。豈不此三語為性故用聲為體色自性攝。如何乃說為心不相應行。此三非以語為自性。語是音聲。非唯音聲即令了義。云何令了。謂語發名。名能顯義。乃能令了。非但音聲皆稱為語。要由此故義可了知。如是音聲方稱語故。何等音聲令義可了。謂能說者。於諸義中已共立為能詮定量。且如古者於九義中共立一瞿聲為能詮定量。故有頌言。
方獸地光言 金剛眼天水
於斯九種義 智者立瞿聲
諸有執名能顯義者。亦定應許如是義名。謂共立為能詮定量。若此句義由名能顯。但由音聲顯用已[8]辦。何須橫計別有實名。又未了此名如何由語發。為由語顯。為由語生。若由語生。語聲性故。聲應一切皆能生名。若謂生名聲有差別。此足顯義。何待別名。若由語顯。語聲性故。聲應一切皆能顯名。若謂顯名聲有差別。此足顯義。何待別名。又諸念聲不可聚集。亦無一法分分漸生。如何名生可由語發。云何待過去諸表剎那。最後表剎那能生無表。若爾最後位聲乃生名。但聞最後聲應能了義。若作是執語能生文文復生名名方顯義。此中過難應同前說。以諸念文不可集故。語顯名過。應例如生。又異語文諸明慧者注心思擇莫辯其相。又文由語若顯若生。准語於名皆不應理。又若有執名如生等與義俱生。現在世名目去來義不應得有。又父母等隨意所欲立子等名。云何可言名如生等與義俱起。又無為法應無有名。無生義故而不應許。然世尊說頌依於名及文生者。此於諸義共立分量。聲即是名。此名安布差別為頌。由如是義。說頌依名。此頌是名安布差別。執有實物不應正理。如樹等行及心次第。或唯應執別有文體即總集此為名等身。更執有餘便為無用。毘婆沙師說。有別物為名等身。心不相應行蘊所攝。實而非假。所以者何。非一切法皆是尋思所能了故。此名身等何界所繫。為是有情數。為非有情數。為是異熟生為是所長養。為是等流性。為善為不善。為無記。此皆應辯。頌曰。
欲色有情攝 等流無記性」(CBETA, T29, no. 1558, p. 29, a10-c7)
[2]Nāma-kāya.。[3]Pada.。[4]Vākya.。[5]Vyañjana.。[6]Akṣara.。[7][褒-保+可]＝壹【宮】。[8]辦＝辯【宋】【元】【明】【宮】。

《阿毘達磨順正理論》卷14：「頌曰。 名身等所謂 想章字總說
論曰。等者等取句身文身名句文身。本論說故。諸想總說。即是名身。諸章總說。即是句身。諸字總說。即是文身。言總說者。是合集義。於合集義中。說嗢遮界故。想謂於法分別取著。共所安立。字所發想。即是眼耳瓶衣車等。如是想身。即是名身。謂眼耳等。章謂章辯。世論者釋。是辯無盡。帶差別章。能究竟辯所欲說義。即是福招樂異熟等。如是章身。即是句身。謂如有說。
福招樂異熟 所欲皆如意
并速證第一 永寂靜涅槃
如是句等。字謂[褒-保+可]阿壹伊等字。如是字身。即是文身。謂迦佉伽等。有餘師說。本論中言。云何多名身。謂名名事等。非彼論師欲辯名等是實有相。而依假合以發問端。是故彼問多名身等者。決定應問名等體實相。思擇名等體實相中。何用推徵名等假合。又名等三相差別者。謂聲所顯。能顯於義。已共立為能詮定量。顯示所解意樂所生。能表所知。境界自體。猶如響像。此相是名。若能辯析所知境中。廣略義門。此相是句。於能說者。聲已滅位。猶令繫念。持令不惑。傳寄餘者。此相是文。此中名者。謂隨歸赴。如如語聲之所歸赴。如是如是。於自性中。名皆隨逐。呼召於彼。句者即能辯所說義謂能辯析差別義門。文者謂能有所彰顯。依此由此彼彰顯故。此即是字。謂令繫念無有忘失。或復由此之所任持。令無疑惑。或能持彼。轉寄於餘。故有說言。如靜慮者方便境相。與靜慮中所覺了境。而為梯隥。文於名句及義亦爾。有餘師說。[褒-保+可]壹等字。能彰名句。故說為文。即此諸字。或別或總。能詮自性。故說為名。即此和合。能究竟辯差別義門。說名為句。如是三種。體應成一。又應非實。故不可依。復有餘師。一處顯三相。謂如說言。欲我知汝本。此中諸字各說為文。欲者是名。[1]總說為句。是則總說名句文身。此亦不免前所說過。是故最初所說名等三相為善。可研尋故。豈不經中受想行識四無色蘊總說為名。本論亦言。法處所攝。身業語業。是色所收。其餘法處。皆名所攝。此中何故說名。但以心不相應行蘊為性。契經本論。皆為總攝一切法門。略為二種。色為體者。總說為色。自餘非色。總說為名。非色聚中攝於名故。總從別[2]目。故說為名。今此中名。唯約能顯所詮義說。是故但以心不相應行蘊為性。義為可說不可說耶。如實應言。義不可說。若爾何故。因[3]為等言。解[＊]為等義。非顛倒解。又應[4]違經吾當為汝略說法要。有義有文。無斯過失。假[5]安立故。謂劫初人。於種種義。共立種種差別想名。由此相傳。於諸名想。解無顛倒。又如有說。語能發名。名能顯義。然契經言。文義巧妙。曾無有說有義有文。設許如斯亦無有失。世尊所說。具文義故。謂世尊教。能正顯了無量義門。文[6]詞圓滿。無所缺漏。故作是說。又三世諸法各有三世名謂過去法。過去諸佛。以過去名。曾已顯示。未來諸佛。以未來名。當復顯示。現在諸佛。以現在名。[7]今正顯示。未來現在。如應當知。又諸法中。無無名者。若有應成非所知過。故薄伽梵說如是言。
名能映一切 無有過名者
是故名一法 皆隨自在行
有餘師說。義少名多。於一義中。有多名故。有餘復說。名少義多。名唯一界少分所攝。義則具收十八界故。復有說者。互有少多。謂約界攝。義多名少。若依立教。義少名多。謂佛世尊。於一一法。隨義施設無邊名故。如貪名愛名火名蛇名蔓名渴名網名毒名泉名河名修名廣名針縷等。如是一切。此中經主。作如是言。豈不此三語為性故用聲為體。色自性攝如何乃說為心不相應行。此責非理。所以者何。由教及理。知別有故。教謂經言。語力文力。若文即語。別說何為。又說應持正法文句。又言依義不依於文。又說伽他因謂闡陀文字。闡陀謂造頌分量語為體。又契經言。知法知義法謂名等。義謂所詮。又契經言。文義巧妙。又言應以善說文句讀誦正法惡說文句讀誦正法義即難解。又說如來獲得希有名句文身。又說彼彼勝解文句甚為希有。由此等教。證知別有能詮諸義名句文身。猶如語聲。實而非假。理謂現見。有時得聲而不得字。有時得字而不得聲。故知體別。有時得聲不得字者。謂雖聞聲而不了義。現見有人粗聞他語。而復審問。汝何所言。此聞語聲。不了義者。都由未達所發文故。如何乃執文不異聲。有時得字不得聲者。謂不聞聲。而得了義。現見有人不聞他語。覩脣等動。知其所說。此不聞聲。得了義者。都由己達所發文故。由斯理證。文必異聲。又見世間。隱聲誦呪。故知呪字。異於呪聲。又見世間。有二論者。言音相似。一負一勝。此勝負因。必異聲有。又法與詞二無礙解。境界別故。知字離聲。是故聲者。但是言音。相無差別。其中屈曲。必依迦遮吒多波等。要由語聲。發起諸字。諸字前後和合生名此名既生。即能顯義。由此展轉而作是言。語能發名名能顯義。故名聲異。其理極成應知此中聲是能說。文是所說。義俱非二。如是則為無亂建立。此中經主。又作是言。非但音聲皆稱為語。要由此故。義可了知。如是音聲。方稱語故。謂能說者。於諸義中。已共立為能詮定量。若此句義。由名能顯但由音聲顯用已[＊]辯。何須橫計別有實名。何等名為能詮定量。豈不於義共立想名。此即說為能詮定量。謂能說者。於諸義中。先共安立如是諸字。定能展轉。詮如是義。由共安立如是字故。因如是字發如是名。此名即是能詮定量。諸能說者。將發語時。要先思惟。如是定量。由此自語。或他語時。於所顯義。皆能解了。故非唯聲即能顯義。要語發字。字復發名。名乃能詮。所欲說義。如語發字。字復發名。如是應思。發句道理。此中經主。復作是言。又未了此名如何由語發。為由語顯。為由語生。若由語生。語聲性故。聲應一切皆能生名。若謂生名聲有差別。此足顯義。何待別名。若由語顯。語聲性故。聲應一切皆能顯名。若謂顯名聲有差別。此足顯義。何待別名。執聲能詮。斯難亦等。謂若聲體。即能顯義。應一切聲無非能顯。若謂能顯聲有差別如是差別。應即是名。故所推徵。未為過難。然能說者。以所樂名。先蘊在心。方復思度。我當發起如是如是言。為他[1]宣說如是如是義。由此後時。隨思發語。因語發字。字復發名。名方顯義。由依如是展轉理門說。語發名名能顯義。如斯安立。其理必然。若不以名先蘊心內。設[2]令發語無定表詮。亦不令他於義生解。又經主言。或唯應執別有文體。即總集此為名等身更執有餘。便為無用。此亦非理。無有諸文俱時轉故。由斯總集理不成故。非一一文中皆不顯義故。或如樹等。大造合成。非不緣斯別生於影。影由假發。而體非假。如是諸文。亦應總集別生名句而彼名句雖由假發。而體非假。此為善說理極成故。若爾則應一切假法皆可安立為實有性。無如是過所以者何。於一字中。亦有名故。無假有法[3]攪一實成。故假與名義不相似。既於一字。亦得有名。寧知此名。離字而有。如是一字。如無義字。無有所詮。依此為緣。別有名起。方能表義。然極相近。別相難知。如壁上光二色難辯。若許即聲能顯於義。無別名等。斯有何失。違害法相。豈非失耶。無有音聲。唯意能得。字等不爾。故體不同。然有音聲。雖由共立契約而發。有作意聽。而但了聲。於義不了。彼後因此還得了知。非前了聲於義不了。後唯因此便能了義。故知離聲別有名等。前意未得不了所詮。後意得時。方能了義。若謂不爾後意還因得聲差別能了義故。此聲差別非異於聲。此亦不然能詮契約。即聲差別理不成故。若所共立。能詮契約。即聲差別者。應如色差別。非共立契亦可了知。非青與黃二色差別要共立契然後了知。雖二色中先不共立差別契約。而彼青黃差別之相。非異色故。眼識得已。意識即能隨分別知此彼差別。又理不應於契約上復作契約。故不應言能詮契約。雖不異聲而先不共立契約者。雖復得聲而更待餘立契約故未能了別。此望餘聲有差別相。又若所立契即聲差別者。於有義聲及無義聲所有差別。雖先未共立差別契。應亦了知。謂於一聲有此差別。於餘聲上。此差別無。先未共立差別契者。得二聲時。雖不了義。然應如彼二色差別。即能了達有契約聲無契約聲差別之相。故知別有名句文身。緣聲而生。能顯了義。然彼上座。於此復言。意業為先。所生聲位。安布諸字。決定差別。以成名等。此離於聲。別有自性。理不可得。如是亦應由前理教顯彼上座有言無實。非但由彼虛[4]搆言詞能立即聲是名等體。若但由彼虛[＊]搆言詞。能立即聲是名等者。亦應能立一切極成別有體法為無別體。謂即濕性。積集凝結。名為堅性。即彼堅性。離散消融。名為濕性。即堅濕性。與冷乖離名為煖性。即[5]上三性。於[6]輕轉時名為動性。眼識所識色界即是香處所攝。即諸大種能有所緣。名心心所。如是一切皆應得成。又因現搖香觸等相。亦能了義。故不應立名句文身即聲為體。是故於我所說離聲有名等三。能顯義理。若能如實少分顯非我應收[1]採。非但由彼所[＊]搆虛言。能傾實義。又彼雖說如世尊言。因尋伺言說語。非不因尋伺言說語者。由聲發聲。故名等三無別有體。此亦無失。如施等故。謂如經言。捨施受樂。此亦應然語因名語。又如觸等因亦名為觸等。又彼雖說非世共知名句文身。是心不相應行。我當於彼而發語言。既不共知。語憑何發。此亦非理。世間雖無分別功力。而能緣故。如世間說。被[2]菜所燒為泥所爛。彼雖不達而是能緣。此亦應爾。又如以眼現見光明。而言我今見不了色。又作兩手相[3]擊聲因。而言作聲。不言作[＊]擊。又無智者。但作是言。因棄捨欲棄捨便穢。然實義者。因棄捨欲生便穢路。能發風心。心復發風。風方棄捨。如是非無了名等覺能覺了義。但由名等覺相微細。故不能知。雖不定心不能分別。此是聲覺。此名等覺。此是義覺。而實非無。故於審諦觀察諸法差別相時。世間麁心所起言說。未足為證。且諸世間。於自覺慧所行境界。亦不能知。故佛世尊。如實開演。諸有執我等隨觀見。一切唯於五取蘊起。如是世間。於麁淺事。若不聞說。尚未能了。況於深細心不相應行蘊所攝名句文身。不因開示。而能解了。故彼所言。定為非理又經主說。諸剎那聲。不可聚集亦無一法分分漸生。如何名生。可由語發。又自釋言。云何待過去諸表剎那。最後表剎那。能生無表。復自難言。若爾最後位聲乃生名。但聞最後聲。應能了義。若作是執。語能生文。文復生名。名方顯義此中過難。應同前說。以諸念文不可集故。語顯名過。應例如生。又文由語。若顯若生。准語於名。皆不應理。此難違害自所稟宗。彼說去來。皆無自體。聲前後念。不可頓生。如何成文成名成句。若前前念。轉轉相資。最後剎那。成文名句。但聞最後。應了義成。又無相資。去來無故。既恒一念。如何相資。既無相資。前後相似。後如初念。應不能詮。聞後如初。應不了義。故彼所執。前後相資。聲即能詮。理不成立。我宗三世皆有非無。故後待前。能生名等。雖最後念名等方生。而但聞彼。不能了義。由不具聞。如先共立名等契約。能發聲故。然聞一聲。亦有了者。由[4]串習故。依此比餘。故經主言。破彼非此。毘婆沙說名句文三。各有三種。名三種者。謂名名身多名身。句文亦爾。名有多位。謂一字生。或二字生。或多字生。一字生者。說一字時。但可有名。說二字時。即謂名身。或作是說。說三字時。即謂多名身。或作是說。說四字時。方謂多名身。二字生者。說二字時。但可有名。說四字時。即謂名身。或作是說。說六字時。即謂多名身。或作是說說八字時。方謂多名身。多字生中。三字生者。說三字時。但可有名。說六字時。即謂名身。或作是說。說九字時。即謂多名身。或作是說。說十二字時。方謂多名身。此為門故。餘多字生。名身多身。如理應說。句亦多位。謂處中句。初句後句。短句長句。若八字生。名處中句。不長不短故。謂處中三十二字生於四句。如是四句。成室路迦。經論文章。多依此數。若六字已上生名初句。二十六字已下生名後句。若減六字生名短句。過二十六字生名長句。且依處中句辯三種。說八字時。但可有句。說十六字時。即謂句身。或作是說。說二十四字時。即謂多句身。或作是說。說三十二字時。方謂多句身。文即字故。唯有一位。說一字時。但可有文。說二字時。即謂文身。或作是說。說三字時。即謂多文身。或作是說。說四字時。方謂多文身。由此理故。應作是說。說一字時。有名無名身無多[5]名身。無句無句身無多句身。有文無文身無多文身。說二字時。有名有名身。無多名身。無句等三。有文有文身。無多文身。說四字時。有名等三。無句等三。有文等三。說八字時。有名等三。有句無句身無多句身。有文等三。說十六字時。有名等三。有句有句身。無多句身。有文等三。說三十二字時。名句文三。各具三種。由此為門。餘如理說。已略辯三。復應思擇。如是名等。何界所繫。為是有情數。為非有情數。為是異熟生。為是所長養。為是等流性。為善為不善為無記。此皆應辯。」(CBETA, T29, no. 1562, p. 412, c28-p. 415, c21)
[1]總說為＝總總說【元】【明】。[2]目＝自【宋】。[3]為＝象【宋】【元】【明】【宮】＊。[＊3-1]為＝象【宋】【元】【明】【宮】＊。[4]違＝唯【元】【明】。[5]安立＝立名【宋】，＝名立【元】【明】。[6]詞＝辭【明】。[7]今＝令【宋】【元】。[1]宣＝先【元】【明】。[2]令＝全【宋】【元】【明】【宮】。[3]攪＝攬【宋】【元】【明】【宮】。[4]搆＝構【宋】【元】【明】【宮】＊。[＊4-1]搆＝構【宋】【元】【明】【宮】＊。[5]上＝止【宮】。[6]輕＝轉【元】【明】。[1]採＝采【宋】【元】【明】【宮】。[＊4-2]搆＝構【宋】【元】【明】【宮】＊。[2]菜＝草【宋】【元】【明】【宮】。[3]擊＝繫【元】＊。[＊3-1]擊＝繫【元】＊。[4]串＝慣【宋】【元】【明】【宮】。[5]名＝各【元】。

《瑜伽師地論》卷81：「云何為文。謂有六種。一者名身。二者句身。三者字身。四者語。五者行相。六者機請。
名身者。謂共知增語。此復略說有十二種。一者假立名。二者實事名。三者同類相應名。四者異類相應名。五者隨德名。六者假說名。七者同所了名。八者非同所了名。九者顯名。十者不顯名。十一者略名。十二者廣名。假立名者。謂於內假立我及有情命者等名。於外假立瓶衣等名。實事名者。謂於眼等色等諸根義中。立眼等名。同類相應名者。謂有情色受大種等名。異類相應名者。謂佛授德友青黃等名。隨德名者。謂變礙故名色。領納故名受。發光故名日。如是等名。假說名者。謂呼貧名富。若餘所有不觀待義安立其名。同所了名者。謂共所解想。與此相違是非同所了名。顯名者。謂其義易了。不顯名者。謂其義難了。如達羅弭[2]茶明呪等。略名者。謂一字名。廣名者。謂多字名。
句身者。謂名字圓滿。此復六種。一者不圓滿句。二者圓滿句。三者所成句。四者能成句。五者摽句。六者釋句。不圓滿句者。謂文不究竟。義不究竟。當知復由第二句故方得圓滿。如說：
「諸惡者莫作，諸善者奉行；善調伏自心，是諸佛聖教。」
若唯言諸惡。則文不究竟。若言諸惡者。則義不究竟。更加莫作方得圓滿。即圓滿句。所成句者。謂前句由後句方得成立。如說：
「諸行無常，有起盡法，生必滅故，彼寂為樂 。」
此中為成諸行無常故，次說言有起盡法。前是所成，即所成句。後是能成，即能成句。摽句者，如言善性。釋句者，謂正趣善士。
字身者，謂「若究竟、若不究竟，名句所依」四十九字。
此中欲為名首。名為句首。句必有名。名必有字。若唯一字則不成句。又若有字名所不攝。唯字無名。問何因緣故施設名等三種身耶。答為令領受諸增語觸所生受故。問名是何義。答能令種種共所了知故。名為名。又能令意作種種相故。名為名。又由語言之所呼召故。名為名。攝受諸名究竟顯了不現見義故。名為句。隨顯名句故。名為文。如世尊說增語增語路。乃至廣說此中增語者。謂一切眾同類相應名增語。路者謂并眾同類欲能起彼故。詞者。謂彼相應語。又即此語各別於彼彼處若摽若釋。彼所依處。名為彼路。施設者。謂一一分別施設。建立彼所依處。名為彼路。欲即是詞。無有別欲。此即增語施設之路。又名身等略有六種依處。一者法。二者義。三者補特伽羅。四者時。五者數。六者處所。彼廣分別當知已如聞所成地。語者。當知略具八分。謂先首美妙等由彼語文句等相應。乃至常委分資糧故能說正法。先首語者。趣涅槃宮為先首故。美妙語者。其聲清美如羯羅頻迦音故。顯了語者。謂詞句文皆善巧故。易解語者。巧辯說故。樂聞語者。引法義故。無依語者。不依希望他信己故。不違逆語者。知量說故。無邊語者。廣大善巧故。如是八種語當知略具三德。一者趣向德。謂初一種。二者自體德。謂次二種。三者加行德。謂所餘種。相應者。謂名句文身次第善安立故。又依四種道理相應故。助伴者。能成次第故。隨順者。謂解釋次第故。清徹者。文句顯了故。清淨資助者。善入眾心故。相稱者。如眾會故。應供故。稱法故。引義故。順[3]時故。常委分資糧者。審悉所作恒常所作故。名常委。彼分者。謂正見等此是彼資糧故。
行相者。謂諸蘊相應。諸界相應。諸處相應。緣起相應。處非處相應。念住相應。如是等相應語言。或聲聞說。或如來說。或菩薩說。是名行相。機請者。謂因機請問而起言說。此復根等差別當知有二十七種補特伽羅。此中由根差別故成二種。一者鈍根。二者利根。由行差別故。成七種。謂貪等行。如聲聞地已說。由眾差別故。成二種。一者在家眾。二者出家眾。由願差別故。成三種。一者聲聞。二者獨覺。三者菩薩。由可救不可救差別故。成二種。謂般涅槃法。不般涅槃法。由加行差別故。成九種。一已入正法。二未入正法三有障礙。四無障礙。五已成熟。六未成熟。七具縛。八不具縛。九無縛。由種類差別故。成二種。一者人。二者非人。如是六文總有四相。說名為文。一所說相。謂名身等行相為後。二所為相。謂機請攝二十七種補特伽羅。三能說相。謂語。四說者相。謂聲聞菩薩及與如來。如是六種皆顯於文。若闕一種。不能顯義。由能顯義是故名文。
云何為義。當知略有十種。一者地義。二者相義。三者作意等義。四者依處義。五者過患義。六者勝利義。七者所治義。八者能治義。九者略義。十者廣義。地義者。略有五地。一者資糧地。二者加行地。三者見地。四者修地。五者究竟地。又廣分別有十七地。謂五識身地為初。無餘依地為後。相義者。當知有五種相。一者自相。二者共相。三者假立相。四者因相。五者果相。如是五相。如思所成地已辯。復有五相。一者異門相。二者瑜伽相。三者轉異相。四者雜染相。五者清淨相。如是五相。當知如前處處分別。復有五相。一者所詮相。二者能詮相。三者此二相應相。四者執著相。五者不執著相。所詮相者。謂相等五法。如五事中已說。能詮相者。謂即於彼依止名等。為欲隨說自性差別所有語言。應知此即是遍計所執自性相。此遍計所執自性。有差別名。所謂亦名遍計所執。亦名和合所成。亦名所增益相。亦名虛妄所執。亦名言說所顯。亦名文字加行。亦名唯有音聲。亦名無有體相。如是等類差別應知。此二相應相者。謂所詮能詮更互相應。即是遍計所執自性執所依止。執著相者。謂諸愚夫無始時來相續流轉遍計所執自性執及彼隨眠。不執著相者。謂已見諦者如實了知遍計所執相及彼習氣解脫。若正分別，如思所成地，應知其相。」(CBETA, T30, no. 1579, p. 750, a6-p. 751, b7)
[2]茶＝荼【宋】【元】【明】【宮】。[3]持＝時【宮】【聖】【麗-CB】【CB】。

《顯揚聖教論》卷12〈2 攝淨義品〉：「名身者。謂共了增語。此復略說有十二種。一假名。二實名。三總名。四別名。五隨義名。六戲[6]論名。七易名。八難名。九顯名。十隱名。十一略名。十二廣名。假名者。謂於內諸蘊。立我有情命者等名。於外諸色。立瓶衣車乘等名。實名者。謂於眼等色等立根義等名。總名者。謂有情色受大種等名。別名者。謂佛友德友青黃等名。隨義名者。謂質礙故名色。領納故名受。能照能燒故名為日。如是等名。戲論名者。如呼貧名富。如是等類不觀於義施設彼名。易名者。謂共所知想。難名者。謂翻於彼。顯名者。謂其義易曉。隱名者。謂其義難曉。如達羅[7]弭荼明呪。略名者。謂一字名。廣名者。謂多字名。
句身者。謂依名字釋義滿足。此復六種。一不滿句。二滿句。三所成句。四能成句。五序句。六釋句。不滿句者。謂文不究竟義不究竟。更加餘句方得成滿。如說諸惡者莫作。諸善者奉行。善調伏自心。是諸佛聖教。若唯言諸惡則於文未足。若復言諸惡者。又於義未足。若具言諸惡者莫作。則二俱滿足。是即名為第二滿句。所成句者。所謂前句待後句成。如說諸行無常。有起盡法。生必滅故。彼寂為樂。此中諸行無常是所成句。由有起盡法句之所成立。能成句者。謂第二句以能成立第一句故。序句者。如言善人。釋句者。如言謂趣正丈夫。
字身者。謂若究竟若不[1]究竟。名之與句二[2]種所依四十九字。
此中欲為名首名為句。首句必有名。若唯一字則不成句。又若有字名所不攝。則唯字無名。問何因緣故。建立名等三種身耶。答為領增語觸所生受故。問名者何義。答目種種事。令世共知故。又能令意作種種相故。又由語言所傳述故。謂之為名。問句者何義。答攝受於名。究竟顯了不現見義。故名為句。問文者何義答顯發名句。故謂之文。
如[3]薄伽梵說增語增語路。如是廣說。增語者。謂一切眾類共所立名增語。路者。謂眾類之欲能起彼故。詞者。謂彼相應語及與各別彼彼方言。彼所依故名為彼路。施設者。謂分析一法建立多種。彼所依處名為彼路。欲即是詞無有別欲。此詞即是增語施設之路。彼名身等略有六種依處。一法。二義。三補特伽羅。四時。五數。六處所。彼廣分別。如聞所成地。」(CBETA, T31, no. 1602, p. 535, c17-p. 536, b4)
[6]論＝說【元】。[7]弭＝彌【明】。[1]究＝字【聖】。[2]種＝稱【聖】。[3]薄＝簿【明】。

《彰所知論》卷2〈2 情世界品〉：「能詮自體謂曰名身。詮義究竟謂曰句身。是二所衣謂曰文身」(CBETA, T32, no. 1645, p. 233, c11-12)

《俱舍論記》卷5〈2 分別根品〉：「『云何名等身者？』問。『此下別解身，謂想等總說至迦佉伽等者』，答。以總說釋身。梵云『迦耶』，唐言身，是聚集義。謂眾多名等聚集，是身義也。梵云『三木訖底』，唐言『總說』，是和集義。即合集總說，眾多名等故，以總說釋其身也，言於合集義中說嗢遮界故者。於聲明中，依三摩婆曳(唐言合集)義，立嗢遮為字界。界是本義，是故字本中，嗢遮宜以合集義釋。復以種種字緣，加嗢遮界，轉成三木訖底，唐言總說。總說之語既起自嗢遮，嗢遮是合集義，即知總說亦是合集。故以合集義中說嗢遮界，以證總說是合集義，即以總說解身。故知必以多名等合集為名身等義。問：『何故《婆沙》云：問名身者是何義？』答：『是二，名聚集義。是故一名、不名身，解云《婆沙》據二(義)名聚名身，此《論》據多名聚名身。各據一義，亦不相違。』問：『何故前文舉[褒-保+可]、阿等，後文舉迦、佉等？』解云：『[褒-保+可]、阿等是字音，迦、佉等是字體。為顯字音、字體皆是字攝，故各舉初以攝於後，又解字中有散字。謂[褒-保+可]、阿等，有連字謂迦、佉等。字一即是，故約散說；字身約多，故說連帶。
『豈不此三至心不相應行』者，此下問答。此即『經部』問：『豈不名等語聲為體，五法之中色法以攝。如何乃言心不相應？名、句、文三應色蘊攝，語為性故，猶如妄語，此三非以至即令了義者。』
說一切有部答：『顯因不成過』。『云何令了者』，經部徵。
謂『語發名至』乃能令了者，說一切有部釋：『由名能了，非由彼語』。非但音聲至方稱語故者。經部復自解云：『我宗亦說，非但一切音聲皆稱為語，要由此聲有所詮表，義可了知方稱為語。』
『何等音聲令義可了』者，徵。
謂『能說者至別有實名』者，經部釋：『劫初已來諸能說者，於諸義中，已共立聲為能詮定量。且如古者諸有智人，於九義中共立一瞿聲，為能詮定量。此即引證(故有頌言言)九義者：『一方。二獸。三地。四光。五言。六金剛寶。七眼。八天。九水。』此之共許能詮定量，何但我立。諸有毘婆沙師執有實名能顯義者，亦定應許如是諸義之名。相共立為能詮定量，又解如是九義瞿名，餘解如前。
又(解)應言如是九義瞿聲。而言名者(名)即聲故。若言此頌句中九義由名能顯，但由音聲顯能詮用已辨，何須橫計聲外別有實名？
又未了此名至[17]何待別名者。經部復作二門進退徵責。若言此名聲能生顯。應一切聲皆能生顯。生即如種生芽等。顯即如[18]燈照瓶等。若謂生顯聲有差別。此足顯義。何待別名？
又諸念聲至可由語發者。此下經部別破生名。如多念聲生一名時。前聲至現後聲未來。後聲若至前聲[19]已謝。不可聚集云何生名。亦無一名分分漸生。如何名生可由語發。
云何待[20]過去諸表至能生無表者。說一切有部救。如受戒時。最後念表。待前表力方生無表。最後念聲。生名亦爾。
若爾最後位至應能了義者。經部難。既最後位聲乃生[21]名。是即此名唯居後念。前位未來。但聞最後聲應能了義。
若作是執至不可集故者。經部牒破。若作是執。我不說語能生名。謂語能生文。文復生名。名方顯義。此中過難。應同前說語生名失。以諸念文不可聚集云何生名。亦無一名分分漸生。如何此名可由文生。
語顯名[22]過應例如生者。此別破語顯名過。不能具述。應例如生。又諸念聲不可聚集。亦無一法分分漸顯。如何名顯可由語發 云何 若爾 及若作是執等。飜前可知。以顯替生釋即可解。
又異語文至皆不應理者。上別破名。此別破文。一即顯體莫知。二即例同名破。但以文替名為異。餘義皆同。准釋可解。
又若有執至而不應許者。敘異執[23]破。又若有執名如四相與義俱生。破云。現在世名。目去．來義不應得有。以不俱故。子等漸大父等立名。即顯初生非名俱也。若初名俱如何後立。有為有生容[24]許名俱。無為無生應無有名。執名如生等相而不應許。
然世尊說至及心次第者。經部會釋[1]經文。經言頌依於名．及造頌文士。不言依聲者。此於諸義。古昔諸賢。於[2]其聲上共立分量。能詮彼義聲即是名。名於聲上假建立故。名即以聲為體。此名安布差別為頌。由如是義說頌依名。非言名有別體。此頌是名安布差別。執頌實有不應正理。如眾樹成行離樹無行。多心次第離心無次第。此頌亦爾。離名之外無別體也。
或唯應執至便為無用者。經部縱許有文復破名．句。集文即成名．句。更執有餘名．句便為無用。
毘婆沙師至所能了故者。毘婆沙師歸本宗。歎法甚深非皆能了 [3]因斯義便略依說一切有部辨名．句．文三。一明三位。二問答分別 言明三位者。正理論云。毘婆沙說。名．句．文三各有三種。名三種者。謂名．名身．多名身。句．文亦爾。名有多位。謂一字生。或二字生。或多字生。一字生者。說一字時但可有名。說二字時即謂名身。或作是說。說三字時。即謂多名身。或作是說。說四字時方謂多名身。二字生者。說二字時但可有名。說四字時即謂名身。或作是說。說六字時即謂多名身。或作是說。說八字時方謂多名身。多字生中三字生者。說三字時但可有名。說六字時即謂名身。或作是說。說九字時即謂多名身。或作是說。說十二字時方謂多名身。此為門故。餘多字生名身．多[4]名身。如理應說。句亦多位謂處中句。初句。後句。短句。長句。若八字生名處中句。不長不短故謂處中。三十二字生於四句。如是四句成室路迦。經論文章多依此數。若六字以上生名初句。二十六字以下生名後句。若減六字生名短句。過二十六字生名長句。且依處中句辨三種。說八字時但可有句。說十六字時即謂句身。或作是說。說二十四字時即謂多句身。或作是說。說三十二字時方謂多句身。文即字故唯有一位。說一字時但可有文。說二字時即謂文身。或作是說。說三字時即謂多文身。或作是說。說四字時方謂多文身。由此理故應作是說。說一字時有名。無名身。無多名身。無句。無句身。無多句身。有文。無文身。無多文身。說二字時有名。有名身。無多名身。無句等三。有文。有文身。無多文身。說四字時有名等三。無句等三。有文等三。說八字時有名等三。有句。無句身。無多句身。有文等三。說十六字時有名等三。有句。有句身。無多句身。有文等三。說三十二字時。名．句．文三各具三種。由此為門餘如理說。婆沙十四云。[5]然六字者為初句。二十六字者名為後句。此與正理亦不相違。言六字為初句者。舉初顯後。言二十六字[6]為後句者。舉後顯前 二問答分別者 問如多名身中．一云說三字時名多名身。一云說四字時名多名身。其義云何 解云三字生名名多名身者。第一．第二字為一身。第一．第三字復為一身。第二．第三字復為一身。依聲明法言三已去方說為多。若四字生名名多名身者隣次相合。即為三身名多名身 又解但約名多故名多名身。不約多身 又[7]解身上加身名多名身 問語．字．名．句相成云何 解云如來。一心起一語。一語說一字。心用猛利．其言輕疾。[8]各一剎那。聲聞。一心起一語。一語不能說一字。異生。多心起一語。發一聲時必有多念。語聲相續一相續聲唯說一字。應知或有一語說一字。或有多語說一字。或有一字生一名。或有多字生一名。或有一名成一句。或有多名成一句 問此名有一字生。有多字生。雖有依多字名體唯一。何故論云名之至[9]小極於一字。多字亦應成極小名 解云極於一字者。此據依一字名說一字時名為極小。若說二字已上。雖有多字生一名者。若望一字名。即有名身．多名身。非極小故 又解名依極小故。名極於一字。從依名小。多所依者名多。又解名．義二門。名．句．文三皆名所攝。於中名．句或依多。文之一種更無多位。於中取一謂之極小。若不爾者。應言[10]一名。而言一字即一文也 問依字依名別有句體。依句成頌。何故無別頌體 解云字顯名．句。名[11]詮諸法自相。句詮諸法差別離此無別所詮。故無別頌體 又空法師云。眾字成名．句。言勢相及相續不斷。故別有名．句。四句成頌。言勢不相及中為隔絕。所以更無別頌體 問如出一言有其名起。於一時中。對異方俗隨異方域。各詮別事。為有一名為多名起 解云但有一名。名雖體一由各共許能詮定量。故隨方俗[1]各詮異事。
此名身等至此皆應辨者。此下大文第三諸門分別 就中。一辨名等三。二辨同分等 此即第一辨名等三。總有四[2]門。一問[3]繫界。二問情．非情。三問五類。四問三性。以實唯無為。剎那唯苦忍。故於五[4]類不別標問。
頌曰至等流無記性者。頌答。
論曰至然不可說者。此論二說。後說非正。故婆沙破云。評曰彼不應作是說。寧說無不應說。有而不可說以無用故。就前說中復有二說。一說名隨語二地繫。一說名隨[5]身五地繫 婆沙．正理俱有二說。並無評文。故正理云。此名等三。唯是欲．色二界所繫。就色界中。有說唯在初靜慮地。有說亦通上三靜慮。隨語．隨身所繫別故。若說此三隨語繫者。設生欲界作欲界語時。語．名等．身皆是欲界繫。彼所說義[6]或三界繫。[7]或通不繫。即彼復作初定語時。語．及名等初定地繫。身欲界繫。義如前說。如是若生初靜慮地作二地語。如理應思。若生二．三．四靜慮地作二地語。亦如理思。若說此三隨身繫者。設生欲界．或四靜慮。名等及[8]身各自地繫。語或自地。或他地繫。義如前說 問二說之中何者為正 解云隨語應[9]正。以語親能發名等[10]義故。又經部師。說名身等即是語故 問何故此論下文言法無礙解通五地耶 解云。據能緣心通於五地。理實名等隨語二地 難若爾詞無礙解約能緣心。何不亦通五[11]地唯說二地 解云以緣言詞難故。要自地心緣 又解下文言法無礙解通五地者。此是隨身繫家。無勞會釋 又解即准彼下文。隨身繫者應可為正 問化心緣名等不 解云化心不緣。是通果心緣。應知通果心有二。一化心通果心。二發業[12]通果心。但是第二通果心。能緣化人發語名等。法分別行亦容此故 問若爾何故不緣心等 解云既得緣[13]名。亦緣心等。然諸論說緣四境者。據化心說也 又解不緣名等。若化心但緣四境。若發業通果心但緣身．語二業。而言通法分別[14]行者。據總緣說故名緣法。非緣七種法故名緣法 問發語通果心不緣三界。如何名等能詮三界 解云雖發語通果心不緣三界。然通果加行。遠[15]能發心能緣三界。故所發名能詮三界。
又名身等至非所顯義者。此名身等。情．非情分別。是有情數攝。謂能說者成就[＊]名等。故是有情數攝。非山．河等所顯義成就名等。所以不通非情。以名[16]等三不在所顯義中故。婆沙十五云。[17]問誰成就名等。為能說者。為所說耶。設爾何失。若能說者。則阿羅漢應成就染污法。離欲[18]染者。應成就不善法。異生。應成就聖法。斷善根者。應成就善法。[19]以阿羅漢等亦說染污等法故。若所說者。則外事．及無為亦應成就名等。以[20]彼亦是[21]所說法故。答唯能說者成就名[22]等。問若爾後難善通。前難[23]云何通。答阿羅漢等。雖成就染污等名。而不成就染污等法。以染污等名皆是無覆無記法故。」(CBETA, T41, no. 1821, p. 109, a11-p. 111, c4)
[16]〔名〕－【甲】【乙】。[17]何待＝待何【甲】【乙】。[18]燈＋（火）【甲】【乙】。[19]（若）＋已【甲】【乙】。[20]〔過去諸表〕－【甲】【乙】。[21]（聲）＋名【乙】。[22]過＝遇【乙】。[23]破＝彼【乙】。[24]許＝計【甲】【乙】。[1]經＝性【甲】【乙】＊。[2]其＝共【甲】【乙】。[3]因＝由【甲】【乙】。[4]〔名〕－【甲】【乙】＊。[5]然＝能【乙】。[6]〔為後…中〕二十字－【甲】【乙】。[7]解＋（云）【甲】【乙】。[8]各＝名【甲】【乙】。[9]小＝少【甲】【乙】下同。[10]〔一〕－【甲】【乙】。[11]詮＝謂【甲】【乙】。[1]〔各〕－【甲】【乙】。[2]門＝問【甲】【乙】。[3]繫界＝界繫【甲】【乙】。[4]〔類〕－【甲】【乙】。[5]〔身五…云此〕二十一字－【甲】【乙】。[6]〔或〕－【甲】【乙】。[7]或通＝通或【甲】【乙】。[8]〔身〕－【甲】【乙】。[9]正＋（善）【甲】【乙】。[10]〔義〕－【甲】【乙】。[11]地＋（唯地）【甲】【乙】。[12]通＝滅【甲】【乙】。[13]名＝相【甲】【乙】。[14]行＝門【甲】【乙】。[15]能＋（詮）【甲】【乙】。[＊4-1]〔名〕－【甲】【乙】＊。[16]〔等〕－【乙】。[17]（而）＋問【甲】【乙】。[18]染＝得【甲】【乙】。[19]以＋（應）【甲】【乙】。[20]彼＝復【甲】【乙】。[21]所＝取【乙】。[22]〔等〕－【甲】【乙】。[23]〔云〕－【乙】。

《俱舍論疏》卷5〈2 分別根品〉：「論曰至句身文身。釋頌等也。
論。應知此中至壹伊等字。會異名也 名謂作想者。由於色等[9]念色等名。令於色等起色等想。名是想因名為作想。此是因取果名說名為想。論既不言想謂作名。不可釋言從因受稱。因取果名者。即是名之異目。亦不可別為一釋或是名之異目 亦可名如[10]作想詮法相狀。義與想同故名為想 梵云那(去聲)摩此云名。是歸義。赴義。隨義。趣義。謂隨音聲歸赴於法趣其自相。[11]囡有異[12]求表呼專一即歸之義。由斯呼召能引自體 梵云僧若([13]日何反)此云想。是能取像專執之義。或是共立契約之義 梵云鉢陀此云迹。如一象身有四足跡。[14]亦如一頌總四句成。今就義翻[15]名之為句 梵云縛迦([1]去何反)此云章。是詮辨終竟義。如說諸行無常等章。直言諸行是名非句。直言諸行義未究竟。更云無常方成究竟。故名詮義究竟名之為章。如立蘊章詮蘊究竟 若爾何故外典章．句義別 答詮義究竟名之為章。詮義之中有廣有狹。極狹名．句。廣名為章。即於章中分其二義。一句義。二章義。即句同章。故名為章 或能辨了業用德時相應差別者。如說善能招愛果。刀能割物等。此是業用。寂滅為樂此是德也。三無數劫此是時也。相應謂詮諸法相隨順也。差別謂詮諸法義不同也。或差別是其總義。即是對其自性名差別也。如說諸行是其自性。無常是其差別。對法論云。名詮自性。句詮差別。其義同也 梵云便[2]杜那此云文。是能彰顯義。西方俗呼醬酢．鹽．扇等物為便[3]社那。以醬．酢．鹽等能顯於味扇能顯風故名便[＊]社那。舊譯為味誤也。以文顯故與名．句為依。故對法云彼二所依是文。如綾．錦文由起於絲顯異餘處。即依此顯安布以為龍．鳳。又合龍．鳳以作錦窠。根本皆依文．絲顯成。絲如其聲。文如其字。龍．鳳如名。句如其窠。壹．伊等字顯在聲上。即將此顯能目自性別更生名目差別義別更生句。此名．句皆依於文。
論。豈不此字至[4]亦書分名。此問答分別也 豈不此字即是紙上屈曲色名為字。問也 答云非為顯書分色字製造諸不相應字。但為顯不相應字製造色書字。依此色字記持不相應字。及將色字傳流異方及於後代。是故不相應諸字非[5]同書字。
論。云何名等身至迦佉伽等。釋名等身 [6]云何名等身者。問也。梵云迦[7]耶此云身 謂想等總說已下答也。梵云三木訖底此云總說。總說釋身義也。即是二三等名總說為身 梵云三摩婆曳此云合集。總說即是合集。二三等名名合集義。於合集義中說嗢遮界故。由合集義中置嗢遮字界。後字緣助成總說義。即以總說釋於身也。二名為身。三名已上名為多身也 此中名身。乃至。文身者謂迦佉伽等。皆至三數釋者。一不名身。二單名身。三名已上皆多名身。至於多身不[8]減三也。四．五已上皆是多故。不須至四．五也 前釋文中。即以十二音中[褒-保+可]．阿．壹．伊釋。今釋身中即以字體迦．佉．伽釋者。欲顯此二皆得是文。故[9]倚互明。」(CBETA, T41, no. 1822, p. 551, c15-p. 552, b18)
[9]念＝立【甲】【乙】。[10]作＝於【甲】【乙】。[11]囡＝內【乙】。[12]求＝相【乙】。[13]日何＝因阿【乙】。[14]亦＝且【乙】。[15]名之＝之名【乙】。[1]去＝告【甲】【乙】。[2]杜＝膳【乙】。[3]社＝膳【甲】【乙】＊。[＊3-1]社＝膳【甲】【乙】＊。[4]亦＝非？。[5]同＝目【甲】【乙】。[6]〔云何名等身〕－【甲】【乙】。[7]耶＝那【甲】【乙】。[8]減＝感【甲】【乙】。[9]倚＝綺【乙】。

《俱舍論頌疏論本》卷5〈分別根品二之一〉：「論云名謂作想。解云。想者取像。或契約義。若取像名想。想是心所。如說色名。能生色想。因名生想。名為作想。若契約義。想即是名。謂諸賢聖。共為契約。立色等名。名即是想。由此名想。能有詮表故名作想。梵云那(上聲)磨。[1]唐翻為名。是隨義。歸義。[2]赴義。謂隨音聲。歸赴於境。呼召色等。名能詮義 論云。句者謂章。詮義究竟。如說諸行無常等章。或能辨了業用德時相應差別。此章稱句。解云。且如一色。有所見業。能發識用。青黃等德。過未等時。與四相合名為相應。不相應者。名曰差別。謂能辨色是所見等。此章稱句也。梵云鉢陀。義翻為句。正翻為迹。謂如象身有四足迹。且如一頌。總四句成。故今就義翻之為句。梵云縛迦。此翻為章。章者。詮義究竟故。以章釋句 文者。謂字。如說惡阿壹伊等字 是不相應行中字。不同此方黑書之字。梵云便膳那。唐云文是能彰顯義。近顯名句。遠顯於義。西國風俗。呼扇鹽酢。亦名便膳那。亦是能顯義。扇能顯風。鹽酢能顯食中味也。故舊譯為味翻之謬矣 身者[3]聚集義。總說者。合集義 謂合集總說二三等名。為聚集故。故以總說釋身義也。論云。言總說者。是合集義。於合集義中。說嗢遮界故。解云。西方聲明。造字有字界字緣。界是本義。以字緣助成種種義。且嗢遮是字界。本造字[4]家。於合集義中。立嗢遮字界。後以字緣。助嗢遮界。轉成三木訖底。唐言總說。既知總說之義。起自嗢遮。嗢遮是合集義。明知總說亦是合集。此文言於合集義。說嗢遮界。以證總說。是合集[5]義。既以總說釋身。故知多名合集為名[6]身等也。然一名是名非名身。二名名身。如說色聲。三名已去名多名身。如說色聲香等者。有三名也。一句是句。非句身。兩句是句。亦句身。三句已去。名多句身也。如說諸行無常。一切法無我。涅槃寂滅此皆有三句。名多句身也。一字是文。非文身。二字亦文。亦文身。三字已去。名多文身。如迦佉伽等。有三字。[7]得名多文身也。論云。且如古者。於九義中。共立一瞿聲。為能詮定量故。有頌曰。
方獸地光言 金剛眼天水
於此九種義 智者立瞿聲
(一方。二獸。三地。四光。五言。六金剛。七眼。八天。九水。皆一瞿聲。目斯九義。指方言瞿。瞿則目方。指獸言瞿。瞿即目獸也。餘准可知耳)。
從此第三。諸門分別。於中有二。一辨名等。二明同分等。且初明名等者。論云。此名身等。何界所繫。為是有情數。為是非有情數。為是異熟生。為是所長養。為是等流性。為善為不善。為無記此皆應辨。」(CBETA, T41, no. 1823, p. 852, a1-b22)
[1]〔唐〕－【甲】。[2]赴＝起【甲】。[3]聚＝眾【甲】。[4]家＝字【甲】。[5]〔義〕－【甲】。[6]（等）＋身【乙】。[7]得＝持【甲】。

《瑜伽論記》卷21：「第二解句身中。總標列名。次第解釋。不圓滿句者。至方得圓滿者。此玄談也。次引頌證。如說諸惡者莫作者。依婆沙云此不長不短八字為句。此間舊譯但有四字。[1]矩師云梵本實有八字。漢語但四字今問三藏。亦云梵本八字為句。依梵本中又有者字。故依此間語合有五字。加其者字。所以須安者字。義勢若同不須隔別。義勢若別[＊]則須隔之。如說諸惡者直牒惡法。今牒諸惡欲何所為。欲令莫作。由有二義故須安立者隔之。諸善者奉行。雖引一頌。意取上半為證。下半相隨[2]向來。下指事以釋。若唯言諸惡則文不究竟。若言諸惡者文雖究竟義不究竟。更加莫作方得圓滿。[＊]則圓滿句。所成句者。乃至如說諸行無常有起盡法等可解。標句者如言善性。出所修善。釋句者謂正趣善士者。舉能修行人釋所引善法。不同所成能成。望同一法中隨義相成。第三解字身中。景師等云。言字身者乃至四十九字者。如多字名說未滿時名不究竟。說若滿時名為究竟。句中亦爾。皆以彼字為依。以攬字成名。攬名成句。故一切字體自無究竟不究竟別。以無詮表故。[3]三十九字者。三藏云。西方自有三釋。一家音有十四。依西國十四音次第云。(悉[4]談)[5]哀阿一伊鄔烏紇呂[6]訖閭。呂[7][月*馬][嘌-示+土]藹(此四當魯流盧樓)污隩闇惡。闇惡二音。多是助句之辭。後家取之。添為十六字。招聲八者超聲有八。毘聲有二十五。加彼悉譚二字為四十九。第二家云。悉譚二字但是總標。非是字數。別加濫(時[8]鮔)意。超聲毘聲頭數多少如前。第三家云。音有十六。加闇惡(去聲)超聲有八。毘聲有二十五。今準涅槃經文字品三十五字。名為字體。更有十四字。名呼字音。今此文中總牒彼諸字故云四十九也。上來別解名句字三。次總分別有五復次。初本末相生。此中乃至名必有字者。此文不具。若具應言欲為字首。字為名首。名為句首。句必有名。名必有字。字必有欲。欲想與尋并發起名。今且舉欲。又若有字名所不攝唯字無名者。但有名必帶於字。自有字名所不攝。謂無詮表。第二立三之意問何緣施設三耶。答意立名句文三欲令眾生依名領受名所目法謂色聲等增語是名。名能增生言語。或名從彼增語觸生。故說此名為增語觸。第三辨名等義。名有三義。一令他共所了知故名為名。二能令意依名取相。三出語言呼召稱名。言攝受諸名究竟顯了不現見義故名為句者。攝名成句能顯不現見義是其句義。隨顯名句故名為文者。文是章字。能顯成名句作用。是故名文。或名為字不可改轉故。第四釋經文。如世尊說增語增語路乃至廣說者。下明詞與施設名為廣說。增語者[9]諸一切眾同類相應名者。如有一名眾人同解增其言說。[10]語路者并眾同類欲能起彼故者。[＊]則以欲心希須立名起說開生名等。名增語路。詞者謂彼相應語者。[＊]則聲明論體名詞。由習彼論引生名等稱路故。言謂彼相應語。又[＊]則此語至名為彼路者。通取彼論能詮皆能生名名之為路。施設者至名為彼路者。由想等心於諸法體一一分別施設建立名句文等。說施設心等為名等路。欲即是詞至施設之路者。前明欲是心法。今明欲是音聲。依聲立名即說聲為名路。第五約六依處分別名等。名等依彼六處而得建立。指聞慧地。上來初釋名句字竟。自下第二釋語。於中初總標八語一一具七德故能說正法。次別解釋。於中初解八語。後解七德。前中初明八語。次明八具三德。初一趣向德趣向涅槃故。二者自體德。謂美妙顯了。三者加行德。謂易解樂聞無依不違無邊等五。是其功能名為加行。下明八語一一具七德者。一相應謂語與名等次第等相應又依四種道理相應故。二助伴能成次第故。三隨順謂解釋次第。四清徹。五清淨資助。六相稱。七常委分資糧。依此文中總牒一處似是第七。次文解中似分為二即成八也。審悉所作者釋委義。恒常所作故者解常義。此即別解常委。彼分者謂正見等者。是三十七道分。此是彼資糧者。明八種語是彼道分資糧。第三釋行相。明名句文詮蘊界處等差別不同。名為行相。亦可名句文等是佛菩薩等說者。見分所緣。名為行相。[＊]則是相分。第四釋機請。有二十七種。約其七位。有二十七。一由根利純為二攝人亦盡。二由行別有七。謂三毒[＊]則為三。四著我。第五思覺。第六三毒等分。第七[1]蘊塵行。餘文可解。上來解六義竟。自下總相分別。如是六文總有四相說名為文者。雖列六門不過四相也。一所說相。謂名身等行相為後者。以語說名等。故名等四種是所說。謂名句文正是文體。行相是由名句文當彼說者見分心起。生於見分故名行相。亦是文體所攝。二所為相謂機請等攝二十七種補特伽羅者。[＊]則是教所被機。由機故說。今說教之因緣亦為文也。三能說相謂語者。以依聲屈曲表彰詮召諸法假立名等故語是所依。四說者相謂聲聞菩薩及如來者。論夫說法者亦通諸天及以化人。今略故說三人也。如是六種至是故名文者總結也。名等正是文體。語是文依。亦名為文。由機起說。機亦名文。說者起說。亦名為文。下次第四釋義。於中初辨十義。後結勸依教尋義說法。前中有三。初開十種。次次第別解。後以頌收。就別解中。文有九段。初解地義有其二番。初明五地。後明十七地。文相可知。第二解相義有其三番。初明自相等五指思慧地。次明異門等五。有釋約一體法隨義廣解。故名異門相。信等四法。名瑜伽相。隨緣異增異轉。名轉異相。染淨可知。今解總一標名。別開多門。如說補特伽羅異門有六等。名異門相。於一一門復開多種。名轉異相。此等法門。如聲聞地等。下明所詮相等五。於中前二攝三性。後三亦攝三性。初所詮相者謂相等五法如五事中[2]說者。如決擇分五事中文。五法但攝二性。前四是依他。如如是圓成實。執著此五為遍計所執。此同決擇中文及佛性論三無性論等。明五法不攝遍計所執性。第二能詮相者謂[＊]則於彼至是遍計所執自性相者。執有能詮定性名者是遍計所執性。此同中邊分別論名是分別性。若依顯揚論中所詮相中有三性因緣。相名分別正智是依他如如是圓成實。於彼二性執有定性名遍計所執。能詮亦具三性。因緣之名。是依他。十二部經從法界所流。是道生境界。清淨真實。於中執定。是遍計所執。次明遍計所執眾名差別。上明前二相攝三性。下明後三相亦攝三性。言此二相應相者乃至執所依止者。執有能詮所詮定相屬著。是遍計所執性。言[＊]則是遍計所執自性執者。是能執心。[＊]則是六七二識。所依止者。正出遍計所執性。雖無有體。然能生彼能執之心名所依止。依顯揚論但令作解釋。則當楞伽名相是妄想自性。言執著相者謂諸愚夫至遍計所執自性執者。現行能執心是依他性。別而言之唯六七二識名執。今三界有漏心皆名執著相者。相從得名。及彼隨眠者。由執遍計熏成八種種子。亦是依他性攝。[3]別當楞伽分別是緣起自性。言不執著相者謂已見諦者如實了知遍計所執相者。無相真如。及彼習氣解脫者。擇滅無為。能了知心。是正智。此二是圓成。[＊]則當楞伽正智如如不壞是成自性。第三解作意等義。於中有其五門。今舉作意。等取餘四。故言等也。須知新譯經論但著等字[＊]則是向外等。不同舊譯經論或向外等或向內等。一明七作意。二明十智。三明六識。四明九遍知。五明三解脫門。言此中乃至應觀諸法者。[＊]則當毘曇識智及諸使。當以三門通。若問識識者當以八門通。若問智知者。當以諦門通。若問遍遍者。當以種門通。第四解依處義。正明依此三事佛教方起。故云依處也。初列三門。次依門辨。第三釋已總結。依門辨中。初解事依處復分為三。初開諸門。次依門釋。後結成次第。開諸門中。初總開三門。一根本事依處。即是生死涅槃果體。二得方便事依處。即是前果之因。此二自利。三悲愍他事依處。是利他行。次別開二十三門。依門釋中。初次第別釋。後重分別。前中言退墮有二。一不方他者。謂自然壽命色力等退減後劣於前故。二方他者。如我一期壽命短色力等弱不及於他名退墮。翻前名為昇進。十種受欲者。如本地第二卷記釋。施戒修善有漏行者。多說四無量為修也。三種惡行者。此有兩釋。一云[＊]則是不施不持戒及修四無量也。一云是身語意惡行也。流轉雜染有二句謂無明及有愛者。諸見不了名為無明。出家之人多由見故流轉生死。在家之人多由愛故流轉生死。此之二種是生死之根本。故偏說之。謂無明是前際緣起之本。有愛是後際緣起之本也。清淨行者略有三學五地等者。謂資糧地即解脫分。加行地通達分。見修究竟。即為五地。當知學等有九根本句謂增上戒學等至及加行地者。戒定有無貪等三在二地故。二三為六。增上慧學乃至及究竟地者。慧學在見道名四無倒。在修名明。在無學名解脫。復為三句足前為九。言令離欲者謂訶責六種黑品諸行等者。如第三十卷說。云何名為尋思彼品。謂作是思若我於彼諸淨色相不淨法性不如實知。於內於外諸淨色相發起貪欲。便為顛倒黑品所攝。是有諍法有苦有害有諸災患有遍燒惱。由是因緣發起當來生老病死愁嘆憂苦種種擾惱。若我於彼諸淨色相不淨法性如實隨觀。[1]便無顛倒白品所攝。是無諍法無苦無害。廣說乃至由此因緣能滅當來生老病死乃至擾惱。解云。一有[2]靜法。二有苦。三有害。四有諸[3]害患。五有遍燒惱。六由是因緣發起當來乃[4]至種種擾惱。是為六種黑品也。下重分別中。先別分別悲愍中五。次合分別根本事處中六得方便事中十二。前中先將離欲示現行對論作其三句。於初句中亦有三番。一或令離欲而不示現。如教導他令其離欲而謂彼曰如其所言不應作者。汝今亦不應作。此勸同他不作諸惡。而不示現分別善因得樂惡因得苦等。二或怖彼言。汝不離惡我打汝等。三或求云。若汝是我親愛必不應作。如是三番教不起惱。唯是令離欲。第二句或有示現不令離欲。如處中者但示現行善功德及行惡過失。而未堪遮令離過失。俱句可知。不辨俱非句。次合牒教導讚勵二句」(CBETA, T42, no. 1828, p. 803, a10-p. 805, b2)
[1]矩＝基【甲】。[＊3-28]則＝即【甲】＊。[2]向＝而【甲】。[＊3-29]則＝即【甲】＊。[3]三十＝四十【甲】。[4]談＝譚【甲】。[5]哀＝[褒-保+可]【甲】。[6]訖＝紇【甲】。[7][月*馬]＝胝【甲】。[8]鮔＝鮎【甲】。[9]諸＝謂【甲】。[10]（增）＋語【甲】。[＊3-30]則＝即【甲】＊。[＊3-31]則＝即【甲】＊。[＊3-32]則＝即【甲】＊。[＊3-33]則＝即【甲】＊。[＊3-34]則＝即【甲】＊。[1]蘊＝薄【甲】。[＊3-35]則＝即【甲】＊。[2]（已）＋說【甲】。[＊3-36]則＝即【甲】＊。[＊3-37]則＝即【甲】＊。[＊3-38]則＝即【甲】＊。[3]別＝即【甲】。[＊3-39]則＝即【甲】＊。[＊3-40]則＝即【甲】＊。[＊3-41]則＝即【甲】＊。[＊3-42]則＝即【甲】＊。[1]便＋（為）【甲】。[2]靜＝諍【甲】。[3]害＝災【甲】。[4]至＝是【甲】。

《翻譯名義集》卷5：「《瑜伽》云：『佛菩薩等是能說者，語是能說相，名、句、文身是所說相』。《成唯識論》云：『名詮自性，句詮差別，文即是字，為二所依。此非色心，屬不相應行。名曰三假。』《婆沙》問云：『如是佛教以何為體？』答：『一云語業為體，謂佛語言、唱詞、評論、語音、語論、語業、語表，是為佛教，此語業師也。二云名等為體，名身、句身、文身次第行列，安布聯合為名句文，云何但以聲為教體，此名句師也。』『語業師難曰：名句文但顯佛教作用，非是自體。』『名句師難曰：聲是色法，如何得為教體。要由有名，乃說為教。是故佛教體即是名。名能詮義，故名為體。二師異見，氷執不通，正理論中雙存兩義。故正理鈔云：案上二說，各有所歸。諸論皆有兩家，未聞決判。西方傳說，具乃無虧。何者？若以教攝機，非聲無以可聽。若以詮求旨，非名無以表彰。故《俱舍》云：『牟尼說法蘊，數有八十千；彼體語或名，是色行蘊攝』。體即教體，語即語業。名謂名句，言是色。行蘊者，由聲屬乎不可見、有對色，在色蘊收。名句屬不相應行、在行蘊攝，體既通於色行，則顯能詮之教。聲、名、句、文，四法和合方能詮理。又復須知：佛世滅後，二體不同。若約佛世，八音四辯，梵音聲相，此是一實。名句文身，乃是聲上屈曲建立，此三是假。若約滅後，眾聖結集，西域貝葉，東夏竹帛，書寫聖教，其中所載，名、句、文身，咸屬色法，此則從正別分。若乃就旁通說，佛世雖正屬聲，旁亦通色。如迦旃延撰集眾經要義，呈佛印可，斯乃通色。滅後正雖用色旁亦通聲，以假四依說方可解，作此區別教體明矣。《瑜伽論》云：『諸契經體，略有二種。一文二義。文是所依，義是能依』。《十住品》云：「文隨於義，義隨於文。文義相隨，理無舛謬，方為真教。』此敘體竟。
[1]便善那。此云文身。慈恩疏云。文身者為名句依而顯所表。顯有四義。一扇。二相好。三根形。四鹽。如次能顯風涼大人男女味故。故名為顯。即喻此文身能顯於理。若依古譯翻文為味。但是所顯。非能顯也。大乘入楞伽云。文身者。謂由於此能成名句。楞伽云。形身者謂顯示名句是名形身。又形身者謂長短高下。注曰。形身即字也。入楞伽云。字身者。謂聲長短。音韻高下名為字身。今問文與於字為異為同。答若未改轉斯但名字。若已改轉文即是字。是則依類像形為字。形聲相稱曰文。
[2]那摩。此云名。楞伽云。名身者謂依事立名。是名名身。
[3]波陀。秦言句。句謂句逗。逗止也。住也。大論云。天竺語法眾字和合成語。眾語和合成句。如菩為一字提為一字。是二不合則無語。若和合名為菩提。大乘入楞伽云。句身者。謂能顯義決定究竟。成唯識論云。句詮差別如名為眼即詮自性。若言佛眼天眼乃顯句詮差別也。
[4]阿耨窣覩婆。或[5]輪盧迦波。天竺但數字滿三十二。即為一偈。號阿耨窣覩婆偈。
[6]蘊馱南。此云集施頌。謂以少言攝集多義。施他誦持。
[7]跋渠。法華文句云。中阿含翻品。品者義類同者聚在一段。故名品也。或佛自唱品如梵網。或結集所置。如大論(大品一部結集之家本唯三品)或譯人添足如羅什(什師以類加之成九十品)。」(CBETA, T54, no. 2131, p. 1136, c5-p. 1137, b7)
[1]Vyaṁjana.。[2]Nāma.。[3]Pada.。[4]Anuṣṭubha.。[5]輪＝輸【明】。[6]Udāna.。[7]Varga.。

KWANGCHING     2011年5月9日下午10:06    
提到...根據我的瞭解(有很高的正確性)
名、句、文身，
用現代的概念解釋，
相當於「語音學」、「語意學」和「文法學」，
就是這一個音(這一串音)聲，
我們能夠產生如此的瞭解、如此解讀，
是因為有「名、句、文身」 (三種)實體，
才會讓我們 對這一(串)聲音 做這樣的瞭解。
身是KAYA 是一種聚集，
您提到的『字』在論中的解釋應該是一個音節(Syllable) 。
＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝
掃樹葉的於  2011年5月10日上午10:00  提到…

不過，掃樹葉的認為
名身是「字」，Nāmakaya.
句身是 「句」，Padakaya.

「味身」即是「字身」為『字母』，Vyañjanakaya，

  無著比丘《中部尼柯耶比較研究》(A Comparative Study of the Majjhima-nikāya)882頁，註105，akkhara 是 「phonetics 讀音」，vyañjana 是「letters 拼字」，pada 是「sentence 句型」。

＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝

總結此經：

1. 《雜阿含經》卷24：「如來四種聲聞」(CBETA, T02, no. 99, p. 171, c9)，指「比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷」四眾弟子。

2. 《雜阿含經》卷24：「增上方便，利根智慧」(CBETA, T02, no. 99, p. 171, c9)指

sati 為「念(記憶)，指在聽到(說法)時，把幾百或幾千句記住的能力」，

gati 為「行(記住)，將(此聽聞)維持住，(在長時間後仍)謹記在心的能力」，

dhiti 為「持(而能誦出)，能照原先所聽聞的字句誦出的能力」，

paññāveyyattiya 為「明慧，能辨別與覺察這些字句的意義與條理邏輯的能力」。

3. 補寫：指「大小便利」。

4. 《雜阿含經》卷24：「名、句、味身亦復無量」(CBETA, T02, no. 99, p. 171, c15)指

名身是「字義」，Nāmakaya.

句身是 「句子結構、句型」，Padakaya.

「味身」即是「字身」為『正確的拼字方法』，Vyañjanakaya。

或者如廣老所說，是「語音學」、「語意學」和「文法學」。