《印度宗教文化與回鶻民間文學》
杨富學 著
北京：民族出版社
2007年9月第1版
421頁 30.00元
《佛教神話研究——文本、圖像、傳說與歷史》
王邦維、陳金華、陳明 編
上海：中西書局
2013年2月第1版
371頁 68.00元
以下引自《豆瓣網》〈五明籽的日记〉
http://www.douban.com/note/297729626/
引其一而盜其九
2013-08-25 10:32:39
在學術論著中使用他人的獨創性研究成果，必須給予明確的交代和說明，一點都不能含糊，否則就是抄襲。但是些人却有意無意地違背這一通例，一邊抄襲别人的獨創性研究成果，隻字不提所抄論著及其作者，一邊又在其他無關緊要之處下個不痛不癢的注，輕描淡寫地提一下所抄論著及其作者，以防以後有人指控他抄襲。這種招數可以稱為「引其一而盜其九」，因其有一定技巧，不易被發現，比直接抄襲更具欺騙性，為害也更大。這類例子有很多，現以國内有名的回鶻文研究者楊富學（敦煌研究院教授）《印度宗教文化與回鶻民間文學》一書第六章《〈羅摩衍那〉在回鶻中的傳譯》（第252—267頁；初題《回鶻文〈羅摩衍那〉及其梵語借詞研究》，與周銀霞合撰，刊於《語言與翻譯》2005年第1期）為例加以說明。
吐鲁番曾出土回鶻文羅摩故事寫本殘片二種，最先由德國學者茨默（Peter Zieme）在《回鶻文〈羅摩故事〉殘片考》（「Ein uigurisches Fragment der Rāma-Erzählung「，Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae, Tomus XXXII [1], pp.23-32[1978]）一文中加以譯注刊行。楊富學文章的主體也是譯注這兩張殘片，但是凡涉及獨創性研究的地方（第254-257頁），不論正文還是注釋，多是直接摘譯茨默的論文。楊文雖然也曾四次引及茨默論文（第253頁注1，第257頁注1，第259頁注1，第260頁注1），但在上述涉及獨創性研究的部分，除一次（第257頁注1，見下文第七條）之外，却隻字未提茨默及其論文，給人印象彷彿他所寫的都是其個人的研究心得，屬於明顯的「引其一而盜其九」。下面就將楊文中摘譯自茨默論文但又未加聲明之處與茨默原文加以對照排列（文中按語都是筆者的），大家一看即知。
（一）
楊富學：y-a qutluγ bolzun ymä öngrä 這種類似佛教號頭文的形式在吐鲁番出土的回鶻文寫本《豐收禱文（Erntesegen）》第17行中也有出現，寫作：y-a qutluγ bolzun ymä inčip ol（按：楊文這裡少抄一個kim）。其中，öng-rä一詞，與11-12行中的ičin-tä一樣都被分開來寫，是一種並不常見的現象（脚注1：P. Zieme, Ein uigurischer Erntesegen, Altorientalische Forschungen 3, 1975, S.113）。
茨默：Eine ähnliche Einleitungsformel gibt es im 《Erntesegen》Z. 17：y-a qutluγ bolzun ymä kim inčip ol（Altorientalische Forschungen III, Berlin 1975, S.113[按：此處的夾注在茨默文中只管前一句，到楊文中却變成兼管後面一句]）. Die Abtrennung von öng-rä und in Z. 11-12 ičint-ä ist ungewöhnlich.
（二）
楊富學：arami tonga Arami（''r'my）是印度著名史詩《羅摩衍那》中的主人公羅摩（Rāma）的回鶻文書寫形式。盡管這種形式在此之前似乎没有先例，但以元音a-開頭却很容易得到解釋。由於在突厥語和古阿爾泰語言中不存在以r-開頭的詞匯（脚注1：G. Clauson, Turkish and Mongolian Studies, London 1962, p.172），故通常人們都用一個中介音a來迴避這個開頭音。如在「吐火羅語」文本中所出現的一樣，Arami與Rāma是可以劃等號的，但在標題中一般都加上tonga，即「英雄」一詞（脚注2：E. Sieg, Übersetzungen aus dem Tocharischen. I, Abhandlungen der Preussischen Akademie der Wissenschaften, 1943, Nr. 16, Berlin 1944, S.14）。
茨默：Rāma selbst erscheint in der uigurischen Form Arami（''r'my）, die keinen Vorgänger zu haben scheint. Das anlautende a- läßt sich leicht dadurch erklären, da in den türkischen bzw. altaischen Sprachen anlautendes r- nicht existiert（Fußnote 10: G. Clauson, Turkish and Mongolian Studies, London 1962, S.172）. Man vermeidet dieses meist durch ein präponiertes a. Als Titel des Arami=Rāma fungiert tonga «der Held» wie in der 'tocharischen' Version.（Fußnote 11: E. Sieg, Übersetzungen aus dem Tocharischen I, S.14）（按：Sieg原文題目中的「Tocharischen I「[屬格形式]指「甲種吐火羅語」，「Tocharischen」和「I」之間不加點，但是楊文却自作聰明加了一個點。這種情况不只出現一次，另參楊書第264頁脚注2）
（三）
楊富學：Arami Tonga這一形式在回鶻文寫本D131（U5337）中似乎出現過（脚注3：P. Zieme, Ein uigurisher Erntesegen, Altorientalische Forschungen 3, 1975, S.109-143）。寫本中對其名稱的這種寫法雖然與《豐收禱文》中出現的Aramay（''r'm'y）以及由此而引出「英雄Aramay」，即 aram ay「第一個月」的寫法相吻合，但由於該文獻的殘破而未能保存下來。也許還可以將《豐收禱文》中的第一部分看作是對英雄羅摩的頌歌。
茨默：Dieser Arami Tonga liegt vermutlich auch in der uigurischen Handschrift D.131（U 5337）vor.（Fußnote 12: Veröffentlicht in Ein uigurisher Erntesegen: Altorientalische Forschungen III, Berlin 1975, S.109-143）Die Schreibung des Namens in diesem Manuskript ließe die im «Erntesegen» gegebene Lesung Aramay（''r'm'y）und die daraus resultierenden Schlußfolgerungen über einen «Helden Aramay[=aram ay‘erster Monat’] » zwar zu, sind nun aber angesichts des neuen Fragments nicht mehr aufrechtzuerhalten. Man muß vermutlich auch im ersten Teil des «Erntesegens» einen Lobpreis auf den «Helden Rāma» sehen.
（四）
楊富學：其中，siza為梵文Sītā——羅摩之妻悉多——的音轉……那麼，回鶻文本何以不用梵文Sītā却用siza一詞呢？溯其源，應追踪至「吐火羅語」的Sisā一詞，也可追溯到「和田塞語」中的Sīysā（ys替代z）一詞。
茨默：Für die Herkunft der uigurischen Version dürfte von ausschlaggebender Bedeutung die Namensform Siza für Sītā, die Gattin des Rāma, sein. Diese kann jedoch sowohl auf 'tocharisch' Sisā als auch auf chotansakisch Sīysā（ys für z）zurückgehen.
（五）
楊富學：十頭魔王，為羅摩的對立面。其中，Tašagirvi一詞可追溯到當時流行的一個印地語修飾詞Dasagrira「十頸」 （Dasagriva）……回鶻文本的寫法，我們很容易將這一稱呼與印地語中的稱呼聯繫起來（按：「印地語」一詞，茨默原文作Indisch，指梵語、巴利語這樣的古印度語，並非印地語）。
茨默：Der Gegenspieler des Rāma ist Rāvana, ein Rāksasa. Hier trägt er den Namen Tašagirvi, der auf das im Indischen geläufige Epitheton Dasagrīva(《Zehn-Nacken》) zurückgeht...Dieser Name schließt sich also sehr eng seinem indischen Vorbild an.
（六）
楊富學：atïγ-lïγ bïčïn-lïγ 意為「熊和猴」。其中， bïčïn-lïγ一詞，根據後綴形式來判斷，它使用的是軟顎音形式（脚注2： 參見A. von Gabain, Alttürkische Grammatik, Wiesbaden1974, S.329a），但學界多否認 bïčïn這一軟顎音形式的存在（脚注3：G. Clauson, An Etymological Dictionary of Pre-Thirteenth Century Turkish, Oxford 1972, pp. 295-296; G.Doerfer, Türkische and mongolische Elemente im Neupersischen II, Wiesbaden 1965, S.382）。
茨默：Das Wort bïčïn ist hier, der Form des Suffixes nach zu urteilen, in velarer Gestalt elegt, vgl. dazu A. v. Gabain, Alttürkische Grammatik, Wiesbaden3 1974, S.329 a. G. Clauson bringt nur die nach den Inschriften zu erwartende palatale Form des Wortes（An Etymological Dictionary of Pre-Thirteenth Century Turkish,Oxford 1972,S.295-296）.Auch G.Doerfer（Türkische and mongolische Elemente im Neupersischen II, S.382）lehnt nach den bisherigen Belegen die velare Form bïčïn ab.
（七）
楊富學：nantasuntu 羅摩為穿越海洋而建造的長石橋。印度文獻一般稱之為Rāmasetu，即羅摩橋。……由於此橋是羅摩在建築之神的兒子那羅（Nala）神猿的帮助下建立的，因而也就有了那羅橋（Nalasetu）之稱。在回鶻文寫本中，此橋的名稱寫作Nantasuntu。在佛教混合梵語文獻中，人們常可發現元音l與卷舌音d互換的現象（按：l是輔音，怎麼成了元音？「元音」原文作intervokalisch，應譯「出現在元音間的」）。梵文中的Nala在和田塞語文獻中寫作Nanda，後者的形式可能來源於梵文Nada的中間過渡形式。……那麼，此處為何要將梵文中原有的e替換為un呢？我們無法找到其中的n音也許可以作為一個衍字或作為連接下一個字母的連字符來看待，但將梵文中的e音替換為u（w）似乎難以解釋，e 音通常都是用y來表示的。（按：楊文此處有脚注[第257頁脚注1]第二次引用茨默論文，但讓讀者去參考全文，而非直接相關的第25-26頁，屬於一種偽注）
茨默：Der zur Überwindung des Meeres errichtete Damm heißt im allgemeinen Rāmasetu bzw. Rāmasetubandha. Da der Damm von dem Affe Nala gebaut wird, findet sich auch der Name Nalasetu. Im uigurischen Text lautet der Name des Dammes（köprüg）Nantasuntu o.ä.（n’nt’sw’tw）. Nun findet man im buddhistischen Sanskrit häufig zerebrales d für intervokalisches l. Für skr. Nala steht im chotansakischen Text Nanda, und letztere Form könnte über eine mögliche Zwischenstufe Nada aus der skr. Form hervorgegangen sein...Der oben als n gelesene Alif-Haken könnte eventuell als überflüssiges Alif oder als Verbindungsstrich zum folgenden t angesehen werden, warum jedoch für e, das in der uigurischen Schrift allgemein durch y wiedergegeben wird, u（w）steht, bleibt bei diesem Lösungsvorschlag problematisch.
（八）
楊富學：xulumi 為史詩《羅摩衍那》中大頷聖猴哈奴曼（Hanumān）的異寫。因為Hulumi與Hanumān相差甚遠，故二者之間應有一過渡形式。然而，這種現象在和田塞語及龜茲語、焉耆語中均無法找到。唯藏文中有與之相近的三種形式——Halumandha、Halumanda和Hilumandju。
茨默：In der indischen Überlieferung heißt der die Rettungsaktion leitende Affe Hanumān. Man findet dafür im uigurischen Text einen Namen, dessen Lesung Hulumi o.ä.（xwlwmy）sein könnte. Da eine direkte Ableitung aus dem skr. Namen nicht in Frage kommt, muß man wieder mit einem Vermittler operieren. Dieser läßt sich jedoch nicht in Chotansakischen oder im ‘Tocharischen’ aufspüren. Am ehesten scheint noch eine Beziehung zur tibetischen Form Halumandha（auch Halumanda und Hilumandju）zu bestehen.
（九）
楊富學：被聖猴哈奴曼放火焚燒的楞伽城（梵文作Lankāpura），由楞伽（Lankā）加表示城市的後綴pura構成……本文獻中，楞伽城的回鶻文形式是Lankuri，當源自梵文Lankāpura，盡管-p-在這裡完全消失了。在敦煌發現的回鶻文佛教詩歌中，此城的名稱又寫作Langkapur（脚注2：R. R. Arat, Eski Türk Şiiri, Ankara 1965, Nr. 11, z.141）。
茨默：Die vom Affen Hunumān in Brand gesetzte Stadt heißt Lankā bzw. mit nachgesetztem pura Lankāpura. Die uigurische Form Lankuri kann aus skr. Lankāpura abgeleitet werden, obwohl das völlige Verschwinden des -p- auffällig ist. In einem anderen Zusammenhang ist der Name der Stadt im Uigurischen als Langkapur überliefert（Fußnote 17：R. R. Arat, Eski Türk şiiri, Ankara 1965, Nr. 11 141）.
（十）
楊富學：盡管月份的名稱aram-ram之來源仍未澄清，但與印地語羅摩故事之間的關聯則是可以確定的。眾所周知，在操印地語的廣大區域内，很多印度曆法的節慶都與羅摩有着密切的關係，但與回鶻佛教節日是否有關，則無由論說。
茨默：Wenngleich die Herkunft des Monatsnamens aram～ram noch ungeklärt ist, kann die Verknüpfung mit dem indischen Rāma kaum mehr als eine später auf Grund der Ähnlichkeit der Namen hergestellte Verbindung sein. Im indischen Raum sind bekanntlich viele Feste des Hindu-Jahres mit Rāma liiert, doch lassen sich daraus keine direkten Schlußfolgerungen auf die Feste bei den buddhistischen Uiguren ziehen.
（十一）
楊富學：tintar 來自粟特語dynd'r/dynt'r，其原意為「信持宗教者」。此字既可用於粟特語，又可用於回鶻語，多指摩尼教徒，但有時又用於指代佛教徒或景教徒。
茨默：Der Begriff dindar（<sogd. δynδ'r）wurde ursprünglich für die manichäischen Elekten verwendet, später oder gleichzeitig auf die buddhistischen Mönche übertragen .
楊文這種「引其一而盜其九」的做法，已經在讀者中間引起誤會。比如對楊著作了無保留讚美的杜斗城和趙天英的書評（ 《篳路藍縷、發覆創新——楊富學著〈印度宗教文化與回鶻民間文學〉評介》，《敦煌學輯刊》，2008年第4期，第172-176頁），就特别對《〈羅摩衍那〉在回鶻中的傳譯》一章說「作者發現回鶻文本的一些人名寫法不同於梵文原本，而與吐火羅文本或于闐文本接近，故而得出結論，認為「回鶻文本《羅摩衍那》至少應是參考了于闐文本或吐火羅文本的。顯示出作者知識的淵博和邏輯推理的缜密，令人耳目一新。」這個評語主要是針對上面第四和第七兩條，以及楊文下面這段話：「由於回鶻文寫本故事情節非常簡單，只不過是一個簡略的概要，故難以確定其真正來源。但從回鶻文寫本中的一些用詞看，似乎應溯源於吐火羅文。首先，第3行中出現的siza（悉多），在梵文本中寫作Sītā，而吐火羅文則作Sisā，于闐文作Sīysā（ys替代z）。顯然，其發音與吐火羅文、于闐文寫法接近而與梵文相距較遠。再如第12行中的nantasuntu（那羅橋），其中的nanta（那羅）為該橋的建造者。此人在梵文本中寫作Nala，但在於闐語文獻却轉化為Nanda。顯然，回鶻文的書寫形式來源於此。考虑到這些因素，筆者認為，回鶻文本《羅摩衍那》至少應是參考了于闐文本或吐火羅文本的。」但正如我們上面列舉的，這些所謂「發現」和「創新」都已見於茨默的論文，所顯示的也不是楊富學的淵博，而是茨默的淵博。楊富學最近又將此文重新编輯，改題《回鶻佛教對印度英雄史詩〈羅摩衍那〉的借用》，發表於王邦维等人所编《佛教神話研究——文本、圖像、傳說與歷史》（第103-113頁）。令人感到意味深長的是，他把上面列舉的那些從茨默論文所盜的部分全部删去了。
（有些用於轉寫東方古代語言的符號無法顯示，文中使用了字型接近的字母暫時代替）
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