重讀《相應部1.20經》的幽默情節 2/5

是否該年少出家，不僅世尊當時、也是世世代代反覆出現的問題，在《雜阿含1204經》(SN 5.4 Vijaya)、《雜阿含1205經》(SN 5.6 Cala)，也藉著魔羅的口提出此種質疑，也敘述了佛法的「不待時節，能自通達，現前觀察，緣自知覺」的特質。

　　略舉一例，如《雜阿含1099經》「時魔波旬...化作少壯婆羅門像，作大縈髮，著獸皮衣...語諸比丘言：『汝等年少出家，膚白髮黑，年在盛時。應受五欲莊嚴自娛，如何違親背族，悲泣別離，信於非家，出家學道？何為捨現世樂而求他世非時之樂？』諸比丘語婆羅門：『我不捨現世樂求他世非時之樂，乃是捨非時樂就現世樂。』波旬復問：『云何捨非時樂就現世樂？』比丘答言：『如世尊說「他世樂少味多苦，少利多患」。世尊說「現世樂者，離諸熾然，不待時節，能自通達。於此觀察，緣自覺知」。婆羅門！是名現世樂。』」
當然，本經最重要的也是較深奧的是經中的四首詩偈，在《瑜伽師地論》〈本地分〉(T30.370c, 1~7行)，極為難得地保留了本經中四首偈頌的講說。
　　我們開始讀這四首偈頌吧！
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　　這一位天子被擋在遠處，遠遠聽比丘請世尊說法。(旁白：這位天子與三彌提比丘真是老實人，死腦筋。三彌提比丘見到世尊，就請世尊開口放行，那位天子不就能進來問法了嘛...)
　　世尊說法的第一首偈頌是：
「眾生隨愛想，　　以愛想而住，
　以不知愛故，　　則為死方便。」
「名色中生[6]相，　　謂為真實有，
　當知如斯人，　　是名屬死徑。
　若識於名色，　　本空無有性，
　是名尊敬佛，　　永離於諸趣。」(《別譯雜阿含17經》)
[6]相＝想【元】【明】。

巴利經典的敘述與此不同：

(天子問)「但是，比丘，世尊如何解說『五欲歡樂是耗時的、充滿苦的、充滿失望的、具大危險的，而佛法是直接在眼前的、立即(可得)的、帶領人親見親證的、實際可用的、被智者所親自體證的』？」
(三彌提尊者回答)「朋友，我新出家未久，剛學習正法、律，我不會詳細解說。但是，世尊、阿羅漢、等正覺現正在王舍城溫泉林園，你可去拜訪世尊並且問此問題，世尊教示時你用心諦聽。」
(天子問)「但是，比丘，我們不容易接近世尊，因為諸多大勢力天子週匝圍繞世尊。假如你(願意)接近世尊而且(替我)問世尊這個問題，我們將隨同你前去聽聞佛法。」
尊者三彌提說：「朋友，非常好。」
尊者三彌提前往拜見世尊，敬禮世尊，坐在一側，把與天子討論的內容全部向世尊細說，並且說：「世尊，如果天子所說屬實，此天子應該已在近旁。」
天子向尊者三彌提說：「問吧，比丘！問吧，比丘！我已到。」
(天子問)：「比丘，未享受五欲你已出家乞食，
你不在享受五欲之後才出家乞食﹔
比丘，你應先享樂，然後出家乞食，
不要讓你空度時光！」
「我不知道何時才是合適的時候，
時間隱藏著而難以察覺﹔
因此，我然後出家乞食而不去享受五欲樂，
不要讓我空度時光！」
(漢譯未重複此兩偈頌)
Beings who perceive what can be expressed
Become established in what can be expressed.
Not fully understanding what can be expressed,
They come under the yoke of Death.
爾時世尊以詩偈教天子：
「感知『能被識的(五蘊)』的人，
執取在『能被識的(五蘊)』上，
不能完全了知『能被識的(五蘊)』之後，
他們遭受死魔的繫縛。」
Akkheyyasaññino sattā
akkheyyasmiṃ patiṭṭhitā;
Akkheyyaṃ apariññāya,
yogamāyanti maccuno.

Akkheyyasaññino sattā (感知五蘊的人)，Akkheyya-saññino (akkhāti 說、宣告，akkheyya 第三人稱單數 optative 祈使態，菩提比丘譯為what can be expressed 能被表達的(能被知覺的)，並且引覺音論師的註說『即是五蘊』， the objective sphere of linguistic reference 能被語言表達的對象， not the terms of expression themselves 而不是指「表達」本身。
玄奘《瑜伽師地論》譯為：「應說想眾生(Akkheyya 應說 -saññino 想 sattā 眾生)」(CBETA, T30, no. 1579, p. 370, b29)
代表玄奘的解說，與巴利古註有共通的地方。
第二句「akkheyyasmiṃ patiṭṭhitā」意為「則建立在『能被識的(五蘊)』上」，玄奘《瑜伽師地論》譯為：「依應說安住」(CBETA, T30, no. 1579, p. 370, b29)
第三句「Akkheyyaṃ apariññāya」意為「不能完全了知『能被識的(五蘊)』」，玄奘《瑜伽師地論》譯為：「不了知應說」(CBETA, T30, no. 1579, p. 370, c1)。
第四句「yogamāyanti maccuno」意為「為死魔所束縛」，玄奘《瑜伽師地論》譯為：「而招集生死」(CBETA, T30, no. 1579, p. 370, c1-2)，apariññāya不正確了知之後(「parijānāti 正知」的絕對詞absolutive)，yogamāyanti (由繫縛所控制，第三人稱複數動詞)，maccuno (maccu 為死、死魔，maccuno 屬格，屬於死魔的、不能脫離生死輪迴的。
　　菩提比丘引『覺音論師註』：「『akkheyya』為『五蘊』，『Akkheyyasaññino sattā 感知五蘊的眾生』，他們的認知被常見、欲樂、我見所影響，稱為『顛倒 vipallāsa』。此種顛倒引起有漏，這些眾生以八種方式繫著於五蘊：貪lust、瞋hatred、癡delusion、見views、隨眠underlying tendencies、慢conceit、疑doubt、掉舉restlessness。 」
我們比對《雜阿含1078經》所譯的第一頌：
「眾生隨愛想，以愛想而住，
　以不知愛故，則為死方便。」(CBETA, T02, no. 99, p. 282, a3-4)
可以讀到，相當於「Akkheyyasaññino」 的字被譯作「(隨)愛想」，與《相應部1.20經》、《瑜伽師地論》算是相符。
反觀《別譯雜阿含17經》：
「名色中生[6]相，謂為真實有，
　當知如斯人，是名屬死徑。」(CBETA, T02, no. 100, p. 379, b15-18)，[6]相＝想【元】【明】。
發現譯者將相當於「Akkheyyasaññino」 的字譯作「名色」，仍然扣住「五蘊」，不能算是譯錯。