Dear Yifertw,
對照了相關經典及文義，似乎雜阿含133/139經的「六見處」，和中阿含10經、增一阿含40.6經的「六見」，雖然意義有部份重覆，但是不同的意思。
我是從對讀專有名詞還有意義這二個角度來看的：
一、對讀發現「六見處」和「六見」巴利文的專有名詞不同：
《雜阿含經》第133/139經提到「六見處」的下一段，敘述了「五陰」及「邊見（常見、斷見）」無我，其參考經典是相應部24相應2經,22相應151經，但該兩經沒提「六見處」，都只講「五陰」無我，沒有提到任何見。
北傳經典另一提到「六見處」相同意義的，是《中阿含經》卷54〈2 大品〉第200經：「有六見處。云何為六？比丘者，所有色，過去、未來、現在，或內或外，或精或麤，或妙或不妙，或近或遠，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。所有覺、所有想、所有此見非我有，我非彼有，我當無，我當不有，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。所有此見，若見聞識知，所得所觀，意所思念，從此世至彼世，從彼世至此世，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。所有此見，此是神，此是世，此是我，我當後世有，常不變易，恒不[14]磨滅法，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。」」(CBETA, T01, no. 26, p. 764, c15-27) [14]磨＝摩【宋】＊【元】＊【明】＊。
上經中提到「六見處」的下一段，敘述了「五陰」及「常見」無我。
此經的南傳相當經典中部22經（莊春江居士譯本）：「有這六見處，哪六個呢？比丘們！這裡，未受教導的一般人是不曾見過聖者的，不熟練聖者法的，未受聖者法訓練的；是不曾見過善人的，不熟練善人法的，未受善人法訓練的，認為色：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』認為受：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』認為想：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』認為行：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』認為凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所求、被意所隨行也都：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』凡那個見處：『彼是我者彼即是世間，死後我會成為常的、堅固的、永恆的、不變易法，我將正如等同常恆那樣存續。』也認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』 」
敘述了「五陰」及「常見」無我。巴利文的「見處」是diṭṭhiṭṭhānāni：
241. “Chayimāni, bhikkhave, 【diṭṭhiṭṭhānāni】. Katamāni cha? Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto, rūpaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; vedanaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; saññaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; saṅkhāre ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; yampi taṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ, anuvicaritaṃ manasā tampi ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; yampi taṃ diṭṭhiṭṭhānaṃ– so loko so attā, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva ṭhassāmīti– tampi ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati. Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto, rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati; vedanaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati; saññaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati; saṅkhāre ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati; yampi taṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ, anuvicaritaṃ manasā, tampi ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati; yampi taṃ diṭṭhiṭṭhānaṃ– so loko so attā, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo, sassatisamaṃ tatheva ṭhassāmīti– tampi ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. So evaṃ samanupassanto asati na paritassatī”ti.
另外，北傳阿含經提到「六見」的經典，例如《中阿含經》卷2〈1 七法品〉第10經：「彼作如是不正思惟，於六見中隨其見生而生真有神」(CBETA, T01, no. 26, p. 432, a20-22)
另一經是《增壹阿含經》卷34〈40 七日品〉：「彼人起此不祥之念，便興六見展轉生[18]耶想」(CBETA, T02, no. 125, p. 740, b27-28) [18]耶＝邪見【宋】【元】【明】。
這二經的南傳相當經典都是南傳中部2經（莊春江居士譯本）：「當他這麼不如理作意時，六種見的某個見生起」
對應的巴利經文為：
19. “Tassa evaṃ ayoniso manasikaroto channaṃ diṭṭhīnaṃ aññatarā diṭṭhi uppajjati. ‘Atthi me attā’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati;
以我這個「巴利文文盲」來看，這一句沒有 “diṭṭhiṭṭhānāni” 字樣，所以似乎照經文的對比，「六見處」和「六見」的巴利原文專有名詞不同？
二、「六見處」和「六見」意義上雖有重疊卻不等同：
《雜阿含經》第133/139經的「六見處」，有以下幾種可能的解讀：
A. 「六見處」=「五陰」加上「邊見」
B. 「六見處」=「六見」
C. 「六見處」=「十八愛行」
D. 「六見處」=「五陰」加上「見聞覺知」
B、C是根據您的文章聯想的，D是莊居士引述菩提比丘的可能看法（「六見處」，南傳作「在這些地方捨斷困惑」(imesu ca ṭhānesu kaṅkhā pahīnā hoti)，但菩提比丘長老依錫蘭本(imesu chasu ṭhānesu kaṅkhā pahīnā hoti)英譯為「在這六種情況已捨棄困惑」(has abandoned perplexity in these six cases)，並解說，六種情況似乎是指「五蘊」加上「所見、所聞、所覺、所識」四者合起來。）
其中，D我個人覺得就意義來說似乎較不合理，因為「見聞覺知」本身就是「識陰」的一部份，雜阿含經第133、139經解說五陰無我以如下的形式：
1. 色：諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外、若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近
2. 受
3. 想
4. 行
5. 識：見、聞、覺、識、求、得、隨憶、隨覺、隨觀
「見聞覺識」是用來解釋「識」的，就如同「諸所有色，若過去……」是用來解釋「色的」，是講解五陰的一部份，不適合另外拆成第六個。或許因為南傳有提到「六見處」的經典似乎只有一經，因此單看南傳經文的話很難猜要怎麼切出六個？若將北傳提到「六見處」的那二經也加進來，就好猜多了？（不知道這能不能作為您所說的「南傳尼柯耶加上北傳雜阿含對讀，有助於推論原義」的例子？）
其中B、C，「十八愛行」或「六見」包含了「邊見」，但雜阿含經133/139經只有「五陰」加「常、斷」二見，中阿含200經只有「五陰」加「常」見，相對應的中部22經則只有「五陰」加「常」見。都沒有「六見」中除了「邊見」之外的任何一見，再加上前述巴利文專有名詞好像不同，結論是「六見處」不等同於「六見」。
個人認為A似乎較合理。A唯一在邏輯不嚴謹的地方，在於常見、斷見就佛教的觀點來說，也沒能逃出五陰的手掌心，通通可歸入五陰中（算是「行陰」？），不過這邊若說是將「外道的邊見」統歸入第六見中，似乎還說得過去。
若找北傳論藏中的看法，「六見處」的經典在『雜阿含經論會編』中沒有列出對應的『瑜伽師地論』內容。另外，『大毘婆沙論』有提到「六見處」，但只引用經文，沒明確的講怎麼切六個。
抱歉這篇有點長，不知道您有沒有空看完 J 等有空方便指點時，還請再指教。謝謝！
Sincerely,
法友 David 2013.1.5
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親愛的法友：
我們漸漸踏上台階，逐漸要開門、登堂、入室，接著還要找水管系統、漏水的地方，才動手把房子的漏水治好。
「見聞覺識」是用來解釋「識」的，就如同「諸所有色，若過去……」是用來解釋「色的」，是講解五陰的一部份，不適合另外拆成第六個。
如同《雜阿含551經》卷20：「如世尊[6]義品答[7]摩揵提所問偈：
「[8]斷一切諸流， 亦塞其流[9]源，
聚落相習近， 牟尼不稱歎。
虛空於五欲， 永以不還滿，
世間諍言訟， 畢竟不復為。」(CBETA, T02, no. 99, p. 144, b3-7)
[6][>義品]Aṭṭhakavaggika.。[7][>摩揵提所問偈]Māgandiyapañha.。[8]斷…復為Sn. 844.。[9]源＝原【聖】＊。
《雜阿含552經》卷20：「如世尊於界隔山天帝釋石窟說言：『憍尸迦！若沙門、婆羅門無上[17]愛盡解脫，心正善解脫，究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，畢竟清淨」(CBETA, T02, no. 99, p. 144, c24-27)
[17][>愛盡解脫]Taṇhāsaṅkhayavimuttā.。
如果《雜阿含經》引了《義品》、《彼岸道品》的偈頌，可能有些更原始、根本的解說是保存在這兩部經裡面(這是在《小部尼柯耶，經集》裡，其實《大智度論》也引述這些偈頌)，所以《義品》、《彼岸道品》也是一定要做的功課。
Bapat, P. V., (1945 & 1950), The Arthapada Sūtra Spoken by the Buddha, Visva-Bharati Annals, Calcutta & Santiniketan India, Visva-Bharati Publishing Department.
Dr. Bapat 是印度人，他把支謙《佛說義足經》(CBETA, T04, no. 198, p. 174, b12)與巴利《小部尼柯耶，經集》的《義品》翻譯成英文，並且指出其異同，我很難想像一個1940年代的印度人去翻譯三國時代支謙的漢譯。
說了這些，主要是因為「見聞覺知」是個不恰當的翻譯，其原本意義保存在《義品》以及解釋《義品》、《彼岸道品》的《小部尼柯耶，大義釋、小義釋 Nidesa》裡，不能憑字面解釋。
也就是我暗示、推論：「《雜阿含經》〈有偈品〉保留了一些根本的、primitive 原來的素樸教導，用以易於持誦、思惟、教導，但是此品(《雜阿含經》〈有偈品〉)也摻入不少民間偈頌，這些必須敏銳地分辨『佛說、非佛說』來的」。
Yifertw 2013.1.5
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Dear Yifertw,
謝謝你告知「義品」很重要，以後有機會在消化完目前的資料後會讀。
「見聞覺知」在我的理解中是：
見：眼識的作用
聞：耳識的作用
覺：鼻舌身三識的作用
識（知）：意識的作用
也就是六識的作用，因此屬於「識陰」。
該段的巴利英譯是 is seen, heard, sensed, cognized。
我很快瞄了一下《佛說義足經》，不過沒有運氣很好的看到直接相關於「見聞覺知」的段落，可否指點一下「見聞覺知」較好的翻譯該如何解？
Sincerely,
法友 David 2013.1.6
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親愛的法友：
義足經讀書會, 第四章--1
790 偈提到《經集》〈義品〉所譯的 790 偈(790 是巴利 Sutta-nipata 偈頌編號)，Norman, K. R., (1995), The Group Discourses II, PTS, Oxford, UK.
Norman 的英譯為：
790
The brahman does not say that purity comes from something else, (or is) in what is seen and heard,
in virtuous conduct and vows, or in what is thought. Not clinging to merit or evil,
He abandons what has been taken up,
and does not fashion (anything more) here.
對應於「覺」的字 muta 字義上雖然是「觸」，但是意指「除了見、聞」以外的身體感覺功能，如「觸、冷熱、平衡感、空間感...」等等。
此偈頌的解釋在
義足經讀書會, 第四章--2
790 偈
C. 於覺而於戒於務：有一類沙門以見聞為淨、以戒為淨、以務為淨。依〔義釋〕，此處的〔覺〕為觸覺。
如 有一類沙門以見此類之色為吉祥、見此類之色為不吉祥。如彼等早起而出，見風鳥、珍奇威魯瓦樹之嫩芽、孕婦、有人肩幼兒而行、滿水甕、赤魚、良馬、良馬駕 車、牡羊、褐色之牛，以此等為吉祥。如彼等早起而出，見穀堆、盛生酥之甕、空甕、俳優、裸形沙門、驢、驢車、偏載之家獸、單眼者、手萎者、足萎者、半身麻 痺者、老人、病人、死人，以此等為不吉祥。此等之沙門婆羅門為〔由見有淨者〕，彼等依所見色而解為清淨、解脫。
如有一類沙門以聞此類之聲 為吉祥、聞此類之聲為不吉祥。如彼等早起而出，聞榮、滿、妙、無憂、喜意、吉辰、吉祥、聖妙、妙榮之聲，以此等為吉祥。如彼等早起而出，聞單眼者、手萎 者、足萎者、半身麻痺者、老人、病人、死人、切斷、破壞、燒失、滅亡、非有，以此等為不吉祥。此等之沙門婆羅門為〔由聞有淨者〕，彼等依所聞聲而解為清 淨、解脫。
如有一類沙門以〔由戒而成淨〕。彼等以〔唯依於戒、唯依於自制、唯依於律儀、唯依於不犯〕為清淨、解脫。異學沙門文祁子曰： 〔工匠，若我法中具備四法者，具足善，有第一善，為無上士，得第一義，為不能勝之沙門。云何為四？居士，身不作惡業，口不惡言，不行邪命，不念惡念。工 匠，若我法中具備四法者，具足善，有第一善，為無上士，得第一義，為不能勝之沙門。〕如是乃〔由戒而有淨〕之沙門婆羅門。彼等以〔唯依於戒、唯依於自制、 唯依於律儀、唯依於不犯〕為清淨、解脫。
如有一類之沙門、婆羅門以〔由務而成淨〕。彼等為象務者、馬務者、牛務者、雞務者、鴉務者、世天 務者(Vasudeva)、力天務者(Baladeva)、滿賢夜叉務者、珠賢夜叉務者、火務者、龍務者、金翅鳥務者、夜叉務者、阿修羅務者、犍闥婆務 者、大王務者、月務者、日務者、帝釋務者、梵天務者、天務者、方務者。如是乃〔由務而有淨〕之沙門婆羅門。彼等以彼務為清淨、解脫。
如有一類之沙門、婆羅門以〔由覺而成淨〕。如彼等早起而出，觸摸地、觸摸綠草、觸摸牛糞、觸摸龜、觸摸鐵板、觸摸胡麻、咀嚼吉兆之胡麻、塗吉兆之油、咀嚼吉兆之楊枝、以吉兆之浴品沐浴、穿吉兆之衣服、捲吉兆之頭巾。如是乃〔由觸覺而有淨〕之沙門婆羅門。彼等以彼觸覺為清淨
這是《雜阿含經》引用《經集》〈彼岸道品〉的經典：
《雜阿含1164經》卷43：「如世尊說[16]波羅延低舍彌德勒所問：
「『[17]若知二邊者， 於中永無著，
說名大丈夫， 不顧於五欲，
無有煩惱鏁， 超出縫紩憂。』」(CBETA, T02, no. 99, p. 310, b22-26)
[16][>波羅延低舍彌德勒所問]Pārāyana Metteyyapañha，(Sn. V. 3. Tissametteyya Māṇavapucchā)。[17]偈＝Sn. verses 1041-1042.。
《雜阿含1321經》卷49：「尊者阿那律陀夜後分時，端身正坐，誦[19]憂陀那、波羅延那、見真諦、諸上座所說偈、比丘尼所說偈、尸路偈、義品、牟尼偈、修多羅，悉皆廣誦。」(CBETA, T02, no. 99, p. 362, c9-12)
[19]憂＝優【宋】【元】【明】。
Yifertw 2013.1.6
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