蒺藜論

《雜阿含 914經》「尼揵語聚落主言：『汝往詣沙門瞿曇所，作是問：『瞿曇，常願欲令諸家福利具足增長，作如是願、如是說不？』

向佛陀問：你常為各家祈願，希望他們幸福、得大利益嗎？

若答汝言不者，汝當問言：『沙門瞿曇與凡愚夫有何等異？』

如果回答是『不』，這樣世尊(與世尊弟子)跟一般人有何差別？一般人也是只求自己生活富足安樂，而不關心別人。

若言有願有說者，當復問言：『沙門瞿曇，若有如是願、如是說者。今云何於飢饉世遊行人間？將諸大眾千二百五十比丘、千優婆塞、五百乞殘食人，從城至城、從村至村，損費世間？如大雨雹，雨已，乃是減損，非增益也。瞿曇所說，殊不相應，不類不似，前後相違。』

如果回答是『是』，這樣世尊在荒年乞食，是損耗世間，不是利益世間。如同下雨，雖是對世間有益，下冰雹則損害農作物，對世間無益。

(如果荒年就不乞食，會全體僧眾餓死，也是兩難)。

如是，聚落主，是名蒺藜論。」(CBETA, T02, no. 99, p. 230, b12-22)

這樣，回答『不』是不適當的；回答『是』的話，荒年乞食，「損耗世間」是不適當的；荒年不乞食，僧眾餓死顯然也是不適當的。

粗略一看，好像給任何合理的答案都錯。這樣的問題，回答「是」或「不是」都會遭遇駁斥(像一盤棋一樣，下任何棋子都錯，也不能不下)，這叫『蒺藜論』。

最著名的是長爪梵志的議論：《雜阿含969 經》(長爪梵志)白佛言：「瞿曇，我一切見不忍。」

長爪梵志(婆羅門)向佛陀說：「我不接受一切見解。」

佛告火種：「汝言一切見不忍者，此見亦不忍耶？」

佛陀說：「你不接受一切見解。你剛剛說的『我不接受一切見解』(的這個見解)也不接受嗎？」

長爪外道言：「向言『一切見不忍』者，此見亦不忍。」(CBETA, T02, no. 99, p. 249, b2-5)

長爪梵志(事火婆羅門)向佛陀說：「我連剛剛說的『我不接受一切見解』也不接受。」

我們舉一個例子：

有人(我們稱他為「甲君」好了)說：「我所說的話都是謊言。」甲君的這句話是「自我矛盾」。如果這句話是對的，那麼連「我所說的話都是謊言」也是謊言，負負得正，就代表他說的話是正確的，而和他的話矛盾。

如果這句話是錯的，「我所說的話都是謊言」是錯的，那麼這句話就沒有意義。

回到長爪梵志的話來：「我連剛剛說的『我不接受一切見解』也不接受。」不接受『我不接受一切見解』，那麼這句話(『我不接受一切見解』)就是無效的，不具任何意義。」

在圓明出版社、巴宙博士翻譯的《南傳彌蘭王問經》，我隨機舉一個例子：如229 頁，第四節：彌蘭王提出的蒺藜論是：世尊說過「死無常不能逃避」，《法句經》「非空非海中，非入山石間；無有地方所，脫之不受死。」(CBETA, T04, no. 210, p. 559, b6-7)可是又說了一些可以避死的護咒，如＜鴦堀摩羅護咒＞、＜孔雀護咒＞、＜寶經護咒＞等，兩者必有一錯。(佛是實語者，不妄語者，怎會說錯呢？)

但是，學佛不在參加辯論會，應以離苦得樂、究竟解脫為主，知道一些「似是而非的說法」錯在何處，當然也是增長知識，但是畢竟有「買櫝還珠」的不足。


佛學中另有奧妙處。