對〈《新譯梵文佛典：金剛般若波羅蜜經》序〉的省思

 
(阿育王石柱銘文，Brahmī 字體：引自《維基百科》 http://zh.wikipedia.org/wiki/%E8%97%8D%E6%AF%97%E5%B0%BC)
《新譯梵文佛典：金剛般若波羅蜜經》序 / 許洋主，如實出版 (1996)

 
許洋主教授在台灣長期執教，講述佛學、推廣佛教語言，及門受教的弟子數量眾多。許教授並且著述豐富，也翻譯了許多經典名著，協助讀者開闊國際視野，素為台灣佛教界所推崇，也是版主欽仰的尊宿。本文謹針對此〈序〉的行文，提出幾點個人的意見。
序之三：〈新譯梵文經典與鄉土文化〉(僅引述前三段)
流傳到現在的印度佛教聖典，在小乘方面是用巴利語寫的，在大乘方面則是用梵文。這些典籍後來都被譯成各國文字，例如中文、藏文、日文、蒙古文、滿州文、于闐文、西夏文，乃至近代的英文、法文、德文等。這裡用「巴利語」而沒有用「巴利文」。為什麼呢？這是因為巴利語有音無字，也就是說，以拼寫巴利語音的文字早已失傳了。很難想像吧，一種有音無字的語文歷經上千年還能流傳下來！巴利語和梵文一樣，也是佛教的聖典語言，隨著佛教聖典的流布，它也完好無缺地被保存下來。誰能不驚訝宗教的力量！
西元一世紀「大乘運動」興起。它出自對小乘佛教的批評，所以也可以說是佛教的「宗教改革」（Reformation）。在大乘佛教盛行時，梵文由印度統治者的提倡而再度成為印度最強勢的語文。因此，對應時代，大乘佛教的聖典都是用梵文書寫的。
漢譯佛典大都譯自梵文書寫的佛教聖典。在中國，自東漢末開始，譯經事業歷經一千多年。在做漢譯時所依據的梵本主要取自印度和西域；唐代的玄奘法師去天竺取經，就是去印度把佛經的梵本揹回來。但很遺憾，這些自印度、西域被帶到中國的梵本，大多「音訊杳然」，無影無蹤了。
〈序〉提及「巴利語和梵文一樣，也是佛教的聖典語言」，與其如此敘述，不如介紹「佛教的語言態度」。
《彌沙塞部和醯五分律》卷26：「佛言：『聽隨國音讀誦，但不得違失佛意，不聽以佛語作外書語。』」(CBETA, T22, no. 1421, p. 174, b19-20)
《四分律》卷52：「時有比丘字勇猛，婆羅門出家，往世尊所，頭面禮足，卻坐一面。白世尊言：『大德，此諸比丘眾姓出家，名字亦異，破佛經義。願世尊聽我等以世間好言論修理佛經。』佛言：『汝等癡人，此乃是毀損，以外道言論而欲雜糅佛經。』佛言：『聽隨國俗言音所解，誦習佛經。」(CBETA, T22, no. 1428, p. 955, a17-23)
季羨林在〈原始佛教的語言問題〉指出「世間好言論」為「saṃskṛta」，意指「梵語」。
《彌沙塞部和醯五分律》卷26：「有婆羅門兄弟二人誦[9]闡陀鞞陀書，後於正法出家。聞諸比丘誦經不正，譏呵言：『諸大德久出家而不知男女語、一語多語、現在過去未來語、長短音、輕重音，乃作如此誦讀佛經。』諸比丘聞羞恥。二比丘往至佛所，具以白佛。佛言：『聽隨國音讀誦，但不得違失佛意。不聽以佛語作外書語，犯者偷蘭遮。」(CBETA, T22, no. 1421, p. 174, b14-21)
[9]～Chando。
《毘尼母經》卷4：「有二婆羅門比丘：一字烏嗟呵，二字散摩陀，往到佛所白世尊言：『佛弟子中，有種種姓、種種國土人、種種郡縣人，言音不同，語既不正，皆壞佛正義。唯願世尊，聽我等依闡陀至持論，撰集佛經，次比文句，使言音辯了、義亦得顯。』佛告比丘：『吾佛法中，不與美言為是。但使義理不失，是吾意也。隨諸眾生應與何音而得受悟，應為說之。是故名為隨國應作。」(CBETA, T24, no. 1463, p. 822, a15-23)
季羨林也指出，「闡陀鞞陀書」、「闡陀至持論」，應是「chandas-veda」，意指「梵語」。他將相關的巴利《毗奈耶》譯為：
「佛陀訶責他們說：『你們這些傻瓜，怎麼竟敢說：請允許我們使用梵文表達佛語。傻瓜呀！這樣既不能誘導不信佛的人信佛，也不能使信佛的人增強信仰，而只能助長不信佛的人，使已經信了的人改變信念。』呵責完了以後，又給他們說法，然後告訴比丘說：『比丘呀，不許用梵文表達佛語，違者得突吉羅。』佛最後說：『我允許你們，比丘呀，用自己的語言學習佛語(buddhavacanaṃ)。』」
季羨林綜合上述文獻而總結說：「梵文絕對不允許用，但是方言俗語的利用是完全可以的。」反觀佛教歷史，在中亞、東南亞所發生的「梵文國際化」風潮，有其文化、宗教上的歷史背景，佛經從「各國方音」而逐漸改寫成「梵文」，也是因應世間趨向而無可奈何(現存巴利經典亦是從「古僧伽羅語」改寫為「巴利」，實際意義為何，仍然有待考證)。從「《律典》明文禁用『梵語』」到「廣泛地使用梵文佛經」，令人追思當時佛陀制律的原意(耆那教是使用「印度俗語 Prakrit」記錄其經典)。但是，稱呼梵文為「佛教的聖典語言」之前，似乎應該幫讀者詮釋一下「佛教的初期語言政策」。
〈序〉文提及「巴利語有音無字」，依據版主所知，不僅是佛教，初期婆羅門吠陀經典、耆那教經典都是老師弟子口誦傳承。在西元前一世紀之前，可能有以文字寫下片段的經句或單一經文(只是猜測，尚無出土文獻實物為證據)，還未出現以文字記載大部頭經文的情形，依據巴利文獻《島史》，錫蘭是約在西元前87年左右，以文字記載所背誦的經文，所以〈序〉文單單提及「巴利語有音無字」，而未提及此一情況，假如之前也是用梵語背誦經文的話，依同樣標準梵語經典也可算是「有音無字」。
〈序〉文提及「西元一世紀『大乘運動』興起。它出自對小乘佛教的批評，所以也可以說是佛教的「宗教改革」（Reformation）」，版主不敢確認此是「大乘運動」的唯一起因或是主要起因，但是「大乘經典」的興起，有很多因素有待研究，例如與印度當時 Bhakti 活動的影響、俗講傳統的影響、本生故事的影響，從「注重修證解脫」式的教導演化為「注重讚誦、強調功德」式的教導。面對著部分將初期佛典改寫為大乘風格的大乘佛典，實在很難認同此一「型式」的「宗教改革」（Reformation）。
而且，究竟歷史上那個教派是所謂「小乘佛教」呢？是巴利經典所代表的教派？是漢譯四阿含所代表的教派？是《異部宗門論》所提及的教派？還是「不是大乘佛教，就是小乘佛教」呢？〈序〉文提及「在小乘方面是用巴利語寫的」，目前奉行「巴利經典」的主流為「錫蘭、泰國、緬甸」的佛教以及世界各地奉行「南傳佛教」的教團，這樣直指別人是「小乘」，而自尊自大稱自己為「大乘」，這是大傷佛教國際友誼的行文。在二十一世紀的今日，許教授是否考慮於此書再版時修正一下遣詞用字？而且最好現在就宣布，以免你我都來不及見到再版，到再版時，後人又不敢更改前人的序文，會造成一本重要的譯經，反反覆覆攜帶毀謗他宗的言辭。
〈序〉文提及「漢譯佛典大都譯自梵文書寫的佛教聖典」，我想以出土文獻來說，不少殘卷是出自如犍陀羅語、吐火羅語等其他語言，而辛島靜志等「佛典語言」學者正費了不少力氣想提醒我們：「不要一廂情願地認為漢譯佛典出自梵語」，舉幾部經論來說，《長阿含經》、《賢愚經》、《解脫道論》，甚至是支謙譯的《法句經》也可能有些部分是來自其他語言。我想，與其強調「漢譯佛典大都譯自梵文書寫的佛教聖典」，倒不如去探索為何佛典語言從「棄用梵語」而轉為「梵文佛典」？倒不如去探索西元四世紀末、五世紀初的覺音論師將經論「轉寫」成「巴利佛典」，原來文字、語言是什麼？轉寫成那種文字、語言？為什麼要這麼做？為何從西元一世紀到西元十世紀，錫蘭佛教、泰國佛教和緬甸佛教沒有人要將此經典轉寫為梵文佛典？
許洋主教授的〈序文〉言簡意賅，主要是慰藉工作人員的辛勞，並且鼓勵大眾學習梵語與珍重此一翻譯的稀有、艱難、殊勝。〈序文〉或許無意葛藤纏綿、繁言生煩。總之，鼓勵之意遠大於詳敘文獻、細數史實。版主這可算是「無事生事」、「頭上安頭」，一場喃喃自語，希望識者以我為「愚」，而不以我為狂言妄語。
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法友             留言於     2011.10.26  PM 4:43
您在文中所提的幾點，我都贊成；
一，「小乘是用巴利寫的，大乘是用梵語寫的」，這是非常不嚴謹的說法。對「小乘」、「大乘」這個詞，我也非常不喜歡，這反映出了佛教內部的宗派主義，根本不是心胸開闊的佛教徒所應該用的詞彙。我們學過梵巴的都知道 Hina 是一個什麼詞，其攻擊性，根本就不是「小」這個隱晦的翻譯所能掩蓋的。「小乘是巴利，大乘是梵語」也根本就不對，這方面也是一般信徒所易犯的錯誤，總把本來很複雜的問題簡單化了。早期大乘經的語言來源，以及阿含（許說的小乘經）的梵語等等，這方面研究太多了，我就不談了。
二，大乘起源的問題，也不是對小乘的批判這句話所能概括的。起因實在太複雜了，這方面我以前花過一點力氣，以後可能還要多花點力氣，但即使如此，可能窮盡我一生，甚至我們很多人的一生，也未必能將這個問題解決。
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掃葉人       於     2011.10.26  PM 12:58  提問
問一個快速問題:
   有銘文的阿育王石柱，銘文上的字體都是 Brahmī 字母嗎？
   有沒有出現其他字體？
   據說有的石柱會有三到四面銘文，刻的是什麼語言？
   摩竭陀語、古梵語(雅語 chandas？)、犍陀羅語？
法友             留言於     2011.10.26  PM 4:19
看了您的來信，我頗感確有必要對阿育王石刻稍作介紹，因為我以為我知道的一些東西都已然是不需要再撰文的常識了，但看來未必如此。先說語言再說字體，阿育王銘文的語言當然是俗語（prakrit），這是共識，但是就目前來看，其反映的方言特點，據研究主要是這三種：一是東部方言，即以華氏城地區為代表的當時孔雀王朝的通用語，這是主流；二是西部方言，只在摩岩石刻中發現了；三是西北方言，這就是我們現在叫的犍陀羅語；另外還包括印度文化之外的語言，如大家都知道有希臘印度雙語刻石，另外還有阿拉美語（aramaic）刻石，後二者都是發現在北部，巴基斯坦或阿富汗地區。
再說文字，字體，阿育王銘文的字體就目前發現來看，主要是你說的婆羅迷文，但是我們都知道西北的犍陀羅語是用的驢唇文(佉盧文)，除此之外就是上面提到的希臘語用的是希臘文，阿拉美語用阿拉美文，另外還有印度俗語卻用阿拉美文來轉寫（transliterate）的情況存在。
下面一句話我沒看懂，什麽叫石柱會有三到四面銘文？石柱是圓的，所以沒有面的問題。目前一般學界都把阿育王銘文分成兩大塊（石窟銘文規模比較小），即摩巖(rock edicts)和石柱（pillar edicts）。石柱也分大小，大石柱六處，小石柱兩處，語言都很單純，即俗語，沒有雙語或多語的情況存在。
我看樣子不能這麼懶了，呵呵，應該早點把這篇文章寫出來，阿育王石刻是印度石刻在西方被研究最多的，華文確實最好能有一篇像樣的文章清理一下。
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