台灣僧俗二眾初遭遇南傳佛教或巴利文獻時，第一個震撼是，南傳佛教他們(即使不是全部，至少也是大多數)認為：「只有巴利文獻才是『純真無摻雜』的佛教經典，這是佛口親說，代代相傳，沒有一字可以更動的『純正』佛法。其他語言的經、律、論三藏透過翻譯之後，已經不是完全可信。」
在相當努力之後，漢譯與藏譯的經論稍稍取得一些認同。
我們希望提醒佛教裡的各種傳承，應理解在經過一千多年的口誦傳承。沒有誰的經典是「一字也不許更動」，應該交互參考，以求其真。
我所知道的這類例子至少有十多例，在此先舉三個例子：
1. kappa如同 Guo Bingxiu 所指出的：『另外關於《犀牛經》中「kappa」的翻譯，後人多慣將其譯作「如」，但是Caillat 認為參照耆那教經典的用法，應該譯作「慣例、練習（usage, practice）」，因此經中的「khaggavisāṇakappa」應該譯作「遵循犀牛的習性（following the habits of the rhinoceros）」才比較符合原來的意思，覺音在《小誦經註（Khuddakapāṭha-aṭṭhakathā）》中也註釋過「kappa」，其中一義為：
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pañcahi samaṇakappehi phalaṃ paribhuñjitu’’nti evamādīsu vohāro.
在「比丘啊！我聽許可以食用五種沙門習慣（samaṇa-kappa）（食用）的水果。」，如此等是「使用（vohāra）」（之義）。』
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我們看巴利《小部》第五經《經集》，第一品〈蛇品〉第三經《犀牛經》第一頌(《經集》總偈頌編號 35頌)
Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ,
aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ;
Na puttamiccheyya kuto sahāyaṃ,
eko care khaggavisāṇakappo.
元亨寺版《經集》翻譯為：
不對諸眾生行惡，此對彼無任何害；
沒有親友之欲望，應如犀牛任獨行。[3]」(CBETA, N27, no. 12, p. 12, a2-4 // PTS. Sn. 6)
[3]「如犀牛」（khaggavisānakappa）梵語 Khadgaviṣāṇakalpa、漢譯為「麟角喻」。麟角喻是指辟支佛。辟支佛自覺而不救他。不與他人相交往，具行獨一，故譬喻為犀牛之具有一角。故本偈終句說：「應如犀牛任獨行」。
釋達和《經集》翻譯為：「
對一切生物放棄鞭杖，不加害彼等任何者；
不欲求子(女)何況朋友，應當常自遊行如犀角。」
菩提比丘翻譯為：「
Having put down the rod toward all beings,
not harming a single one among them.
one should not desire a son, how then a companion?
One should live alone like a rhinoceros horn.
對一切眾生放棄刀杖，
不對任一眾生加害；
不應欲求子(女)，更何況欲求朋友？
應獨自遊行(獨自生活)如犀角。」
第一句「Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ,」，「daṇḍa」是「鞭、杖」，這是驅趕牲畜的鞭或木棍，但是在漢譯《法句經》翻譯作「刀杖」，一般而言「施行刀杖」並非用「刀棍處罰」，而是用作「傷害」的同義詞。所以，翻譯作「對一切眾生放棄刀杖」較為合適，但是，意義上是「棄絕傷害眾生的行為」。
第二句「aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ」，翻譯作「不加害他們的任何一位」較為合適，可以修飾作「不加害任何一位眾生」。
第三句「Na puttamiccheyya kuto sahāyaṃ」，翻譯作「不應欲求子(女)，更何況欲求朋友？」較為合適，元亨寺版《經集》此句遺漏了「不應欲求子女」的句意。
第四句「eko care khaggavisāṇakappo」，當代學者主張「khaggavisāṇa」為「犀牛」，而不是翻譯作「khagga 劍 - visāṇa 角」合適，元亨寺版《經集》採用「犀牛」的譯詞，所以譯作「應如犀牛任獨行」。釋達和與菩提比丘採用後者，而翻譯作「應當常自遊行如犀角」。
實際上，《註釋書》也是解釋作：「you should live alone like a rhinoceros horn 應獨行如犀牛角」。
各家都將 kappa 解釋作「like, as 如」。其實，應接受 Collete Caillat 的建議而翻譯作「遵循犀牛的習性（following the habits of the rhinoceros）」。
《阿毘達磨順正理論》卷2：「
愚夫著欲而興諍，諸仙無諍由離欲；
是故應除一切欲，猶如麟角獨遊行。」(CBETA, T29, no. 1562, p. 340, b28-29)
《辟支佛因緣論》卷1：「令諸眾生得見之者。惡心永息捨離刀[18]仗。猶如犀角獨一之行。」(CBETA, T32, no. 1650, p. 473, b28-29)，[18]杖＝仗【宋】【元】【明】【宮】＊。
2. 六清淨
《中部112經，六清淨經》只說到五處清淨：
(1). ...四說
(2). ...五取蘊
(3). ...六界
(4). ...六內入處
(5). ...六外入處
《中阿含187經》則提到六處清淨，符合巴利《六清淨經》的經名：
1. ...五盛陰
2. ...四食
3. ...四說
4. ...六內入處
5. ...六外入處
6. ...六界
(CBETA, T01, no. 26, p. 732, b13-p. 734, a20)
覺音論師《中部註》(《破斥猶豫》)，提到「一位住在海邊的長老說，對四食的清淨態度也應算作一項。」(Ps IV 94)
顯然，巴利背誦傳統在經文忘失了「四食」這一項。
3. kaliṃ: the bad die 作弊的骰子
巴利《法句經》252頌的第四句為：
'kaliṃva kitavā saṭho'
K. R. Norman 翻譯為「藏匿自己的過錯如同狡猾的賭徒藏匿自己(骰子)擲出的小點。 hide one's own fault as a crafty gambler hides a bad throw」。
淨海法師譯作「隱匿自己的過失，如賭徒隱匿作弊的骰子。」
Mahinda 解釋：
kaliṃ: the bad die 作弊的骰子
kitavā: the gambler 賭徒
saṭho: the cheater 騙子，詐欺者
在《相應部1.35經》第一首偈頌的後半段出現與 kitavā 相關的字，意思也相近：
'Nikacca kitavasseva, bhuttaṃ theyyena tassa taṃ'
元亨寺《相應部1.35經》卷1：
「如賭博詐術，其人所受用，皆依於偷盜」(CBETA, N13, no. 6, p. 34, a5-6 // PTS. S. 1. 24)
菩提比丘《相應部英譯》(p.112)：
"What one enjoys is obtained by theft
Like the gains of cheating gambler."
(如同狡猾的賭徒，他所享受的都是取自偷盜。)
菩提比丘在註解 77 (p.368)提到他接受 Mahinda 的解釋，而拒絕了覺音論師《顯揚真義》(Spk)的解釋：
"覺音論師的《顯揚真義》(Spk)解釋 kitavā 是「fowler 捕禽者 sākuṇika」隱藏在樹叢或落葉後面再突然捕捉禽鳥。"
Mahinda, Bodhi 和 Brough 都認為註者誤解字義。
(《顯揚真義》(Spk): 'Kitavassevāti kitavo vuccati sākuṇika')
在《法句經註》則解釋作「sākuṇiko saṭho nāma (saṭho 是指捕禽人)」。
Mahinda 因此認為《法句經註》的作者應該不是覺音論師。
但是，這兩篇註解都誤會了字義，將「kitavā 賭徒」或「saṭho 詐騙者」當作「fowler 捕禽者 sākuṇika」解釋。
特別是 Mahinda 指出，波特那《法句經》10.10頌與梵文《優陀那品》27.1頌都無此問題，單純是巴利註釋書忘失古義。
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