《阿毘達磨俱舍釋論》「經云：『比丘如此，有業、有果報，作者不可得。』實無有故，是能棄捨此陰，往取彼陰。唯除於法世流布語所立『人』。又於《頗求那經》中說：『我亦不說眾生能取陰，唯諸法相續起。』由此經，是故知，無有一人能取諸陰、能捨諸陰。」(CBETA, T29, no. 1559, p. 306, c27-p. 307, a2)
《雜阿含372經》也是對『有業報而無作者受者』的另一種解說：
佛告頗求那：『我不說有「有」者。我若說有「有」者，汝應問言「為誰有」。(我說「取緣有」，)汝今應問：「何緣故有『有』？」我應答言「緣取故有有，能招當來『有』、『觸』生，是名有。有六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱苦，如是純大苦聚集。謂六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、惱苦滅，如是純大苦聚集滅。」』佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。」(CBETA, T02, no. 99, p. 102, a12-b18)
《清淨道論》602~605頁：
沒有業的作者，沒有異熟的受者，
只是諸法轉起，這是正確的見解。
溫宗堃老師在他的論文：《管窺巴利註釋文獻的特色：文法解析---以《清境道論大疏鈔》第十八十九品為例---》25頁提到此句的解釋：
so neva kaara.nato uddha.m passati,
na vipaakappavattito uddha.m
vipaakapatisamvedakam. (Vism II 237)
除了因以外，他沒有看到作者，
除了果報的生起以外，他沒有看到受果報者。
實際上如此的說法也出現在《雜阿含58經》與《中阿含 62經、頻鞞娑邏王迎佛經》，詳細在『中阿含讀書會』的分類一起研讀。
時摩伽陀國婆羅門居士各作是念，言：『若色非我，識、想、受、行非我。即是誰當成我、人、眾生自體，能作所作、能起所起、能知所知，如上等事則應不生。不有在在處處所作善惡業果，誰當為受？誰捨此陰？誰受後陰？』爾時世尊知摩伽陀國婆羅門居士心中所念，告諸比丘：『有稱我者，皆是凡愚無知，隨從他語。皆無我、無我所，苦生故生，苦滅故滅。行生故生，行滅故滅。依如是等因緣故，生眾生身行。如來知眾生接續及生滅。 』
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