「外觀」的當代詮釋
3. 「外觀」的當代詮釋
雖然《瑜伽師地論》提供另一種「外觀」的解釋，無須面對「如何外觀他人之受、心、法」的問題；然而，巴利注疏文獻中只將「外觀」理解作「觀他人」，如此，就基於巴利《念處經》而教導「毗婆舍那修行」的緬甸禪修傳統而言，必然得面對「如何外觀他人」的問題。此下，筆者將介紹近十年來傳入台灣的三個緬甸「毗婆舍那修行」傳統，對於「外觀」的看法。
一、馬哈希系統
馬哈希禪師（Mahāsi Sayādaw, 1904-1982），無疑是二十世紀緬甸最負盛名的禪師。他對「外觀」的看法，可從其《無我相經講記》得知。在說明「過去、未來、現在」等十一法時，馬哈希禪師如此解釋：
就修習毗婆舍那而言，如《中部．上分五十篇》裡《隨足經》及其注、疏所說，與聲聞弟子有關的，主要是觀察發生在自身裡的現象（what is happening in one’s body）；發生於他處的現象，只需透過推論來了知（need be known only conjecturally）。如此，禪修者只需了知自身裡的名、色現象——以（觀）智如實了知其真實本質。
依照此段說明，毗婆舍那修行的重點所在，是直接觀照於自身裡親自體驗到的名色現象；至於「發生於他處的現象」，即「其他有情及非有情的名色現象」，只需藉由「推論」來了知。馬哈希禪師的弟子們，也秉承這樣的教導，例如，班迪達禪師（U Paṇḍita Sayādaw, 1921-）說：
修習毗婆舍那時，觀照自身，可以讓佛弟子直接（direct）、親自（personal）而確實地（actual）體驗那構成一切「有」的名、色現象。禪修者不可能（not possible）直接地（directly）體驗別人的名、色現象，只能基於親身的體驗與智慧來予以推斷、比較與確定。針對這一點，《中部．隨足經》的注釋書，有清楚的說明。如此，修習毗婆舍那時，禪修者應該觀照發生於自身內的身、心現象，從中獲得親證、直接的體驗。
另外，如戒喜禪師（U Sīlānanda, 1928-2005）在其《四念處》一書中也說：
當禪修者觀察自己的行、住、坐、臥與其他動作時，他們就是「於內身隨觀身」。有時在禪修時，你可能會想到別人在行、住、坐、臥，並思惟：「就如同我的行走與坐，都是無常的，且是由動機所引生，其他人的行、住、坐、臥，也會是如此。」如此觀察，你就是在「於外身隨觀身」。這並不表示你在別人禪修時刻意觀察他們，而是在禪修時剛好想到別人：「就如同我的行走或移動是無常的，其他人的來與去也是如此。」當禪修者如此觀察時，他們便是「於外身隨觀身」。…此即稱為「推論毗婆舍那」。
上述的引文，足以說明馬哈希系統，對於「外觀」的理解：「外觀」並不像「內觀自身」那樣，可以「親身」、「直接地」體驗他人的名色法；它是依據親身體驗而作出的「推論」——有別於純粹邏輯式的推論。這種「推論的毗婆舍那」（naya-vipassanā）的重要性不如「直接觀察自身的毗婆舍那」，並不需要被刻意地修習。因此，就馬哈希系統而言，「外觀」僅是次要的，直接觀察自身的名色，便足以證得所追求的觀智、道、果，在第四節筆者將進一步討論這個觀點所依據的巴利文獻。
二、葛印卡系統
葛印卡（S.N. Goenka, 1924-）在世界各地建立許多的毗婆舍那修行中心。在他的書中，葛印卡常強調觀察自身名色的重要性，譬如：
在毗婆舍那修行之中，人們必須探索自身裡的實相——即身、心現象，人們稱為我、我所的集合體。… … 整個身、心的領域——六根及其所緣——具有無常、苦、無我的性質。佛陀要我們體驗我們自身裡的這個實相。
對於「外觀」一文，葛印卡曾在其《念處經講記》裡，明確地論及他的看法：
這些是佛陀的話〔指內觀、外觀、內外觀的經文〕。佛滅後一千年至一千五百年後，乃至更後期寫成的注釋書或疏鈔，曾對此點有所解釋。雖然這些注書、疏鈔為佛語提供許多極佳的詮釋，也描述了當時社會包含政治、社會、教育或經濟的種種樣貌，但是，他們的某些詮釋，是我們這個傳統所無法接受的。例如，在這裡，注書把“ajjhattaṃ”理解成「禪修者自己的身體」——這一點還可接受——然而，卻將“bahiddhā”理解成「別人的身體」，即便〔禪修者〕身邊沒有任何人。注書說，禪修者可以想著他人，想一切眾生和自己一樣在入息出息。我們無法同意這點，因為那只是想像而已；在此傳統中，「毗婆舍那」（vipassanā）或「隨觀」（anupassanā），是在你自己的身體裡觀察。因此，對我們而言，“bahiddhā”意指身體的表面，仍然屬於自身的範圍。
與馬哈希系統不同，葛印卡並未延用巴利注釋書對於「外」的詮釋，他認為，應將「外」理解成「自己身體表面」。他不同意「『外』即他人」的理由是，佛陀時代，禪修者無論在森林、樹下或洞穴，經常是獨自禪修，即使進入村落、城市托缽，禪修者也要守護眼門，行走時目光朝下（okkhitta-cakkhu），如何能夠觀察他人？
上述引文中所說的「我們這個傳統」，指的是始自雷迪尊者（Ledi Sayādaw, 1846-1923），歷經烏鐵吉（U Thet-gyi, 1873-1946）、烏巴慶（U Ba Kin, 1899-1971）、最後傳至葛印卡的師承傳統。筆者未見到雷迪尊者及烏巴慶對「外觀」這個問題作過直接的說明，因此無法肯定，他們是否也否定「直接」「外觀」他人的身、受、心、法的可能性。然而，可以肯定的是，他們僅要求禪修者觀察自己的身、受、心、法，如烏巴慶曾說：
只有親證、了知無常是你自身裡不斷變化的過程（an ever-changing process within yourself），你才能以佛陀要你了解無常的方式，來了解無常。
這〔指毗婆舍那〕需要利用之前已修得的「定」，以檢視存在於自身裡的一切本有的習性（the inherent tendencies of all that exists within one’s own self）。他被教導去感知自身裡正發生的過程（the ongoing processes of his own organism）——這過程，換句話說，就是不斷發生在所有眾生身中的原子反應。當學員專注在這樣的感受之時，他會體認到自身整個存在，無論是身、心，皆只是一團持續變化的事物而已。
雷迪尊者也說：
在我們的身體、頭及任何部位，可充分地發現名、色現象的無常及滅。如果我們能夠清楚地了知這些一直發生在我們身上的無常與滅，我們每一秒乃至每一毫秒都能了知身體的壞、滅、盡，及變異。也就是說，我們將會了知身體各個大大小小部位的變異，如頭、腳、手等等的變異。若能這樣了知，無常隨觀就算完成了。
毗婆舍那的目的，是要透過親自體驗，驅除長久以來吾人所具有的，對於根本不存在的「我」的邪見…藉由念住自身裡（within oneself）持續生起的身、心現象之流，在眼、耳、鼻、舌、身、意六根門上清楚地觀察它們，禪修者將完全清楚它們於何時且如何地生起又滅去。
從上述的引文來看，我們可以說，葛印卡的傳統與馬哈希的傳統，對於「觀他人」的問題，有著一致的見解，即，他們都未主張、教導弟子「直接地」觀察他人的身、受、心、法，而是教導弟子直接觀察自身的五蘊名色，以便證得觀智及道、果。在此理解下，也就沒有所謂的「無神通者，如何能直觀他人的受、心、法等」之問題了。
三、帕奧系統
在「外觀」的問題上，多次來台指導禪修，且出版許多著作的帕奧禪師（Pa Auk Sayādaw, 1934-）與馬哈希及葛印卡系統，有著截然不同的見解。帕奧禪師認為，禪修者不僅要直接觀察自己的身、受、心、法，也必須「直接觀察」他人的身、受、心、法。在《正念之道》中，帕奧禪師說：
你必須觀照這些身為身。然而，只觀照內在自己的身為身並不足以證悟涅槃，還必須觀照外在他人的身為身。
…在這裡，你必須觀照內在與外在的究竟名色法，而且特別注重在觀照受。
帕奧禪師所說的「觀照外在他人」，並非是以馬哈希系統所說的「推論毗婆舍那」的方式來觀察，而是與觀照自身五蘊的方法一樣，以直觀的方式觀照他人的五蘊，如帕奧禪師說：
隨後，整體地辨識外在的六組名法（與內觀法相同）。跟內觀時一樣，辨識由於如理作意與不如理作意而引生的善組與不善組名法。
你也應辨識內在與外在的名法，逐漸地擴大辨識的範圍，直到你能見到遍及宇宙的名法。最後，你應同時辨識遍及無邊宇宙的名法與色法。
依據上述引文，帕奧禪師似乎認為，禪修者不僅應該觀照他人的名色法，還應將觀照的範圍擴及無邊宇宙的名色法。
為了說明「觀他人的名色」是絕對必要的，帕奧禪師除了引用《念處經》的「內觀、外觀、內外觀」的經文為經證外，也援引了《清淨道論》作為教證：
由於只觀內五蘊不可能證得「至出起觀」與「道智」，所以必須也觀外五蘊。因此，他觀照其他（有情）的五蘊及「無執取行」（anupādiṇṇasaṅkhāra，即非有情）為無常、苦及無我。
藉著出自《清淨道論》的這一段引文，帕奧禪師強調，若不觀外在他人的五蘊及非有情，便不能證得道、果。這樣的見地，也為帕奧禪師的弟子所秉承，如捷克籍的性空法師所說：「若只能觀自己的名色的相續，不能觀別人的名色的相續，不能成就觀，無法證悟涅槃。」
「不觀他人則無法證得道果」這樣的見解，在巴利文獻裡是否為唯一的定論？筆者將在第四節再探討。在此，先說明帕奧禪師如何解釋，禪修者如何直接（不由間接、推論的方式）了知他人的受、 心、法的問題：
辨識外在的名法有兩種方式：一種是觀禪（vipassanā），另一種是他心通（cetopariyañaṇa）。…相對地，觀智不能知道別人的心；觀智只能整體地辨識外在的名法，而不是個別地辨識。觀智無法辨識：「這是男人，那是女人…」，它只是整體地辨識外在的世界，不研究個別的對象。
如此，帕奧禪師分別了「神通」與「毗婆舍那」，認為辨識外在有情的名法（心理現象），並不需有「神通」的能力，依「毗婆舍那」（vipassanā）即能達到辨識外在名色法的目的。循此而論，禪修者即使無神通也能夠直接辨別他人的受、心、法等，似乎成為帕奧系統與眾不同的獨特見解。
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