2025/6/25
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佛教中國化應該分兩個面向來討論：
1. 民國建立以前，佛教中國化了嗎？
2. 民國建立以後，中國的宗教界和學術界做了哪些「中國化」的努力呢？
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討論之前，我先引述范慕尤《預流之學--佛教文獻對勘研究》的內容，書中第五頁標題為〈佛典翻譯中國化的研究〉。范慕尤提及的「翻譯中國化」主要有兩點：一、刪去佛典的不妥內容而缺譯。二、以「格義」翻譯或詮釋佛典。
我不認為「刪去佛典的部分內容而缺譯」，是「中國化」。
例如，宋真宗天禧元年(西元1017年)就曾下令不許某些新譯經典入藏(歷代皇帝均將入藏與否的判定，歸皇帝掌握)
《佛祖統紀》卷44：「天禧元年(西元1017年)四月，(宋真宗)詔曰：『金仙垂教實利含生，貝葉謄文當資傳譯。苟師承之或異，必邪正以相參；既失精詳，寖成訛謬。而況葷血之祀甚瀆於真乘，厭詛之辭尤乖於妙理；其新譯《頻那夜迦經》四卷不許入藏。自今後，似此經文不得翻譯。」(CBETA, T49, no. 2035, p. 405, c26-p. 406, a2)。
至於以「格義」翻譯佛經，或將「地獄 niraya(巴利), niraka(梵語)」翻譯成「太山」，也是翻譯範疇常見的「歸化 domestic」策略，即使今日當代的翻譯，對於本土所無的詞彙也不異「歸化 domestic」與「異化 foreign」兩種選擇。
因此，所謂的「佛典翻譯中國化」的措辭，應該是有待進一步商量。
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回到第一個議題：【民國建立以前，佛教中國化了嗎？】
這又可以分兩項來看。首先，民國建立以前，其實未出現「中國」一詞，各朝代也未以「中國」自稱，【佛教中國化了嗎？】此一問題顯得有點進退失據。其次，今日「中國佛教」其實包含漢、藏、蒙、滿、雲南的佛教，歷史上，除了漢地佛教，還有遼、西夏、金、吐蕃及西域諸國，混為「中國佛教」一爐而談，不是名不正，就是糾纏不清。
我們改談「漢地佛教」是否「漢化」？
這可分幾個層次來觀察？
1. 「漢地佛教」是否建立漢地獨有的經典或思想體系？
2. 「漢地佛教」是否改變了佛教的僧伽架構？
3. 「漢地佛教」是否建立了獨自的「解脫系統」或「修證理論」？
4. 「漢地佛教」是否採納了儒、道的儀軌或思想？
5. 「漢地佛教」是否形成漢地獨有的宗教儀軌、建築與藝術？
很顯然地，漢地建立了漢化的塔寺、雕塑、美術與僧伽的服裝，漢地也做了一些改變，例如：「放棄了不執持金錢戒」、「『將寺院不舉火而僧眾托缽乞食』改為『典座、大寮的在寺烹煮』」等等屬於第五項範圍，可以算是「漢化」。除此之外，我個人認為唐朝中期以後的「禪宗」與「三階教」可以算是「漢化佛教」(幾年前，我還見過一些「佛教偏激之士」主張「禪宗」算是「附佛外道」，不能算是「漢化佛教」)，此外，其他教派很難算得上是另外四項所列舉的「漢化佛教」。
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【2. 民國建立以後，中國的宗教界和學術界做了哪些「中國化」的努力呢？】
這不是我的關注範圍，我就保持沉默了。
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林悟石 (2025/6/27)
，老師您好～
1) 關於民國建立前的「佛教中國化」的問題，如果我們認為「有個佛教傳入中國，並且受到中國文化影響而有所改變」，那這樣很明顯就可以界定「佛教中國化」的歷史現象存在。 然而這是建立在「有個佛教傳入中國」的前提上——換言之，如果該前提不成立，佛教中國化的敘事就無法成立。這就是Robert H. Sharf二十年前的主張——雖然我覺得他現在應該不會那樣主張了。然而，這個問題還是值得進一步思考：什麼是佛教？因為，如果我們無法確定傳入中國的「佛教」的樣貌，以及傳入中國的到底是不是「佛教」（換言之，什麼才是「佛教」），那其實「佛教中國化」的問題始終很難討論。
反過來，「中國文化」也有同樣的問題——什麼是「中國文化」？
2) 其實我多少已經不太想要直接處理「佛教中國化」這個現象本身是否存在與內容為何的問題，因為我覺得我很難釐清前面提到的問題。所以我現在是比較後設地去處理，使用「佛教中國化」這個架構去理解或解釋「某個我們稱之為『佛教』的宗教在中國的本土化過程」，背後有哪些預設，以及，會帶來什麼尚未被注意到的後果。
我才會視「佛教中國化」是一個「雙面刃」，是因為，這乍看之下是一個同時認同中國文化與佛教的學者的解套——換言之，我覺得可以寫一篇論文討論，「佛教中國化」如何作為同時想認同佛教與中國文化的學者或知識份子的嘗試方案。然而，其實背後的殺著是會讓這些學者在是否要拋棄佛教核心的「印度身份」這點上犯難——不能丟，但又不能撿——丟了，則中國佛教的核心跟印度佛教無關，那中國佛教怎麼稱為「佛教」？撿了，則中國佛教的核心還是印度佛教，那到底哪裡中國了？魚與熊掌不可得兼，難以腳踏兩船。
最後，他們還是得進行認同的選擇：先是中國文化，還是佛教？，
