《佛教文獻學十講》第四講

諾曼(K. R. Norman)不贊同將巴利四部尼柯耶的用語當作是「佛陀所說的語言」。(這恰巧和貢布里奇 Richard Gombrich 的新書《佛教與巴利》所主張的「巴利即是佛說的語言」相反。)
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這是諾曼(K. R. Norman)《佛教文獻學十講》第四講〈佛教與地方語言〉(Buddhism and Rigional Dialects)的主要主張。
(帖主在此多嘴幾句：現代語言學家 Linguists 不認為有所謂「方言」。因為有政權，此一政權所認可的官方語言為「官話」，跟「官話」不符的就是「方言」，在語言學家而言，沒有一種語言是「方言」。)
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在此舉三個書中的例子說明他的主張：
1. (66頁)佛陀的母親「摩耶夫人 māyā」，其實「māyā」這個字的巴利字義是「幻術、魔女」。
《長阿含19經》「咒語」相當的經文，正是逐一宣稱其名號，而且這些名號的巴利讀音，正與漢譯「咒語」的讀音近似，很有可能這些「咒語」只是難譯文句的「音寫」。恐怕不只並未「為其說偈」，也未「因欲降其幻偽虛妄之心而結呪」。
在此只以第一段「咒文」為例進行探討。我們先檢視巴利經文，在四大天王前來禮敬之後，經文敘述：
「跟著四天王神而來的是他們善於迷惑、善於欺騙、奸詐的部下：Māyā、Kuṭeṇḍu、Veteṇḍu、Viṭuc 與 Viṭuccca。與其他部下：Candana，Kāmaseṭṭha， Kinnughaṇḍu 與 Nighaṇḍu。還有天神的御者Panāda，Opamañña 與 Mātali，乾沓婆(樂神) Cittaseno與『建涅沙把Janesabha』(也是樂神)王Naḷo rājā，同時也來了樂神 Pañcasikho與Timbarū的女兒Suriyavaccasā。」
對應的《大三摩惹經》經文為：「復有四大天王侍從鬼神，所謂摩野(māyā)、迦致(Kuṭeṇḍu)、尾枳致(Veteṇḍu)、跋里虞(Viṭuc)、跋里俱致(Viṭucco)等。」
世尊的母親怎會名為「幻術、魔女」呢？
諾曼指出「母親」的巴利拼寫為「mātā」(婆羅迷字母及佉盧字母均無大寫、小寫的區別)，在某個「地區語言」，母親為「Māyā」。巴利文獻保留了其前身所留下來的稱呼。
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2. (63頁) 佛陀講說佛法時，常會稱呼：「諸比丘！」
這個巴利複數呼格應該拼寫成「bhikkhavo」，如《經集》282頌和385頌用的就是「bhikkhavo」。
但是其他四《尼柯耶》中用的都是「bhikkhave」，保留了其前身所留下來的稱呼。
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3. (73頁) 《根本說一切有部毘奈耶》卷5：「是時具壽大目乾連」(CBETA, T23, no. 1442, p. 649, b13-14)
此一「具壽」其實是翻譯自「āyusa」(āyu 壽 - sa 具有)，但是《長部》裡敘述佛陀要求比丘互稱「āvusa」(「呼格」為 āvuso)，意味著巴利經文保留了前一版本的拼法，某一地區的語言，當巴利在兩個母音之間的 -y- ，該語言是讀作 -v- 。
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諾曼提醒，在巴利經文存在著不少與「正常」巴利拼字規則不同的用語，顯示當今的巴利經文保留了不少前一版本的語言，當改譯為巴利經文時，這些佛陀的用語被珍惜地保留下來。
諾曼提醒有兩點必須注意：
1. 這些不同拼音規則的字，有可能是來自幾個不同語言的殘留，如先入為主，認為只是一個最初語言的殘留，恐怕會失誤。
2. 我們無法證據確鑿地說，「這些前一語言版本的殘留」就是「摩竭陀語 Magadhī」，這是一種過度樂觀的推測。平心而論，當代的語言學者對「摩竭陀語 Magadhī」長成怎樣的相貌，所知不多。