《雜阿含262經》卷10：「爾時，阿難語闡陀言：「我親從佛聞，教摩訶迦旃延言：『世人顛倒依於二邊，若有、若無，世人取諸境界，心便計著。迦旃延！若不受、不取、不住、不計於我，此苦生時生、滅時滅。迦旃延！於此不疑、不惑、不由於他而能自知，是名正見，如來所說。所以者何？迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見，如實正觀世間滅，則不生世間有見。迦旃延！如來離於二邊，說於中道，所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦集；所謂此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。』」」(CBETA, T02, no. 99, p. 66, c25-p. 67, a8)。
今天是星期三，版主前往參加雜阿含讀書會的聚會。小友淑敏詢問：「《雜阿含262經》提到『若不受、不取、不住、不計於我』。相關的《雜阿含301經》：『若無此取者，心境繫著使不取、不住、不計我』，卻未出現『不受』，這是經文如此？還是翻譯出了差錯？」
淑敏立定決心「願解如來真實義」，在敬重法寶、敬重最初來漢地傳譯佛經的僧眾與居士的心意之下，要想字字都得到其義理，在她提問之下，有時我才發現我粗疏地讀漏了一些我也不懂的單字、詞彙，也是促使我草擬〈初期漢譯佛典疑難詞釋義〉一文的緣由。
《雜阿含301經》此段經文，對應經典是《相應部 12.15經》：Upayupādānābhinivesavinibandho khvāyaṃ, kaccāna, loko yebhuyyena. Tañcāyaṃ upayupādānaṃ cetaso adhiṭṭhānaṃ abhinivesānusayaṃ na upeti na upādiyati nādhiṭṭhāti– ‘attā me’ti.
困難的是「Upayupādānābhinivesavinibandho」這個「長字」要怎麼解釋。菩提比丘解釋道(CDB, p. 736, note 31)：被三者「upaya 攀附抓取 engagement, upādāna 執著 clinging, bhinivesa 愛著 attachment」所「vinibandho 繫縛」，莊春江老師翻譯作「為攀住、執取、黏著所束縛」。這是說「『攀附、執著、愛著』『我、我所』的觀念而被繫縛」，也就是《雜阿含301經》的「繫著使不取、不住、不計我」。老實說，如果漢譯《雜阿含301經》的源頭文本的用字與巴利《相應部 12.15經》完全相同的話，翻譯作「不住」是不夠理想的。但是，有相當高的可能，此處《雜阿含301經》的源頭文本用字真的是「不住」，所以我們無法下定論。
回到《雜阿含262經》，對應經典是《相應部 22.90經》：「Upayupādānābhinivesavinibandho khvāyaṃ, kaccāna, loko yebhuyyena. Tañcāyaṃ upayupādānaṃ cetaso adhiṭṭhānaṃ abhinivesānusayaṃ na upeti na upādiyati nādhiṭṭhāti– ‘attā me’ti」，與上述的《相應部 12.15經》對應經文一字不差，因此，我認為：《雜阿含262經》提到「若『不受』、不取、不住、不計於我」，「不受」是不恰當的；如果此項猜測是正確的，有可能「不受」兩字是輾轉謄寫時誤加上去的。
當然，更大的可能是我錯了而《雜阿含262經》的源頭文本的用字確實有「不受」兩字。
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反覆閱讀《雜阿含經》，最吸引我的一部是《雜阿含262經》，我剛開始問自己：「闡陀的問題是什麼？」
為什麼「闡陀已知『色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。』卻不喜聞：「『一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃。』此中云何有我而言：『如是知、如是見，是名見法。』？」(CBETA, T02, no. 99, p. 66, b15-19)
阿難轉引的世尊回答迦旃延的會回答了闡陀的疑問嗎？
問的是什麼？答的又是什麼？為什麼說「答有針對問」？
如果你知道「闡陀的疑問」、也知道世尊的回答，為什麼「闡陀遠塵離垢，得法眼淨」，而你我卻沒有？
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「闡陀」這一譯詞有一點麻煩，依照巴利文獻，此一比丘名為「Channa」，意為「被覆蓋的」(版主猜測為「被(問題)遮蔽的」)，所以這不是「歷史上這位比丘的『本名』」，而是一種「隨宜稱呼」，問題的另一面是，世尊出家前的車夫也叫「Channa 車匿」。這也是《長阿含2經》翻譯為「闡怒、闡弩」的比丘，在《律藏》裡呈現的是「頑劣」的相貌。
《長阿含2經》卷4：「佛告阿難：「我滅度後，若彼[＊]闡怒不順威儀，不受教誡，汝等當共行[6]梵檀罰，勅諸比丘不得與語，亦勿往[＊]返教授從事。」」(CBETA, T01, no. 1, p. 26, a19-21)
[＊4-1]闡怒＝闡弩【宋】【元】【明】【聖】＊～Channa.。[6]梵檀罰＝梵壇罪【宋】【元】【明】～Brahma-daṇḍa.。[＊12-1]返＝反【宋】＊【元】＊【明】＊。
純粹從漢譯來看，「闡陀」比較像是「Chanda 」，有「詩韻、貪欲、優雅」等相差甚大的字義。
印順導師《性空學探源》，pp.56-58：
回覆刪除從緣起的因果生滅，認取其當體如幻如化 起滅無實，本來就是空寂，自性就是涅槃。
《詵陀迦旃延經》正是開示此義。
《雜阿含》第二六二經說得最明顯。
事情是這樣的：
佛陀入滅後，闡陀（即車匿）比丘還沒有證得聖果，他向諸大聖者去求教授，說道：
我已知色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。然我不喜聞 一切諸行空寂不可得，愛盡、離欲、涅槃。
他的癥結，在以為諸行是實有的（法有我無），涅槃之滅是另一實事。
他把有為與無為打脫為兩節，所以僅能承認有為法的無常無我，涅槃的寂滅；而聽說一切法空、涅槃寂滅，就不能愜意。
他懷著這樣的一個問題，到處求教授。
諸聖者的開示，把無常、無我、涅槃等照樣說一遍，他始終無法接受。
後來，找到阿難尊者，阿難便舉出《化迦旃延經》對他說道：
我親從佛聞，教摩訶迦旃延言：世人顛倒依於二邊：若有，若無；世人取諸境界，心便計著。
迦旃延！若不受、不取、不住、不計於我，此苦生時生、滅時滅。
迦旃延！於此不疑不惑，不由於他而能自知，是名正見、如來所說。
所以者何？迦旃延！
如實正觀世間集者，則不生世間無見斷；
如實正觀世間滅者，則不生世間有見常。
迦旃延！如來離於二邊，說於中道，所謂：此有故彼有，此生故彼生……此無故彼無，此滅故彼滅。
闡陀比丘的誤解，必須使他了解諸行非實、涅槃非斷滅才行；這中道的緣起法，是最正確而應機的教授了。
試問：
為什麼如實正觀世間集 可離無見而不起有見呢？
正觀世間滅 可離有見而不墮於斷見呢？
因為中道的緣起法，說明了緣起之有，因果相生，是如幻無自性之生與有，所以可離無因無果的無見，卻不會執著實有。
緣起本性就是空寂的，緣散歸滅，只是還它一個本來如是的本性，不是先有一個真實的我、真實的法被毀滅了；見世間滅是本性如此的，這就可以離有見而不墮於斷滅了。
這是說：要遣除眾生怖畏諸行空寂，以涅槃為斷滅的執著，不僅在知其為無常生滅，知其為有法無我，必需要從生滅之法、無我之法，直接體見其如幻不實，深入一切空寂，而顯示涅槃本性無生。