《增壹阿含經》攝頌初探—3 附錄

《福嚴佛學研究》〈《增壹阿含經》攝頌初探〉之未刊附錄

〔附錄〕：《增壹阿含經》的內攝頌

筆者將各「內攝頌」編號以方便稱引，各經以英文字母 A、B、C、D分別代表〈弟子品〉、〈比丘尼品〉、〈清信士品〉、〈清信女品〉，接下來的阿拉伯數字依次編列此經在該品的經次。攝頌內各人名之後附加阿拉伯數字，用來標示該品的人數。

下文為各偈頌的判讀：

A1. 《增壹阿含4.1經》：「拘隣(1)陀夷(2)男(3)，善肘(4)婆(5)第五；牛跡(6)及善勝(7)，迦葉三兄弟(8, 9, 10)」(CBETA, T02, no. 125, p. 557, b2-3)

請參考＜表二十五＞。

＜表二十五＞

經文	對應的內攝頌文字	附註
阿若拘鄰	拘鄰
優陀夷	陀夷
摩訶男	男	A1.1
善肘	善肘
婆破	婆
牛跡	牛跡	A1.2
善勝	善勝
迦葉	優留毗迦葉
迦葉	江迦葉
迦葉	象迦葉	A1.3

［附註］：

A1.1 經文為「摩訶男」，《分別功德論》作「摩訶曇」[1] ，《釋迦譜》引文作「摩呵男」[2] 。

A1.2 經文為「牛跡」，《分別功德論》作「牛腳」[3] ，《釋迦譜》引文作「牛跡」[4]。

A1.3 《分別功德論》未解說「象迦葉」。或許是《佛說阿羅漢具德經》所敘述的「復有聲聞能於智慧善破愚迷，惹伽迦葉苾芻是」。[5]

A2. 《增壹阿含4.2經》:「馬師(11)舍利弗(12)，拘律(13)耳(14)迦葉(15)，阿那律(16)離曰(17)，摩羅(18)吒(20)旃延(21)。」(CBETA, T02, no. 125, p. 557, b16-17)

請參考＜表二十六＞。

＜表二十六＞

經文	對應的內攝頌文字	附註
馬師	馬師
舍利弗	舍利弗	A2.1
大目揵連	拘律	A2.2
二十億耳	耳
大迦葉	迦葉	A2.3
阿那律	阿那律
離曰	離曰	A2.4
陀羅婆摩羅	摩羅	A2.5
小陀羅婆摩羅	---	A2.6
吒	羅吒婆摩	A2.7
大迦旃延	旃延	A2.8

［附註］：

A2.1 《分別功德論》稱舍利弗為「身子」，又稱「憂波坻舍」[6] 。與經文稱「舍利弗」不同。「身子」為舊譯[7] ，唐朝玄應稱此為「誤譯」[8] 。

A2.2 經文為「大目揵連」，《分別功德論》作「拘律陀」，《中本起經》也是譯為「拘律陀」[9] ，《釋迦譜》引文作「大目乾連」[10] 。

A2.3 《分別功德論》於此處缺與「大迦葉」相關的註解。

A2.4 經文為「離曰」，《分別功德論》作「離越」[11] 。《釋迦譜》引文，《大正藏》作「離曰」，宋、元、明版藏經此處作「離越」[12] 。

A2.5 經文為「陀羅婆摩羅」，《分別功德論》作「他羅婆摩」[13] ，《釋迦譜》作「陀羅婆摩羅」[14] 。

A2.6 經文為「小陀羅婆摩羅」，攝頌無對應字詞，《分別功德論》作「小陀羅婆者，主立房室，與招提僧，共成其功，不復別稱也。」[15] 《增壹阿含經》經文「安造房舍，與招提僧，所謂小陀羅婆摩羅比丘是」[16] ，顯然不是《分別功德論》所說的「不復別稱」，那麼最合理的解釋是「不復別稱」指的是在此「內攝頌」中不再列舉「小陀羅婆摩羅」的名字。如果這樣的說法成立的話，《分別功德論》成立的年代就比此「內攝頌」來得晚。

A2.7 經文為「羅吒婆羅」，《分別功德論》作「賴吒婆羅」[17] ，《釋迦譜》作「羅吒婆羅」[18] 。

A2.8 經文為「大迦旃延」，《分別功德論》僅為「迦旃延」[19] 。

A3. 《增壹阿含 4.3經》：「軍頭(22)賓頭盧(23)，識(24)鵬(25)拘絺羅(26)，堅牢(27)及難提(28)，今毘(29)施羅(30)彌(31)」(CBETA, T02, no. 125, p. 557, c1-2)

請參考＜表二十七＞。

＜表二十七＞

經文	對應的內攝頌文字	附註
軍頭婆漠	軍頭	A3.1
賓頭盧	賓頭盧
讖	讖
鵬耆舍	鵬	A3.2
摩訶拘絺羅	拘絺羅	A3.3
堅牢	堅牢	A3.4
難提	難提
今毗羅	今毗	A3.5
施羅	施羅
浮彌	彌	A3.6

［附註］：

A3.1 《大正藏》經文為「軍頭婆漠」，宋、元、明版藏經此處經文作「軍頭婆漢」，《增壹阿含30.3經》作「君頭波漢」[20]。《分別功德論》作「君頭波歎」[21] ，僧祐《釋迦譜》引《增壹阿含》作「堪任受籌，不違禁法，即軍頭婆嘆比丘」[22] ，對照《增支部尼柯耶，AN 1.14》，Kuṇḍadhāna [23] ，似乎以《釋迦譜》所引的「軍頭婆嘆」的讀音為最近似。

A3.2 經文為「鵬耆舍」，《分別功德論》作「鵬耆奢」[24] ，《釋迦譜》作「鵬耆舍」[25] 。

A3.3 經文為「摩訶拘絺羅」，《分別功德論》作「拘絺羅」[26] 。

A3.4 「堅牢」，《大正藏》依《高麗藏》作「善牢」，元、明版藏經作「堅牢」，《分別功德論》與《釋迦譜》也是作「堅牢」[27] 。《分別功德論》列於「難提」、「今毗羅」、「施羅」之後，[28]此處經文、內攝頌、《釋迦譜》引文的次序都與《分別功德論》不同。

A3.5 「今毗羅」，宋、元、明版藏經作「金毗羅」，《分別功德論》與《釋迦譜》均作「金毗羅」[29] ，《分別功德論》列於「施羅」之後，此處《分別功德論》次序與經文不同。

A3.6 經文為「《增壹阿含經》「守持三衣，不離食息，所謂浮彌比丘是」[30] ，《分別功德論》「浮彌比丘者，守持三衣，不離食息」[31] ，兩者一字不差，完全相同。

A4. 《增壹阿含4.4經》：「狐疑(32)婆蹉離(33)，陀蘇(34)婆(35)優多(36)，盧醯(37)優迦摩(38)，息(39)曇摩留(40)淚(41)」(CBETA, T02, no. 125, p. 557, c14-15)

請參考＜表二十八＞。

＜表二十八＞

經文	對應的內攝頌文字	附註
狐疑離曰	狐疑	A4.1
婆蹉	婆蹉離	A4.2
陀素	陀蘇	A4.3
尼婆	婆
優多羅	優多
盧醯甯	盧醯
優鉗摩尼江	優迦摩	A4.4
刪提	息	A4.5
曇摩留支	曇摩留
迦淚	淚	A4.6

［附註］：

A4.1 經文與《釋迦譜》為「狐疑離曰」[32] ，《分別功德論》作「狐疑離越」[33] ，《分別功德論》列於「婆蹉」之後。此處《分別功德論》次序與經文不同。此處佛光版《大藏經》註為：「及前文之離曰比丘。」[34] ，在「離曰比丘」處，則註為：

「離曰 Revata (巴)，又作離婆多，哩(口＊縛)多，全名為『狐疑離曰 Kaṅkhā-Revata (巴)』，譯為室星、星宿。...」[35]

《分別功德論》一則說「離越比丘坐禪入定，所以稱第一者。」[36] ，一則說：「所以稱『狐疑離越』常處樹下者，...前離越者，樂遊禪定，行止不異，樂習事殊，故各稱第一。」[37]

《分別功德論》特別註解這是兩位不同的比丘。對照《增支部尼柯耶，AN 1.14》，則明顯列為兩位比丘[38] ，所以，應該依《增支部尼柯耶》與《分別功德論》作為兩位比丘才合適。

A4.2 經文為「婆蹉」，《分別功德論》作「婆差」[39] ，內攝頌作「狐疑、婆蹉離」疑為抄寫訛誤，應作「狐疑離、婆蹉」[40] 。

A4.3 經文為「陀素」，《分別功德論》作「陀多索」[41] ，內攝頌作「陀蘇」，三者均不相同。《釋迦譜》作「陀素」。[42]

A4.4 經文為「優鉗摩尼江」，《分別功德論》作「優鉗摩」[43] ，內攝頌作「優迦摩」，三者均不相同，《釋迦譜》引文作「優鉗摩居江」[44]。

A4.5 經文「刪提」，「宋本」與「聖本」作「那提」。《分別功德論》作「一心」[45] ，「內攝頌」作「息」，此處三者均不同。佛光版《增壹阿含經》此處的註解作「刪提(Sandita)(巴)，憍薩羅國人，毗舍種，長者之子。」[46]，《釋迦譜》引文作「那提比丘」[47] ，「那」字似乎應為「刪」字，是抄寫訛誤。

A4.6 經文為「迦淚」，《分別功德論》作「迦渠」[48] ，宋、元、明版大藏經此處作「伽渠」、內攝頌作「渠」，與《分別功德論》近似，《釋迦譜》引文作「伽架」[49] ，依字型近似而言，此比丘的名字應依照宋、元、明版《增一阿含經》及《分別功德論》作「迦渠」或「伽渠」。

A5. 《增壹阿含4.5經》：「婆拘(42)滿(43)波離(44)，婆迦利(45)難陀(46)；陀(47)尼(48)須菩提(49)，難陀(50)須摩那(51)」(CBETA, T02, no. 125, p. 558, a5-6)

請參考＜表二十九＞。

＜表二十九＞

經文	對應的攝頌文字	附註
婆拘羅	婆拘
滿願子	滿
優波離	波離
婆迦利	婆迦利	A5.1
難陀	難陀
婆陀	陀
斯尼	尼
天須菩提	須菩提
難陀迦	難陀	A5.2
須摩那	須摩那

［附註］：

A5.1 內攝頌「婆迦利」，《分別功德論》同樣作「婆迦利」[50] ，佛光版《增壹阿含經》作「娑迦利」[51] 。

A5.2 《增壹阿含 4.5經》敘述「常好教授諸後學者，難陀迦比丘是。善誨禁戒比丘尼僧，所謂須摩那比丘是」[52] ， 《分別功德論》與此相同：「難陀迦比丘教授第一者，...故言教授後學最為第一也。須摩那比丘所以善誨比丘尼僧者，...是故言善誨禁誡比丘尼僧最為第一也。」[53] ；但是《佛說阿羅漢具德經》卻說難那哥為善於警誡比丘尼：「復有聲聞言直無隱警誡諸苾芻，劫賓那苾芻是。復有聲聞常行警誡諸苾芻尼，難那哥苾芻是」[54] ，對照《增支部尼柯耶，AN 1.14》，則列難陀迦比丘Nandaka 為善於教誡比丘尼，摩訶劫賓那則為善於教誡比丘[55] ，與《佛說阿羅漢具德經》完全相同，而與《增壹阿含 4.5經》、《分別功德論》的記載不一致。

A6. 《增壹阿含 4.6經》：「尸婆(52)優波先(53)，婆陀(54)迦延那(55)；優頭(56)王(57)迦葉(58)，羅雲(59)二般兔(60, 61)」(CBETA, T02, no. 125, p. 558, a18-19)

請參考＜表三十＞。

＜表三十＞

經文	對應的內攝頌文字	附註
尸婆羅	尸婆
優波先迦蘭陀子	優波先	A6.1
婆陀先	婆陀
摩訶迦延那	迦延那
優頭槃	優頭
拘摩羅迦葉	迦葉	A6.2
面王	王
羅雲	羅雲	A6.3
般兔	般兔	A6.4
周利般兔	般兔	A6.5

［附註］：

A6.1 經文為「優波先迦蘭陀子」，《分別功德論》作「優波先」[56] 。

A6.2 經文次序為「拘摩羅迦葉比丘、面王比丘」，「內攝頌」為「王、迦葉」，《分別功德論》此處作「拘摩羅迦葉比丘、面王比丘」[57] 。

A6.3 經文為《大正藏》作「羅雲」，宋、元、明版藏經作「羅云」，各版《分別功德論》此處均作「羅云」[58] 。

A6.4 經文《大正藏》作「般(少/兔)」，宋版作「槃菟」，元、明版作「般特」，各版《分別功德論》此處均作「般(口＊他)」[59] 。《釋迦譜》，《大正藏》作「般兔」， 宋、元、明版藏經作「般(少/兔)」。[60]

A6.5經文《大正藏》作「周利般兔」，宋版作「周利槃菟」，元、明版作「周利般特」，各版《分別功德論》此處均作「祝利般(口＊他)」[61]。

A7. 《增壹阿含 4.7經》：「釋王(62)婆提波(63)，羅婆(64)鴦迦闍(65)；阿難(66)迦(67)月光(68)，輸提(69)天(70)婆醯(71)」(CBETA, T02, no. 125, p. 558, b5-6)

請參考＜表三十一＞。

＜表三十一＞

經文	對應的內攝頌文字	附註
釋王	釋王	A7.1
婆提波羅	婆提波	A7.2
羅婆那婆提	羅婆
鴦迦闍	鴦迦闍
阿難	阿難
迦持利	迦
月光	月光
輸提	輸提
天	天
菓衣	婆醯	A7.3

［附註］：

A7.1 《分別功德論》譯文到「釋王比丘」為止。[62]

A7.2 《釋迦譜》引文作「婆提婆羅」。[63]

A7.3 經文為《增壹阿含經》「自憶宿命，無數劫事，所謂菓衣比丘是」[64] ，《釋迦譜》作「果衣」[65] ，此位比丘可能是《佛說阿羅漢具德經》的「復有聲聞於宿命智具足，獲得所有往昔種種之事悉能解說，輸毘多苾芻是」。[66] 對照《增支部尼柯耶，AN 1.14》，也列蘇比大比丘Sobhito 為知宿命。[67] 「內攝頌」為「婆醯」，如果是「娑醯」，讀音會更接近Sobhita。

A8. 《增壹阿含 4.8經》：「鴦掘(72)僧迦摩(73)，質多(74)善(75)那羅(76)；閱叉(77)浮盧遮(78)，善業(79)摩難(80)炎(81)」(CBETA, T02, no. 125, p. 558, b20-21)

請參考＜表三十二＞。

＜表三十二＞

經文	對應的內攝頌文字	附註
鴦掘魔	鴦掘
僧迦摩	僧迦摩	A8.1
質多舍利弗	質多
善來	善	A8.2
那羅陀	那羅
鬼陀	閱叉	A8.3
浮盧遮	毗盧遮	A8.4
須菩提	善業	A8.5
耆利摩難	摩難
炎盛	炎

［附註］：

A8.1 經文為「僧迦摩」，《釋迦譜》作「僧迦魔」[68] 。

A8.2 經文為「入火三昧，普照十方。所謂善來比丘是」[69] ，「內攝頌」，《大正藏》為「婆」，在此依宋、元、明版藏經及經文作「善」字。

A8.3 經文為「降伏鬼神，改惡修善，所謂鬼陀比丘是」，《釋迦譜》作「鬼地比丘」[70] ，「內攝頌」為「閱叉」，似乎是 yakkha 的譯音。

A8.4 經文為「毘盧遮」，「內攝頌」為「浮盧遮」。《釋迦譜》引文，《大正藏》作「盧遮」，宋、元、明版藏經作「毘盧遮」。[71]

A8.5 經文為「須菩提」[72]，「內攝頌」為「善業」，一為音譯，一為意譯[73]。

A9. 《增壹阿含 4.9經》：「梵達(82)須深摩(83)，娑彌(84)躍(85)曇彌(86)；毘利陀(87)無畏(88)，須泥(89)陀(90)須羅(91)」(CBETA, T02, no. 125, p. 558, c5-6)

請參考＜表三十三＞。

＜表三十三＞

經文	對應的內攝頌文字	附註
梵摩達	梵達
須深	須深摩
娑彌陀	娑彌	A9.1
躍波迦	躍
曇彌	曇彌
比利陀婆遮	毘利陀	A9.2
無畏	無畏
須泥多	須泥
陀摩	陀
須羅陀	須羅

［附註］：

A9.1 經文「得喜行德，無若干想，所謂娑彌陀比丘是」，《釋迦譜》作「得喜行德，無若干相，即娑彌陀比丘」[74] ，宋、元、明版藏經兩處都作「婆彌陀比丘」。《佛光藏》《增壹阿含經》此處的附註認為此為比丘是「三彌離提 Samiddhi」[75] ，如接受此說，則經文以「娑彌陀」較為接近。

A9.2 《大正藏》經文為「比利陀婆遮」[76] ，「內攝頌」為「毘利陀」，宋、元、明版藏經作「比利陀」。《釋迦譜》引文作「比利陀婆遮」[77]。所以似乎「比利陀婆遮」為較完整的譯名。

A10. 《增壹阿含 4.10經》：「那伽(92)吒(93)舍(94)那(95)，彌奚(96)尼拘留(97)；鹿頭(98)地(99)頭那(100)，須拔(101)最在後。」(CBETA, T02, no. 125, p. 558, c17-18)

請參考＜表三十四＞。

＜表三十四＞

經文	對應的內攝頌文字	附註
那伽波羅	那伽
婆私吒	吒
須夜奢	舍	A10.1
滿願盛明	那	A10.2
彌奚	彌奚	A10.3
尼拘留	尼拘留
鹿頭	鹿頭
地	地
頭那	頭那
須拔	須拔

［附註］：

A10.1 經文為「須夜奢」[78] ，「內攝頌」為「舍」，可能是對應「奢」字的譯音。

A10.2 經文為「恒行忍辱，對至不起，所謂滿願盛明比丘是。」[79]，「內攝頌」為「那」，《佛光藏》在此的註解為「『那』即指滿願盛明比丘，因『滿願』之巴利語 Puṇṇa又譯作『富樓那』，本偈取其一字以作代表，但此處非指說法第一之富樓那比丘」[80] 。筆者推測，此位「滿願盛明比丘」可能是《佛說阿羅漢具德經》所敘述的「復有聲聞修歡喜行具忍辱力，布蘭拏苾芻是」[81] 。

A10.3 經文為「彌奚比丘」，應該是《中阿含56經》曾為佛陀侍者的「尊者彌醯」[82]。《佛光藏》[83]在此的註解為：「《佛說阿羅漢具德經》『復有聲聞而能止息未生煩惱，彌企哥苾芻是』[84] 」。

B1. 《增壹阿含 5.1經》：「大愛(1)及讖摩(2)，優鉢(3)機曇彌(4)；拘利(5)奢(6)蘭闍(7)，那羅(8)迦旃 (9)勝(10) 」(CBETA, T02, no. 125, p. 559, a8-9)

請參考＜表三十五＞。

＜表三十五＞

經文	對應的內攝頌文字	附註
大愛道瞿曇彌	大愛
讖摩	讖摩
優鉢華色	優鉢
機梨舍瞿曇彌	機曇彌	B1.1
奢拘梨	拘利	B1.2
奢摩	奢
波頭蘭闍那	蘭闍
波羅遮那	波羅
迦旃延	迦旃
最勝	勝

［附註］：

B1.1 經文為「機梨舍瞿曇彌」。《釋迦譜》《大正藏》作「機梨舍瞿曇彌」，宋、元、明版藏經作「機利舍瞿曇彌」[85] 。

B1.2 經文《大正藏》作「奢拘梨」，宋、元、明版藏經作「奢拘利」，《釋迦譜》作「奢拘利」[86] 。

B2. 《增壹阿含 5.2經》：「拔陀(11)闍(12)輸那(13)，曇摩那(14)優多(15)；光明(16)禪(17)檀多(18)，天(19)與及瞿卑(20)」(CBETA, T02, no. 125, p. 559, a21-22)

請參考＜表三十六＞。

＜表三十六＞

經文	對應的內攝頌文字	附註
拔陀迦毗離	拔陀	B2.1
醯摩闍	闍
輸那	輸那
曇摩提那	曇摩那
優多羅	優多
光明	光明
禪頭	禪
檀多	檀多
天與	天
瞿卑	瞿卑

［附註］：

B2.1 經文為「拔陀迦毘離」，《釋迦譜》《大正藏》作「拔陀毘離」，宋、元、明版藏經作「拔陀迦毘離」[87] 。巴利《增支部 1.14.5經》有拔陀迦毘蘭尼(Bhaddā Kāpilānī) 為能憶過去宿命 [88] 。

B3. 《增壹阿含 5.3經》：「無畏(21)多毘舍(22)，拔陀(23)摩怒訶(24)；檀(25)須檀(26)珕(27)奢(28)，優迦(29)離(30)阿奴(31)」(CBETA, T02, no. 125, p. 559, b7-8)

請參考＜表三十七＞。

＜表三十七＞

經文	對應的內攝頌文字	附註
無畏	無畏
毗舍佉	多毗舍
拔陀婆羅	拔陀	B3.1
摩怒呵利	摩怒訶	B3.2
陀摩	檀
須陀摩	須檀
珕須那	珕
奢陀	奢
優迦羅	優迦
離那	離
阿奴波摩	阿奴

［附註］：

B3.1 《大正藏》此處內攝頌作「婆陀、阿奴波」，宋、元、明版藏經作「拔陀、摩怒訶」[89] 。此處依經文改從後者。

B3.2 經文為「摩怒呵利」，內攝頌作「摩怒訶」[90]，《釋迦譜》作「摩怒呵利」[91] 。

B4. 《增壹阿含 5.4經》「優迦(32)明(33)素摩(34)，摩陀(35)迦(36)提婆(37)；日光(38)摩那婆(39)，毘摩達(40)普照(41)」(CBETA, T02, no. 125, p. 559, b20-21)

請參考＜表三十八＞。

＜表三十八＞

經文	對應的內攝頌文字	附註
優迦摩	優迦	B4.1
清明	明
素摩	素摩
摩陀利	摩陀
迦羅伽	迦
提婆修	提婆
日光	日光
末那婆	末那婆
毗摩達	毗摩達
普照	普照

［附註］：

B4.1 經文《大正藏》作「優迦摩」，宋、元、明版藏經作「為「優伽摩」，《釋迦譜》作「優伽摩」[92] 。

B5. 《增壹阿含 5.5經》「曇摩(42)須夜摩(43)，因提(44)龍(45)拘那(46)；婆須(47)降(48)遮波(49)，守迦(50)拔陀羅(51)」(CBETA, T02, no. 125, p. 559, c5-6)

請參考＜表三十九＞。

＜表三十九＞

經文	對應的內攝頌文字	附註
曇摩提	曇摩	B5.1
須夜摩	須夜摩
因陀闍	因提	B5.2
龍	龍
拘那羅	拘那
婆須	婆須
降提	降
遮波羅	遮波
守迦	守迦
拔陀軍陀羅拘夷國	拔陀羅

［附註］：

B5.1 經文《大正藏》作「曇摩提」，宋、元、明版藏經作「曇摩摩提」。《釋迦譜》作「曇摩提」[93] 。

B5.2 經文為「因陀闍」，《釋迦譜》作「因提闍」[94] ，依「內攝頌」作「因提」而言[95] ，應採用後者。

C1. 《增壹阿含 6.1經》：「三果(1)質(2)乾提(3)，掘(4)波(5)及羅婆(6)；勇(7)闍利(8)須達(9)，泯兔(10)是謂十」(CBETA, T02, no. 125, p. 559, c17-18)

請參考＜表四十＞。

＜表四十＞

經文	對應的內攝頌文字	附註
三果商客	三果
質多	質
犍提阿藍	乾提	C1.1
掘多	掘
優波掘	波
呵侈阿羅婆	羅婆
勇健	勇
闍利	闍利
須達	須達
泯兔	泯兔	C1.2

［附註］：

C1.1 經文《大正藏》作「犍提阿藍」，宋、元、明版藏經作「乾提阿藍」，《釋迦譜》「乾提阿藍」[96] 。「內攝頌」作「乾提」[97] ，與《釋迦譜》引文一致。

C1.2 經文與「內攝頌」，《大正藏》作「泯兔」，宋、元、明版藏經作「泯逸」，《釋迦譜》作「泯逸」[98] 。《佛光藏》在此的註解為「『泯兔 Meṇḍaka』(巴)，又作『旻茶』、『民大』，鴦伽國之長者。《佛說阿羅漢具德經》『能於信心中常行慈悲行，蜜茶哥長者是』[99]。」如接受此說，則「泯兔」比「泯逸」接近。

C2. 《增壹阿含 6.2經》：「生漏(11)梵摩俞(12)，御馬(13)及聞琴(14)；毘裘(15)優波離(16)，殊提(17)優(18)畏(19)摩(20)」(CBETA, T02, no. 125, p. 560, a3-4)

請參考＜表四十一＞。

＜表四十一＞

經文	對應的內攝頌文字	附註
生漏	生漏
梵摩俞	梵摩俞
御馬摩纳	御馬
喜聞琴婆羅門	聞琴
毘裘	毘裘
優婆離	優波離
殊提	殊提
優迦毗舍離	優	C2.1
最上無畏優婆塞	畏
頭摩大將領毗舍離	摩

［附註］：

C2.1 經文為「優迦毗舍離」，此位優婆塞有可能是《中阿含經》敘述的住於毘舍離的郁伽長者[100] 。《佛光藏》《增壹阿含經》認為他也有可能是《佛說阿羅漢具德經》中「於眾僧中常施飲食，最首長者是，住於廣嚴城」的「最首長者」。[101] 此處翻譯的體例與《增壹阿含經》〈清信士品〉其他各處不同，既未稱「居士」或「婆羅門」，而如《佛說阿羅漢具德經》中，註記其住地。

C3. 《增壹阿含 6.3經》「毘沙王(21)光明(22)，波斯匿(23)闍王(24)；月(25)祇桓(26)優填(27)，師子(28)畏(29)雞頭(30)」(CBETA, T02, no. 125, p. 560, a14-15)

請參考＜表四十二＞。

＜表四十二＞

經文	對應的內攝頌文字	附註
毗沙王	毗沙王	C3.1
光明王	光明
王波斯匿	波斯匿
王阿闍世	闍王
優填王	優填
月光王子	月
造祇洹王子	祇洹
師子王子	師子
無畏王子	畏
雞頭王子	雞頭

［附註］：

C3.1 經文為「毘沙王」[102] 。《釋迦譜》，《大正藏》作「毘沙王」，宋、元、明版藏經作「瓶沙王」[103] 。此王應該是《佛說阿羅漢具德經》敘述的「珍寶具足，庫藏豐盈，廣聚人民，多聞第一，摩伽陀國頻婆娑羅王是」[104] 。在《長阿含22經》與《雜阿含1074經》是譯為「瓶沙王」[105]。

C4. 《增壹阿含 6.4經》：「不尼(31)摩訶納(32)，拔陀(33)優多羅(34)；師子(35)毘舍(36)難(37)，優多(38)天(39)摩羅(40)」(CBETA, T02, no. 125, p. 560, a25-26)

請參考＜表四十三＞。

＜表四十三＞

經文	對應的內攝頌文字	附註
不尼長者	不尼
摩訶那釋種	摩訶那
拔陀釋種	拔陀
毗闍先優婆塞	毗闍先	C4.1
師子大將	師子
毗舍佉優婆塞	毗舍	C4.2
難提婆羅優婆塞	難	C4.3
優多羅優婆塞	優多
天摩優婆塞	天
拘夷那摩羅	摩羅	C4.4

［附註］：

C4.1 經文與《釋迦譜》均作「毗闍先」[106] ，「內攝頌」，《大正藏》作「優多羅」，宋、元、明版藏經作「毘闍先」[107] 。《大正藏》「內攝頌」的「優多羅」應該是抄寫訛誤。

C4.2 此處經文，《大正藏》作「毘舍御」，宋、元、明版藏經作「毘舍佉」[108] ，《釋迦譜》作「毘舍御」[109] 。應以「毘舍佉」為正確。

C4.3 經文作「難提婆羅」，《釋迦譜》作「難提波羅」[110]，「內攝頌」，《大正藏》作「毘舍難」，宋、元、明版藏經作「毘舍離」[111]，「毘舍」指「毘舍佉優婆塞」，所以下一個字應該是代表 「難提婆羅」的「難」字，而非「離」字。

C4.4 經文「拘夷那摩羅」[112] ，《釋迦譜》作「拘夷那竭摩羅」[113] ，「內攝頌」作「摩羅」[114] 。

D1. 《增壹阿含 7.1經》：「難陀(1)陀(2)久壽(3)，須(4)毘(5)鴦竭闍(6)；須焰(7)及無憂(9)，婆羅陀(10)須頭(11)」(CBETA, T02, no. 125, p. 560, b9-10)

(經文有11位，內攝頌僅有10位，缺第八位「婆修陀」。)

請參考＜表四十四＞。

＜表四十四＞

經文	對應的內攝頌文字	附註
難陀	難陀	D1.1
難陀婆羅	陀
久壽多羅	久壽
須毗耶女	須
毗浮	毗	D1.2
鴦竭闍	鴦竭闍
跋陀娑羅須焰摩	須焰	D1.3
婆修陀	---	D1.4
無憂	無憂	D1.5
婆羅陀	婆羅陀
須頭	須頭

［附註］：

D1.1 經文為「難陀難陀婆羅」[115] ，《阿毘曇毘婆沙論》「是時村主有二女人，一名難陀，二名難陀婆羅，給侍菩薩。」[116] 「曾聞菩薩修苦行，...受難陀難陀婆羅門姊妹十六種乳糜，令身有力，從吉人邊受草，詣菩提樹下。」 [117] 。佛光版《增壹阿含經》認為此句代表兩人，可以信從。[118]

D1.2 經文為「毘浮」，應將內攝頌「須毘」[119]代表「須毗耶女」與「毘浮」兩人，而非「須毗耶女」一人。

D1.3 經文《大正藏》作「跋陀娑羅須焰摩」，宋、元、明版藏經作「跋陀婆羅」。「內攝頌」作「須焰」[120] 。《釋迦譜》，《大正藏》作「跋陀娑羅」，宋、元、明版藏經作「跋陀婆羅須焰摩。如＜表四十五＞，可見兩者互有抄寫訛誤。

＜表四十五＞

	《大正藏》	宋、元、明版《大藏經》
《增壹阿含》經文	跋陀娑羅須焰摩	跋陀婆羅
《釋迦譜》	跋陀娑羅	跋陀婆羅須焰摩
《增壹阿含》攝頌	須焰	須焰

D1.4 經文為「婆修陀優婆斯」[121] ，內攝頌無對應字句。

D1.5 經文《大正藏》為「無優」，依宋、元、明版藏經作「無憂」。

D2. 《增壹阿含 7.2經》：「摩利(12)須賴婆(13)，捨彌(14)月光(15)雷(16)；大光(17)毘提(18)陀(19)，難陀(20)及照曜(21)」(CBETA, T02, no. 125, p. 560, b19-20)

請參考＜表四十六＞。

＜表四十六＞

經文	對應的內攝頌文字	附註
摩利夫人	摩利
須賴婆夫人	賓頭盧
捨彌夫人	捨彌
月光夫人	月光
雷電夫人	雷
摩訶光	大光	D2.1
毗提	毗提
拔陀	陀
難陀母	難陀
照曜	照曜

［附註］：

D2.1 經文《大正藏》為「摩訶光」，宋、元、明版藏經作「摩訶先」。「內攝頌」作「大光」[122] 。《釋迦譜》作「摩訶先」[123]。如果此處是《佛說阿羅漢具德經》敘述的「修治湯藥施病苦者，大軍長者婦是，住波羅奈城」[124] ，「大軍Mahāsena」可能音譯為「摩訶先」或「大先」，因此上述的「光」字應改為「先」字。

D3. 《增壹阿含 7.3經》：「無憂(22)毘讎先(23)，優那(24)無垢(25)尸(26)；鴦竭(27)雷焰(28)勝(29)，泥(30)脩摩(31)藍女(32)」(CBETA, T02, no. 125, p. 560, c2-3)

請參考＜表四十七＞。

＜表四十七＞

經文	對應的內攝頌文字	附註
無憂	無憂	D3.1
毗讎先	毗讎先
優那陀	優那
無垢	無垢
尸利夫人	尸
鴦竭摩	鴦竭
雷焰	雷焰
最勝	勝
泥羅	泥
修摩迦提須達女	修摩	D3.2
藍	藍女	D3.3

［附註］：

D3.1 此「無憂優婆夷」與《增壹阿含7.1經》的「無優優婆斯」[125] 同名。

D3.2 經文為「脩摩迦提須達女」。《釋迦譜》，《大正藏》作「修摩迦提」，宋、元、明版藏經作「修摩迦那」[126] 。

D3.3 經文為「我聲聞中最後取證優婆斯者，所謂『藍』優婆斯是」。《釋迦譜》「最後取證優婆夷者，即藍優婆夷」[127] 。「內攝頌」作「脩、藍摩女」[128] ，「藍摩女」很難理解，如作為「脩摩女、藍」，「脩摩女」代表「脩摩迦提須達女」，「藍」代表「藍優婆夷」，比較適合一般攝頌的用語。

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[1] 《分別功德論》(CBETA, T25, no. 1507, p. 40, c15)。

[2]《釋迦譜》(CBETA, T50, no. 2040, p. 10, c19)

[3] 《分別功德論》(CBETA, T25, no. 1507, p. 40, c21) 。

[4] 《釋迦譜》(CBETA, T50, no. 2040, p. 10, c22)。

[5] 《佛說阿羅漢具德經》(CBETA, T02, no. 126, p. 832, c7-8) 。

[6] 《分別功德論》「身子」(CBETA, T25, no. 1507, p. 41, b11)「優波坻舍...坻舍同學本有要誓，...即辭馬師至拘律陀所。」(CBETA, T25, no. 1507, p. 41, b2-5)

[7] 《薩婆多毘尼毘婆沙》卷4：「舍利弗者，秦言身子」(CBETA, T23, no. 1440, p. 528, c11)，

[8] 玄應《一切經音義》卷23：「舍利弗(...舊翻為『身子』者，謬也。梵本中呼『身』為『設利羅』，故知懸別)。」(CBETA, T54, no. 2128, p. 450, b23-24)

[9] 《分別功德論》「優波坻舍...坻舍同學本有要誓，...即辭馬師至拘律陀所。」(CBETA, T25, no. 1507, p. 41, b2-5)「并優波提舍、拘律陀師徒二百五十人」(CBETA, T25, no. 1507, p. 52, b25-26)，但是也稱「目連」，《分別功德論》「目連所以稱神足第一者」(CBETA, T25, no. 1507, p. 41, b16)。 《中本起經》也相同：「一名優波替，次曰拘律陀。」(CBETA, T04, no. 196, p. 153, c4)

[10]《釋迦譜》(CBETA, T50, no. 2040, p. 10, c29)

[11] 《分別功德論》(CBETA, T25, no. 1507, p. 42, a15) 。

[12]《釋迦譜》(CBETA, T50, no. 2040, p. 11, a4)。

[13] 《分別功德論》(CBETA, T25, no. 1507, p. 42, b1) 。

[14]《釋迦譜》 (CBETA, T50, no. 2040, p. 11, a5)。

[15] 《分別功德論》(CBETA, T25, no. 1507, p. 42, b15-16) 。

[16] 《增壹阿含4.2經》(CBETA, T02, no. 125, p. 557, b12-13)。

[17] 《分別功德論》(CBETA, T25, no. 1507, p. 42, b17)。

[18]《釋迦譜》 (CBETA, T50, no. 2040, p. 11, a7)。

[19] 《分別功德論》(CBETA, T25, no. 1507, p. 42, c21) 與(CBETA, T25, no. 1507, p. 42, c29)。

[20] 《增壹阿含30.3經》「君頭波[6]漢」(CBETA, T02, no. 125, p. 662, a14)[6]漢＝歎【聖】＊。

[21] 《分別功德論》(CBETA, T25, no. 1507, p. 43, a11) 。

[22] 《釋迦譜》(CBETA, T50, no. 2040, p. 11, a8-9)。

[23] 《增支部尼柯耶》AN 1.14，(A i 24)。

[24] 《分別功德論》「鵬耆奢」(CBETA, T25, no. 1507, p. 43, c5)，《大正藏》作「朋耆奢」 。

[25]《釋迦譜》 (CBETA, T50, no. 2040, p. 11, a14)。

[26] 《分別功德論》(CBETA, T25, no. 1507, p. 44, a18)

[27] 《分別功德論》(CBETA, T25, no. 1507, p. 44, b25) ，《釋迦譜》(CBETA, T50, no. 2040, p. 11, a16)。

[28] 《分別功德論》(CBETA, T25, no. 1507, p. 44, b25)。

[29] 《分別功德論》(CBETA, T25, no. 1507, p. 44, b16)，《釋迦譜》(CBETA, T50, no. 2040, p. 11, a18)。

[30] 《增壹阿含 4.3經》(CBETA, T02, no. 125, p. 557, b29)。

[31] 《分別功德論》(CBETA, T25, no. 1507, p. 44, b28-29) 。

[32]《釋迦譜》 (CBETA, T50, no. 2040, p. 11, a21)。

[33] 《分別功德論》(CBETA, T25, no. 1507, p. 44, c11) 。

[34] 《佛光藏》《增壹阿含經》，77頁，註3。

[35] 《佛光藏》《增壹阿含經》，73頁，註7。

[36] 《分別功德論》(CBETA, T25, no. 1507, p. 42, a15)。

[37] 《分別功德論》「所以稱狐疑離越常處樹下者，在凡夫地，欲求禪定，處在樹下，依倚繫意，以除縛結。餘比丘亦在樹下坐禪，所以不稱者，以其不能一聞而自專思。此比丘一聞佛教，即能履行專意不捨，六年盡結。前離越者，樂遊禪定，行止不異，樂習事殊，故各稱第一。」(CBETA, T25, no. 1507, p. 44, c11-16)。

[38] 《增支部尼柯耶》AN 1.14，(A i 24)， Dutiya vagga，第10行「(善)住於森林的為離婆多 Āraññakānaṃ yadidaṃ Revato Khadiravaniyo 長住森林的為森林修道者離婆多」，第11行「Jhāyīnaṃ yadidaṃ Kaṅkhārevato 已得禪定的狐疑離婆多」，《增支部尼柯耶》中，兩位離婆多是在同一經相鄰的兩行，漢譯的「離曰」在《增一阿含4.2經》，「狐疑離曰」在《增一阿含4.4經》。

[39] 《分別功德論》(CBETA, T25, no. 1507, p. 44, c6) 。

[40] 《佛光藏》《增壹阿含經》，77頁，註11 。

[41] 《分別功德論》(CBETA, T25, no. 1507, p. 44, c17) 。

[42]《釋迦譜》 (CBETA, T50, no. 2040, p. 11, a23)。

[43] 《分別功德論》(CBETA, T25, no. 1507, p. 45, a24) 。

[44] 《釋迦譜》「優鉗摩居江」(CBETA, T50, no. 2040, p. 11, a27)。

[45] 《分別功德論》(CBETA, T25, no. 1507, p. 45, b3) 。

[46] 《佛光藏》《增壹阿含經》，77頁，註8 。

[47] 《釋迦譜》(CBETA, T50, no. 2040, p. 11, a28)。

[48] 《分別功德論》(CBETA, T25, no. 1507, p. 44, c17) 。

[49] 《釋迦譜》「伽架」(CBETA, T50, no. 2040, p. 11, b1)。

[50] 《分別功德論》(CBETA, T25, no. 1507, p. 46, c23) 。

[51] 《佛光藏》《增壹阿含經》，78頁及「79頁，註14」。

[52] 《增壹阿含4.5經》「常好教授諸後學者，難陀迦比丘是。善誨禁戒比丘尼僧，所謂須摩那比丘是」(CBETA, T02, no. 125, p. 558, a3-4)，《大正藏》此處註難陀迦為Nandaka.78頁及「79頁，註14」。

[53] 《分別功德論》 (CBETA, T25, no. 1507, p. 47, c23-p. 48, a22) 。

[54] 《佛說阿羅漢具德經》「復有聲聞言直無隱警誡諸苾芻，劫賓那苾芻是。復有聲聞常行警誡諸苾芻尼，難那哥苾芻是」(CBETA, T02, no. 126, p. 831, c4-7)。《佛光藏》《增壹阿含經》，79頁，註12：「難陀迦Nandaka (巴)，又作難那哥。《佛說阿羅漢具德經》...(引文如上)」 。

[55] 《增支部尼柯耶》AN 1.14，(A i 25)， Catuttha vagga，第10行「(善於)教誡比丘尼為難陀迦Bhikkhunovādakānaṃ yadidaṃ Nandako 」，第13行為「Bhikkhu-ovādakānaṃ yadidaṃ Mahākappino (善於)教誡比丘為摩訶劫賓那」，《增支部尼柯耶》中，兩位離婆多是在同一經相鄰的兩行，漢譯的「離曰」在《增一阿含4.2經》，「狐疑離曰」在《增一阿含4.4經》。

[56] 《分別功德論》(CBETA, T25, no. 1507, p. 49, a14) 。

[57] 《分別功德論》「拘摩羅迦葉」(CBETA, T25, no. 1507, p. 50, b12)，「面王比丘」(CBETA, T25, no. 1507, p. 50, c19) 。

[58] 《分別功德論》(CBETA, T25, no. 1507, p. 51, a23) 。

[59] 《分別功德論》(CBETA, T25, no. 1507, p. 51, c2) 。

[60]《釋迦譜》 (CBETA, T50, no. 2040, p. 11, b22)。

[61] 《分別功德論》(CBETA, T25, no. 1507, p. 52, a5) 。

[62] 《分別功德論》(CBETA, T25, no. 1507, p. 52, c13) 。

[63] 《釋迦譜》(CBETA, T50, no. 2040, p. 11, b26)。

[64] 《增壹阿含4.7經》(CBETA, T02, no. 125, p. 558, b3-4)。

[65] 《釋迦譜》 (CBETA, T50, no. 2040, p. 11, c7)。

[66] 《佛說阿羅漢具德經》(CBETA, T02, no. 126, p. 831, c19-20) 。

[67] 《增支部尼柯耶，AN 1.14》，第9行， Pubbenivāsaṃ anussarantānaṃ yadidaṃ sobhito 。

[68] 《釋迦譜》 (CBETA, T50, no. 2040, p. 11, c9)。

[69] 《增壹阿含4.8經》(CBETA, T02, no. 125, p. 558, b11-12)，《大正藏》此處註善來比丘為Sāgata 。

[70] 《釋迦譜》「降伏鬼神，改惡修善。即鬼地比丘」(CBETA, T50, no. 2040, p. 11, c14)。

[71] 《釋迦譜》(CBETA, T50, no. 2040, p. 11, c15)。

[72] 《增壹阿含 4.8經》「須菩提」(CBETA, T02, no. 125, p. 558, b16) 。

[73] 《一切經音義》「善業(梵言須菩提，或云藪浮帝，或言蘇部底，此譯云善實，或云善業，或云善吉，皆一義也。」(CBETA, T54, no. 2128, p. 364, b1)。

[74] 《釋迦譜》(CBETA, T50, no. 2040, p. 11, c22)。

[75] 《佛光藏》《增壹阿含經》，85頁，註18。

[76] 《增壹阿含4.9經》(CBETA, T02, no. 125, p. 558, b28) 。

[77] 《釋迦譜》 (CBETA, T50, no. 2040, p. 11, c25-26)。

[78] 《增壹阿含4.10經》(CBETA, T02, no. 125, p. 558, c10) 。

[79] 《增壹阿含4.10經》(CBETA, T02, no. 125, p. 558, c10-11)。

[80] 《佛光藏》《增壹阿含經》，89頁，註10 。

[81] 《佛說阿羅漢具德經》(CBETA, T02, no. 126, p. 832, b3-4) 。

[82] 《中阿含56經》「尊者彌醯」(CBETA, T01, no. 26, p. 491, a18)。

[83] 《佛光藏》《增壹阿含經》，87頁，註16 。

[84] 《佛說阿羅漢具德經》(CBETA, T02, no. 126, p. 831, c28-29)。

[85] 《釋迦譜》(CBETA, T50, no. 2040, p. 12, a16)。

[86] 《釋迦譜》(CBETA, T50, no. 2040, p. 12, a17)。

[87] 《釋迦譜》 (CBETA, T50, no. 2040, p. 12, a23)。

[88] 《增支部 1.14經》：pubbenivāsaṃ anussarantīṇaṃ yadidaṃ bhaddā kāpilānī .

[89] 《增壹阿含經》 (CBETA, T02, no. 125, p. 559, b7)

[90] 《增壹阿含經》 (CBETA, T02, no. 125, p. 559, b7)

[91] 《釋迦譜》 (CBETA, T50, no. 2040, p. 12, b7)。

[92] 《釋迦譜》(CBETA, T50, no. 2040, p. 12, b15)。

[93] 《釋迦譜》「曇摩提」(CBETA, T50, no. 2040, p. 12, b25)。

[94] 《釋迦譜》(CBETA, T50, no. 2040, p. 12, b27)。

[95] 《增壹阿含經》(CBETA, T02, no. 125, p. 559, c5)。

[96] 《釋迦譜》「乾提阿藍」(CBETA, T50, no. 2040, p. 12, c9)。

[97] 《增壹阿含經》「乾提」(CBETA, T02, no. 125, p. 559, c17)。

[98] 《釋迦譜》「泯逸」(CBETA, T50, no. 2040, p. 12, c16)。

[99] 《佛說阿羅漢具德經》(CBETA, T02, no. 126, p. 834, a7-8)。

[100] 《中阿含38經》「佛遊鞞舍離，住大林中。爾時郁伽長者唯婦女侍從，在諸女前從鞞舍離出。」(CBETA, T01, no. 26, p. 479, c13-15)。《中阿含39經》「眾多上尊長老比丘遊鞞舍離，在獼猴水邊高樓臺觀。爾時郁伽長者施設如是大施」(CBETA, T01, no. 26, p. 481, b15-17)

[101] 《佛說阿羅漢具德經》 (CBETA, T02, no. 126, p. 834, a3-4)。《佛光藏》《增壹阿含經》，99頁，註12 。

[102] 《增壹阿含經》「毘沙王」(CBETA, T02, no. 125, p. 560, a5-6)，【聖】本作「瓶沙王」。

[103] 《釋迦譜》(CBETA, T50, no. 2040, p. 12, c27)。

[104] 《佛說阿羅漢具德經》 (CBETA, T02, no. 126, p. 834, a19-21)。

[105] 《雜阿含1074經》：「摩竭提王瓶沙」(CBETA, T02, no. 99, p. 279, a16)。《長阿含22經》：「瓶沙王」(CBETA, T01, no. 1, p. 94, c23)

[106] 《增壹阿含經》 (CBETA, T02, no. 125, p. 560, a19) ，《釋迦譜》 (CBETA, T50, no. 2040, p. 13, a11)。

[107] 《增壹阿含經》(CBETA, T02, no. 125, p. 560, a25)。

[108] 《增壹阿含經》 (CBETA, T02, no. 125, p. 560, a21)

[109] 《釋迦譜》「毘舍御優婆塞」(CBETA, T50, no. 2040, p. 13, a13)。

[110] 《釋迦譜》「難提波羅」(CBETA, T50, no. 2040, p. 13, a14)。

[111] 《增壹阿含經》 (CBETA, T02, no. 125, p. 560, a26)。

[112] 《增壹阿含經》 (CBETA, T02, no. 125, p. 560, a24)，【聖】本作：「拘夷那竭羅竭摩羅」。

[113] 《釋迦譜》「拘夷那竭摩羅」(CBETA, T50, no. 2040, p. 13, a17)。

[114] 《增壹阿含經》 (CBETA, T02, no. 125, p. 560, a26) 。

[115] 《增壹阿含7.1經》「難陀難陀婆羅優婆斯」(CBETA, T02, no. 125, p. 560, a29-b1)【元】【明】版無第二個「難」字，作「難陀陀婆羅優婆斯」。

[116] 《阿毘曇毘婆沙論》(CBETA, T28, no. 1546, p. 174, b27-29)。

[117] 《阿毘曇毘婆沙論》(CBETA, T28, no. 1546, p. 384, b25-28)，引文中「受難陀難陀婆羅門姊妹十六種乳糜」，應為「難陀、難陀婆羅姊妹」，「門」字當為繕寫人誤增。

[118] 《佛光藏》《增壹阿含經》，103頁，註17。

[119] 《增壹阿含經》(CBETA, T02, no. 125, p. 560, b9)。

[120] 《增壹阿含經》「須焰」(CBETA, T02, no. 125, p. 560, b10)。

[121] 《增壹阿含7.1經》(CBETA, T02, no. 125, p. 560, b5) 。

[122] 《增壹阿含經》 (CBETA, T02, no. 125, p. 560, b20)。

[123] 《釋迦譜》「摩訶先」(CBETA, T50, no. 2040, p. 13, b5)。

[124] 《佛說阿羅漢具德經》 (CBETA, T02, no. 126, p. 834, b5-6)。

[125] 《增壹阿含7.1經》「無憂優婆斯」(CBETA, T02, no. 125, p. 560, b6)。

[126] 《釋迦譜》(CBETA, T50, no. 2040, p. 13, b19) 。

[127] 《釋迦譜》 (CBETA, T50, no. 2040, p. 13, b21)。

[128] 《增壹阿含經》 (CBETA, T02, no. 125, p. 560, c3)。