2018年8月25日 星期六

《增支部 3.100經》:鹽喻經

《增支部 3.100 鹽喻經》的對應經典為《中阿含 11經,鹽喻經》。
=====
關則富老師譯文(《巴利語佛經譯注,增支部(一)》,415頁,3.100經,鹽塊經)
-------
「比丘們!有人可能這麼說:『人怎樣造業,就怎樣承受它。』若是這樣,就不會有梵行的實踐,也見不到完全滅苦的機會。但是有人可能如此說:『這人造作應怎樣感受的業,就怎樣承受它的果報。』若是這樣,就會有梵行的實踐,也可見到完全滅苦的機會。

比丘們!這裡,某人所作的少量惡業導引他到地獄,但,比丘們!這裡,某人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受,而且看起來無些微[殘留],更不用說許多[殘留]。   比丘們!什麼樣的人所作的少量惡業導引他到地獄呢?比丘們!這裡,某人不修習身、不修習戒、不修習心、不修習慧,少[德]而品格拙劣,住於小苦,比丘們!像這樣的人所作的少量惡業導引他到地獄。   比丘們!什麼樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受,而且看起來無些微[殘留],更不用說許多[殘留]呢?比丘們!這裡,某人修習身、修習戒、修習心、修習慧,非少[德]而品格偉大,住於無量,比丘們!像這樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受,而且看起來無些微[殘留],更不用說許多[殘留]。   比丘們!猶如男子將一鍋鹽投入小水容器中,比丘們!你們怎麼想,那小[水容器中]的水是否會因那樣一鍋鹽而鹹得不能喝呢?」   「是的,大德!那是什麼原因呢?大德!因為那小水陶鉢中的水是少的,它會因那樣一鍋鹽而鹹得不能喝。」   「比丘們!猶如男子將一鍋鹽投入恒河中,比丘們!你們怎麼想,那恒河[的水]是否會因那樣一鍋鹽而鹹得不能喝呢?」   「不,大德!那是什麼原因呢?大德!因為那恒河有大量的水,它不會因那樣一鍋鹽而鹹得不能喝。」   「同樣的,比丘們!這裡,某人所作的少量惡業導引他到地獄,比丘們!這裡,某人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受,而且看起來無些微[殘留],更不用說許多[殘留]。   比丘們!什麼樣的人所作的少量惡業導引他到地獄呢?比丘們!這裡,某人不修習身、不修習戒、不修習心、不修習慧,少[德]而品格拙劣,住於小苦,比丘們!像這樣的人所作的少量惡業導引他到地獄。   比丘們!什麼樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受,而且看起來無些微[殘留],更不用說許多[殘留]呢?比丘們!這裡,某人修習身、修習戒、修習心、修習慧,非少[德]而品格偉大,住於無量,比丘們!像這樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受,而且看起來無些微[殘留],更不用說許多[殘留]。   比丘們!這裡,某一類[人]因[偷]半迦哈玻那而遭受捆綁,因[偷]一迦哈玻那遭受捆綁,因[偷]一百迦哈玻那遭受捆綁,比丘們!某一類[人]不因[偷]半迦哈玻那遭受捆綁,不因[偷]一迦哈玻那遭受捆綁,不因[偷]一百迦哈玻那遭受捆綁。   比丘們!什麼樣的人因[偷]半迦哈玻那遭受捆綁,因[偷]一迦哈玻那遭受捆綁,因[偷]一百迦哈玻那遭受捆綁呢?比丘們!這裡,某一類[人]是窮困的、貧窮的、少財富的,比丘們!像這樣的人因[偷]半迦哈玻那遭受捆綁,因[偷]一迦哈玻那遭受捆綁,因[偷]一百迦哈玻那遭受捆綁。   比丘們!什麼樣的人不因[偷]半迦哈玻那遭受捆綁,不因[偷]一迦哈玻那遭受捆綁,不因[偷]一百迦哈玻那遭受捆綁呢?比丘們!這裡,某一類[人]是富裕的、大富的、大財富的,比丘們!像這樣的人不因[偷]半迦哈玻那遭受捆綁,不因[偷]一迦哈玻那遭受捆綁,不因[偷]一百迦哈玻那遭受捆綁。   同樣的,比丘們!這裡,某人所作的少量惡業導引他到地獄,比丘們!這裡,某人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受,而且看起來無些微[殘留],更不用說許多[殘留]。   比丘們!什麼樣的人所作的少量惡業導引他到地獄呢?比丘們!這裡,某人不修習身、不修習戒、不修習心、不修習慧,少[德]而品格拙劣,住於小苦,比丘們!像這樣的人所作的少量惡業導引他到地獄。   比丘們!什麼樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受,而且看起來無些微[殘留],更不用說許多[殘留]呢?比丘們!這裡,某人修習身、修習戒、修習心、修習慧,非少[德]而品格偉大,住於無量,比丘們!像這樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受,而且看起來無些微[殘留],更不用說許多[殘留]。   {比丘們!這裡,某人修習身、修習戒、修習心、修習慧,非少[德]而品格偉大,住於無量,比丘們!像這樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受,而且看起來無些微[殘留],更不用說許多[殘留]。}   比丘們!猶如販羊者或屠羊者能抓、打、綁、罰、或依他想的而做(處罰)另一些偷羊者,而不能抓、打、綁、罰、或依他想的而做(處罰)另一些偷羊者。比丘們!販羊者或屠羊者能抓、打、綁、罰、或依他想的而做(處罰)什麼樣的偷羊者呢?比丘們!某一類[人]是窮困的、貧窮的、少財富的,比丘們!販羊者或屠羊者能抓、打、綁、罰、或依他想的而做(處罰)像這樣的偷羊者。比丘們!販羊者或屠羊者不能抓、打、綁、罰、或依他想的而做(處罰)什麼樣的偷羊者呢?比丘們!某一類是富裕的、大富的、大財富的國王或國王的大臣,比丘們!販羊者或屠羊者不能抓、打、綁、罰、或依他想的而做(處罰)像這樣的偷羊者,反而合掌乞求他:『親愛的先生!請還我的羊,或[相當於]羊的財產。』   同樣的,比丘們!這裡,某人所作完全一樣的少量惡業導引他到地獄,但,比丘們!這裡,某人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受,而且看起來無些微[殘留],更不用說許多[殘留]。   比丘們!什麼樣的人所作的少量惡業導引他到地獄呢?比丘們!這裡,某人不修習身、不修習戒、不修習心、不修習慧,少[德]而品格拙劣,住於小苦,比丘們!像這樣的人所作的少量惡業導引他到地獄。   比丘們!什麼樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受,而且看起來無些微[殘留],更不用說許多[殘留]呢?比丘們!這裡,某人修習身、修習戒、修習心、修習慧,非少[德]而品格偉大,住於無量,比丘們!像這樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受,而且看起來無些微[殘留],更不用說許多[殘留]。   比丘們!如果這麼說:『這位男子如其所作業而感受。』比丘們!當存在這樣時,則沒有梵行生活,而得到苦的完全結束之機會不被了知。比丘們!如果這麼說:『這位男子如其所作之能被感受的業而感受果報。』比丘們!當存在這樣時,則有梵行生活,而得到苦的完全結束之機會被了知。」 =====
莊春江老師譯文(http://agama.buddhason.org/AN/AN0524.htm):。
「比丘們!如果這麼說:『這位男子如其所作業而感受。』比丘們!當存在這樣時,則沒有梵行生活,而得到苦的完全結束之機會不被了知。比丘們!如果這麼說:『這位男子如其所作之能被感受的業而感受果報。』比丘們!當存在這樣時,則有梵行生活,而得到苦的完全結束之機會被了知。
  比丘們!這裡,某人所作的少量惡業導引他到地獄,但,比丘們!這裡,某人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受,而且看起來無些微[殘留],更不用說許多[殘留]。
  比丘們!什麼樣的人所作的少量惡業導引他到地獄呢?比丘們!這裡,某人不修習身、不修習戒、不修習心、不修習慧,少[德]而品格拙劣,住於小苦,比丘們!像這樣的人所作的少量惡業導引他到地獄。
  比丘們!什麼樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受,而且看起來無些微[殘留],更不用說許多[殘留]呢?比丘們!這裡,某人修習身、修習戒、修習心、修習慧,非少[德]而品格偉大,住於無量,比丘們!像這樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受,而且看起來無些微[殘留],更不用說許多[殘留]。
  比丘們!猶如男子將一鍋鹽投入小水容器中,比丘們!你們怎麼想,那小[水容器中]的水是否會因那樣一鍋鹽而鹹得不能喝呢?」
  「是的,大德!那是什麼原因呢?大德!因為那小水陶鉢中的水是少的,它會因那樣一鍋鹽而鹹得不能喝。」
  「比丘們!猶如男子將一鍋鹽投入恒河中,比丘們!你們怎麼想,那恒河[的水]是否會因那樣一鍋鹽而鹹得不能喝呢?」
  「不,大德!那是什麼原因呢?大德!因為那恒河有大量的水,它不會因那樣一鍋鹽而鹹得不能喝。」
  「同樣的,比丘們!這裡,某人所作的少量惡業導引他到地獄,比丘們!這裡,某人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受,而且看起來無些微[殘留],更不用說許多[殘留]。
  比丘們!什麼樣的人所作的少量惡業導引他到地獄呢?比丘們!這裡,某人不修習身、不修習戒、不修習心、不修習慧,少[德]而品格拙劣,住於小苦,比丘們!像這樣的人所作的少量惡業導引他到地獄。
  比丘們!什麼樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受,而且看起來無些微[殘留],更不用說許多[殘留]呢?比丘們!這裡,某人修習身、修習戒、修習心、修習慧,非少[德]而品格偉大,住於無量,比丘們!像這樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受,而且看起來無些微[殘留],更不用說許多[殘留]。
  比丘們!這裡,某一類[人]因[偷]半迦哈玻那而遭受捆綁,因[偷]一迦哈玻那遭受捆綁,因[偷]一百迦哈玻那遭受捆綁,比丘們!某一類[人]不因[偷]半迦哈玻那遭受捆綁,不因[偷]一迦哈玻那遭受捆綁,不因[偷]一百迦哈玻那遭受捆綁。
  比丘們!什麼樣的人因[偷]半迦哈玻那遭受捆綁,因[偷]一迦哈玻那遭受捆綁,因[偷]一百迦哈玻那遭受捆綁呢?比丘們!這裡,某一類[人]是窮困的、貧窮的、少財富的,比丘們!像這樣的人因[偷]半迦哈玻那遭受捆綁,因[偷]一迦哈玻那遭受捆綁,因[偷]一百迦哈玻那遭受捆綁。
  比丘們!什麼樣的人不因[偷]半迦哈玻那遭受捆綁,不因[偷]一迦哈玻那遭受捆綁,不因[偷]一百迦哈玻那遭受捆綁呢?比丘們!這裡,某一類[人]是富裕的、大富的、大財富的,比丘們!像這樣的人不因[偷]半迦哈玻那遭受捆綁,不因[偷]一迦哈玻那遭受捆綁,不因[偷]一百迦哈玻那遭受捆綁。
  同樣的,比丘們!這裡,某人所作的少量惡業導引他到地獄,比丘們!這裡,某人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受,而且看起來無些微[殘留],更不用說許多[殘留]。
  比丘們!什麼樣的人所作的少量惡業導引他到地獄呢?比丘們!這裡,某人不修習身、不修習戒、不修習心、不修習慧,少[德]而品格拙劣,住於小苦,比丘們!像這樣的人所作的少量惡業導引他到地獄。
  比丘們!什麼樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受,而且看起來無些微[殘留],更不用說許多[殘留]呢?比丘們!這裡,某人修習身、修習戒、修習心、修習慧,非少[德]而品格偉大,住於無量,比丘們!像這樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受,而且看起來無些微[殘留],更不用說許多[殘留]。
  {比丘們!這裡,某人修習身、修習戒、修習心、修習慧,非少[德]而品格偉大,住於無量,比丘們!像這樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受,而且看起來無些微[殘留],更不用說許多[殘留]。}
  比丘們!猶如販羊者或屠羊者能抓、打、綁、罰、或依他想的而做(處罰)另一些偷羊者,而不能抓、打、綁、罰、或依他想的而做(處罰)另一些偷羊者。比丘們!販羊者或屠羊者能抓、打、綁、罰、或依他想的而做(處罰)什麼樣的偷羊者呢?比丘們!某一類[人]是窮困的、貧窮的、少財富的,比丘們!販羊者或屠羊者能抓、打、綁、罰、或依他想的而做(處罰)像這樣的偷羊者。比丘們!販羊者或屠羊者不能抓、打、綁、罰、或依他想的而做(處罰)什麼樣的偷羊者呢?比丘們!某一類是富裕的、大富的、大財富的國王或國王的大臣,比丘們!販羊者或屠羊者不能抓、打、綁、罰、或依他想的而做(處罰)像這樣的偷羊者,反而合掌乞求他:『親愛的先生!請還我的羊,或[相當於]羊的財產。』
  同樣的,比丘們!這裡,某人所作完全一樣的少量惡業導引他到地獄,但,比丘們!這裡,某人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受,而且看起來無些微[殘留],更不用說許多[殘留]。
  比丘們!什麼樣的人所作的少量惡業導引他到地獄呢?比丘們!這裡,某人不修習身、不修習戒、不修習心、不修習慧,少[德]而品格拙劣,住於小苦,比丘們!像這樣的人所作的少量惡業導引他到地獄。
  比丘們!什麼樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受,而且看起來無些微[殘留],更不用說許多[殘留]呢?比丘們!這裡,某人修習身、修習戒、修習心、修習慧,非少[德]而品格偉大,住於無量,比丘們!像這樣的人所作完全一樣的少量惡業卻被在當生中感受,而且看起來無些微[殘留],更不用說許多[殘留]。
  比丘們!如果這麼說:『這位男子如其所作業而感受。』比丘們!當存在這樣時,則沒有梵行生活,而得到苦的完全結束之機會不被了知。比丘們!如果這麼說:『這位男子如其所作之能被感受的業而感受果報。』比丘們!當存在這樣時,則有梵行生活,而得到苦的完全結束之機會被了知。」
------------
《增支部3.99經》卷3:
「諸比丘!若有人如是言[17]:人隨所造業,而受其所造業〔之異熟〕。諸比丘!若如是,則〔人〕不可能住於梵行,亦不認為有作苦之邊際可得。又,諸比丘!若有人如是言:人應隨[18]所造業之應受也,彼人受其異熟。諸比丘!若如是,則〔人〕可住於梵行,亦認為作苦之邊際是可得。
諸比丘!世有一類之人,雖造少量惡業,業亦導彼於地獄。諸比丘!復次,世有一類之人,雖造完全同樣之少量惡業,唯於現法受〔異熟〕,於〔未來〕連少量〔之異熟〕亦不現,但〔起〕多〔業異熟〕而已。
諸比丘!如何人所造之惡業雖少量,仍可導彼於地獄?
諸比丘!世有一類人,不修身、不修戒、不修心、不修慧、小、自體賤劣、〔為小異熟〕而住於苦。諸比丘!如是之人所造之惡業雖是少量,亦可導彼於地獄。
諸比丘!如何人所造之少量惡業,雖與其完全相同,於現法受〔異熟〕,於〔未來〕亦不現少量〔異熟〕,惟起多〔業之異熟〕而已耶?
諸比丘!世有一類人,修身、修戒、修心、修慧、不狹小、自體偉大、住於無量[19]。諸比丘!如是人所作之惡業,雖與其完全相同之少量,於現法受〔異熟〕,〔於未來〕亦不現少量〔之異熟〕,惟〔起〕多〔業異熟〕而已。三
諸比丘!譬如有人,將一掬之鹽投入一椀水中,諸比丘!汝等如何思惟耶?其一椀水由此一掬之鹽而鹹至難以下飲耶?」
「大德!唯然。」
「何以故?」
「大德!椀中之水少故,水為鹽鹹至難以下飲。」
「諸比丘!譬如有人,猶如將一掬鹽投入恒伽河,諸比丘!汝等如何思惟耶?彼恒伽河能因此一掬鹽而鹹至難以下飲耶?」
「大德!是即不然。」
「何以故?」
「大德!恒伽河中之水聚大,其水聚不由此一掬鹽而不能下飲。」
「諸比丘!正如是,世有一類人,雖造少量惡業[20],即導彼於地獄。復有一類人,雖正造與其相等少量惡業,於現法受〔異熟〕,於〔未來〕亦不現少量〔異熟〕,惟〔起〕多〔業異熟〕而已。
諸比丘!如何人所造之惡業雖是少量,仍可導彼於地獄?諸比丘!世有一類人,不修身……乃至……〔為小異熟〕自體賤劣,住於苦。諸比丘!如是之人所造少量之惡業[*]可導彼於地獄。
諸比丘!如何人所造少量惡業雖與其完全相同,卻於現法受〔異熟〕,於〔未來〕連少量〔之異熟〕亦不現,惟起多〔業異熟〕而已?諸比丘!世有一類人,修身……乃至……自體偉大,住於無量。諸比丘!如是之人所造之少量惡業,雖與其完全相同,卻於現法受異熟,於〔未來〕連少量〔異熟〕亦不現,惟〔起〕多〔業異熟〕。
諸比丘!世有一類人,或為半錢被捕、或為一錢被捕、或為百錢被捕,諸比丘!復世有一類人,不為半錢被捕、或不為一錢被捕、或不為百錢被捕。
諸比丘!如何人或為半錢被捕、或為一錢被捕、或為百錢被捕耶?諸比丘!世有一類人,是貧、無所有物、窮乏。諸比丘!如是之人或為半錢被捕、或為一錢被捕、或為百錢被捕。
諸比丘!如何人不為半錢被捕、不為一錢被捕、不為百錢被捕耶?諸比丘!世有一類人,是富、財多、豐裕。諸比丘!如是之人不為半錢被捕、或不為一錢被捕、或不為百錢被捕。
諸比丘!正如是,世有一類人,造少量惡業,亦導彼於地獄。諸比丘!世有一類人,造完全與其相同之少量惡業,於現法受〔異熟〕,〔於未來〕亦不現少量之異熟。惟〔起〕多〔業異熟〕而已。
諸比丘!如何人所造之惡業,雖少量,亦可導彼於地獄耶?諸比丘!世有一類人,不修身……乃至……自體賤劣,〔為小異熟〕苦而住。諸比丘!如是之人所造惡業,雖少量亦可導彼於地獄。
諸比丘!如何人所造與其完全相同之少量惡業,於現法受〔異熟〕,〔於未來〕少量〔之異熟〕亦不現,惟〔起〕多之〔業異熟〕而已耶?諸比丘!世有一類人,修身……自體偉大,住於無量。諸比丘!如是之人所造與其完全相同之少量惡業,於現法受〔異熟〕,〔於未來〕連少量〔異熟〕亦不現。惟〔起〕多〔業之異熟〕而已。
諸比丘!譬如羊之飼主,或羊之屠殺者,當某人取其不與之羊時,或殺彼、或縛,或沒收財產而亡,或得以隨意作。當某人取其不與之羊時,不得將彼或殺、或縛、或沒收財產而亡、或隨意而作。
諸比丘!如何人取其不與之羊時則被羊之飼主、或羊之屠殺者,或殺、或縛、或沒收財產而亡、或得以隨意作者?
諸比丘!世有一類人,是貧、無所有物、窮乏。諸比丘!如是之人取其不與之羊時則被羊之飼主、或羊之屠殺者,或殺、或縛、或沒收財產而亡、或得以隨意作者。
諸比丘!如何人取其不與之羊時羊之飼主或屠殺者,不殺、不縛、不沒收財產而亡、或不得隨意作者?
諸比丘!世有一類人,是富、財寶多、裕富而為王或宰相。諸比丘!如是之人當取不與之羊時羊之飼主,或羊之屠殺者,〔亦〕不殺、或不縛、或不沒收財產而亡、或不得隨意作者,唯有合掌而乞,無外於云:飼主!請與我羊,或與羊之代價。
諸比丘!正如是,世有一類人,雖造少量惡業,亦可導彼於地獄。復次,世有一類人,雖造與其完全相同少量惡業,於現法受〔異熟〕、〔於未來〕亦不現少量〔異熟〕,惟〔起〕多之〔業異熟〕而已。
諸比丘!如何之人所造惡業雖是少量,亦可導彼於地獄耶?
諸比丘!世有一類人,不修身……乃至……自體賤劣,〔為小異熟〕苦而住。諸比丘!如是之人所造惡業雖少量,亦可導彼於地獄。
諸比丘!如何人所造少量惡業,雖與其完全相同,於現法受〔異熟〕、〔於未來〕亦不現少量〔異熟〕,惟〔起〕多〔業異熟〕而已耶?諸比丘!世有一類人,修身……乃至……自體偉大、住於無量。諸比丘!如是之人所造少量業,雖與其完全相同……乃至……〔於未來〕少量〔異熟〕亦不現,惟〔起〕多之〔業異熟〕而已。
諸比丘!若有人如是言:人隨所造業,而只受其業〔之異熟〕。諸比丘!若如是者,則〔人〕不可能住於梵行,亦不認為有作苦之邊際可得,又,諸比丘!若有人如是言:有人,隨所造之應受業,彼只受其異熟。諸比丘!若如是,則〔人〕可住於梵行,亦認為作苦之邊際是可得。」」(CBETA, N19, no. 7, p. 355, a10-p. 361, a6 // PTS. A. 1. 249 - PTS. A. 1. 253)
[17]「言」底本之 vadeyyā 是 vadeyya 之誤。
[18]「隨著」底本雖作 yathā 之一字,但是應隨從底本二五三頁第十三行之同文及暹本讀為yathā yathā。
[19]「無量」由於善能作量無貪等而有斯名。
[20]「惡業」底本雖作為 pāpaṁ,但今即依暹本讀為 pāpakammaṁ 請參考前後類文。
[*20-1]「惡業」底本雖作為 pāpaṁ,但今即依暹本讀為 pāpakammaṁ 請參考前後類文。

沒有留言:

張貼留言