《雜阿含926經》提到「當修真實禪」，經中說的「真實禪」是什麼意思？
法友
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親愛的法友：
這一議題以經在此討論過了：(http://yifertw.blogspot.tw/2013/04/119926151.html?showComment=1485896377385#c6608602130472723629")。
這一議題以經在此討論過了：(http://yifertw.blogspot.tw/2013/04/119926151.html?showComment=1485896377385#c6608602130472723629")。
如同往例，我們不從「真實」兩字去解釋。
《雜阿含926經》「當修真實禪，莫習強梁禪」，對應經典《別譯雜阿含151經》譯作「定意莫亂，當如善乘，調攝諸根，勿同惡馬，諸根馳散」，此一講說以「善乘」和「惡馬」做對比。對應的《增支部 11.9經》也是如此，經文作：「Ājānīyajhāyitaṃ kho, sandha, jhāya; mā khaḷuṅkajhāyitaṃ」(Ājānīya 善種的、高貴的(馬)-jhāyitaṃ 思慮的 kho 確實, sandha 詵陀(別的版本作 Saddha), jhāya 修禪; mā 不要 khaḷuṅka 頑劣難馴的(馬)--jhāyitaṃ 思慮的)。」
也就是說，經文並不是講什麼「真實禪」或「非真實禪」，而是以「馴良的馬」和「頑劣的馬(強梁馬)」來比喻兩種禪修的思慮。
「善種的、高貴的(馴良的)禪修」是不住於五蓋，而住於出離。
《雜阿含926經》：「真生馬繫槽櫪上，不念水草，但作是念：『駕乘之事。』如是，丈夫不念貪欲纏，住於出離如實知，不以貪欲纏而求正受，亦不瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，多住於出離；瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏如實知，不以疑纏而求正受。」(CBETA, T02, no. 99, p. 236, a6-11)
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《增支部11.9經》卷12：「賢良馬繫於槽而思念：
『今日調馬師令我作何事耶？我能作耶？』彼乃繫於槽而不思慮穀草。詵陀！賢良馬，若受鞭，則觀如債、如束縛、如壓制、如惡運。詵陀！如是賢人良馬者在阿蘭若、在樹下、在空閑處，其心不纏於欲貪、不制於欲貪而住，如實了知已生欲貪之出離。其心不纏於瞋恚……不纏於惛眠……不纏於掉悔……不纏於疑惑、不制於疑惑而住，如實了知已生疑惑之出離。彼不依止於地而靜慮，不依止於水而靜慮，不依止於火而靜慮，不依止於風而靜慮，不依止於空無邊處而靜慮，不依於識無邊處而靜慮，不依止於無所有處而靜慮，不依止於非想非非想處而靜慮，不依止於此世而靜慮，不依止於他世而靜慮，見、聞、覺、知、得、求，不依止於以意所尋而靜慮，然靜慮也。」(CBETA, N25, no. 7, p. 266, a10-p. 267, a5 // PTS. A. 5. 324 - PTS. A. 5. 325)
「善種的、高貴的(馴良的)禪修」是不住於五蓋，而住於出離。
《雜阿含926經》：「真生馬繫槽櫪上，不念水草，但作是念：『駕乘之事。』如是，丈夫不念貪欲纏，住於出離如實知，不以貪欲纏而求正受，亦不瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，多住於出離；瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏如實知，不以疑纏而求正受。」(CBETA, T02, no. 99, p. 236, a6-11)
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《增支部11.9經》卷12：「賢良馬繫於槽而思念：
『今日調馬師令我作何事耶？我能作耶？』彼乃繫於槽而不思慮穀草。詵陀！賢良馬，若受鞭，則觀如債、如束縛、如壓制、如惡運。詵陀！如是賢人良馬者在阿蘭若、在樹下、在空閑處，其心不纏於欲貪、不制於欲貪而住，如實了知已生欲貪之出離。其心不纏於瞋恚……不纏於惛眠……不纏於掉悔……不纏於疑惑、不制於疑惑而住，如實了知已生疑惑之出離。彼不依止於地而靜慮，不依止於水而靜慮，不依止於火而靜慮，不依止於風而靜慮，不依止於空無邊處而靜慮，不依於識無邊處而靜慮，不依止於無所有處而靜慮，不依止於非想非非想處而靜慮，不依止於此世而靜慮，不依止於他世而靜慮，見、聞、覺、知、得、求，不依止於以意所尋而靜慮，然靜慮也。」(CBETA, N25, no. 7, p. 266, a10-p. 267, a5 // PTS. A. 5. 324 - PTS. A. 5. 325)
《雜阿含926經》：「[6]當修真實禪，莫習強[7]良禪，如強良馬，繫槽櫪上，彼馬不念：『我所應作、所不應作。』但念穀草。如是，丈夫於貪欲纏多所修習故，彼以貪欲心思惟，於出離道不如實知，心常馳騁，隨貪欲纏而求正受；瞋恚、睡眠、掉悔、疑多修習故，於出離道不如實知，以疑蓋心思惟，以求正受。」(CBETA, T02, no. 99, p. 235, c28-p. 236, a6)
[6]Ājānīya; thāyitaṃ jhāyatha, mā khaḷuṅka-jjhāyitaṃ. (此處《大正藏》引文有錯)。[7]良＝梁【明】＊。
[6]Ājānīya; thāyitaṃ jhāyatha, mā khaḷuṅka-jjhāyitaṃ. (此處《大正藏》引文有錯)。[7]良＝梁【明】＊。
《別譯雜阿含151經》：「定意莫亂，當如善乘，調攝諸根，勿同惡馬，諸根馳散。猶如惡馬繫之[11]槽上，唯念水草，餘無所知。若不得食，斷絕羇[12]靽。亦如有人多與欲結相應，以貪欲故，多有[13]嫌恨之心，多起欲覺，以有欲覺，生諸惱害，種種惡覺由斯而生。以是事故，不知出要，終不能識欲之體相。若復有人，躭好睡眠，以常眠故，多起亂想，種種煩惱從之生長。以是義故，不知出要、對治之法。」(CBETA, T02, no. 100, p. 430, c11-19)
[11]槽＝櫪【元】【明】。[12]靽＝絆【宋】＊【元】＊【明】＊。[13]嫌＝慊【宋】【元】【明】。
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《雜阿含926經》的偈頌：
「南無大士夫，南無士之上，
以我不能知，依何而禪定？」(CBETA, T02, no. 99, p. 236, a18-19)
《增支部11.9經》為：
「歸命人良馬，歸命最勝人，
汝靜慮所依，我等難了知。」(CBETA, N25, no. 7, p. 269, a3-6 // PTS. A. 5. 326)
(Namo te purisājañña, 歸依你這位高尚的人
namo te purisuttama; 歸依你這位最尊貴的人
Yassa te nābhijānāma, 我不知
yampi nissāya jhāyasī. 你依何而禪定)。
[11]槽＝櫪【元】【明】。[12]靽＝絆【宋】＊【元】＊【明】＊。[13]嫌＝慊【宋】【元】【明】。
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《雜阿含926經》的偈頌：
「南無大士夫，南無士之上，
以我不能知，依何而禪定？」(CBETA, T02, no. 99, p. 236, a18-19)
「歸命人良馬，歸命最勝人，
汝靜慮所依，我等難了知。」(CBETA, N25, no. 7, p. 269, a3-6 // PTS. A. 5. 326)
(Namo te purisājañña, 歸依你這位高尚的人
namo te purisuttama; 歸依你這位最尊貴的人
Yassa te nābhijānāma, 我不知
yampi nissāya jhāyasī. 你依何而禪定)。
Wildkid 提到...
回覆刪除感謝師兄為我寫了這篇解說
現在才發現^^
不論這經是良馬禪惡馬禪還是真實禪強良禪
我還是認為這經某些關鍵結構三個版本都有不能被忽略
1.有一種不依地水火風空識....等等所緣的禪修，連諸天都不知道的
反過來說，依地水火風空識......的禪修這是當時普遍被了知的。
2.不依地水火風空識.....有這種禪修法是前所未聞的
3.無想關鍵詞
4.初果(第六無相住者)
奢摩他是令心傾向專注而不分別，他需要相概念一直加強，當相概念明顯清晰他的定力也加深。
毗婆舍那是分別，分析，以分別分析的慧使他除去種種概念之想，乃至超越有情概念之想而無諸分別想。
另外覺音論師那段如果是指他在教導地遍的修習，他講明顯是沒有什麼問題的，因為他在教奢摩他。
如果在學地遍，套用這經要除地想，那也不是修毗婆舍那，更不是在修奢摩他，如前面說的奢摩他必須令"相概念"明顯。
參考印順導師在空之探究中的一段 http://www.yinshun-edu.org.tw/en/Master_yinshun/y38_01_06?page=3
2017年2月1日 上午4:59
回覆刪除印順導師在空之探究中的一段 http://www.yinshun-edu.org.tw/en/Master_yinshun/y38_01_06?page=3
..... 論中廣引經文（應是有部的『增壹阿含經』）：底沙Tissa梵天對大目乾連Mahāmoggallāna說：部分的梵眾天，能夠知道誰是俱解脫，……誰是信勝解。目乾連告訴了如來，如來以為：「一切聖者，總有七人」。底沙梵天從俱解脫說到了信勝解，只說了五人，沒有說第六無相住者。無相住者是證得無相心三摩地具足住的，這是梵天所不能知道的；這與諸天主不知真實禪是依何而禪定一樣。佛所說的第六無相住者，『大毘婆沙論』解說為：「一切聖者，總有七人」，底沙已說了五人，所以無相住者，就是隨法行與隨信行人。隨法行與隨信行，是見道位。見道位有十五心，是速疾道，是微細道，不可安立施設，所以隨法行與隨信行，綜合名為無相住者(27)。
『毘婆沙論』所引經文，見於『增支部 AN.7.56 09』，但略有不同。底沙梵天說了六人──俱解脫……隨法行，沒有說第七無相住補特伽羅sattama-animitta-vihārin-puggala(28)，那末第七無相住人，是專指隨信行人了。為什麼隨信行人，特別名為無相住人呢？
關於經說的第六無相住人，『大毘婆沙論』說到：「有於彼經不了其義，便執緣滅諦入正性離生，見道名為無相住故，唯滅諦中無諸相故」(29)。這是法藏部Dhammaguttika的見解，如『阿毘達磨大毘婆沙論』卷一八五（大正二七‧九二七下）說：
「有說：唯無相三摩地，能入正性離生，如達摩毱多部(法藏部)說。彼說以無相三摩地，於涅槃起寂靜作意，入正性離生」。入正性離生samyaktva-niyāma，就是見道。
[印順導師意見]
依經典明文，隨信行人等所以被名為無相住者，是由於「於一切相不復思惟，於無相心三摩地具足住」，而不是『大毘婆沙論』所說那樣的。見四諦得道，見滅諦得道，是部派佛教的二大系。
依第六名無相住者來說，在聖道的修行中，知苦、斷集而證滅諦，名為聖者，也許見滅得道說更合於經義呢！
無相心三昧，是有淺深的：淺的還可能會退墮；深的是見滅得道，成為聖者；最究竟的，當然是一切煩惱空，阿羅漢的不動心解脫了。
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見滅得道也是大寺派清淨道論的見解與傳承
中部106經 (莊春江譯)
「阿難！這裡，比丘聖弟子像這樣深慮：『凡當生之欲、來生之欲，凡當生之欲想、來生之欲想，凡當生之色、來生之色，凡當生之色想、來生之色想，凡不動想、無所有處想、非想非非想處想，這是有身、有身之所及。這是不死，即：經由不執取而有心的解脫。』
表達了未突破有身見，既使修到非想非非想處定也是不得解脫。
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中部106經 (莊春江譯)
「大德！什麼因、什麼緣從而在這裡某類比丘能般涅槃，某類比丘不能般涅槃呢？」
1. 「阿難！這裡，比丘這麼行：『那會非有，那會非我所；那必將非有，那必將非我所，凡存在的；凡已存在的，我捨斷它。』這樣，他得到平靜。他歡喜、歡迎、持續固持那個平靜。當他歡喜、歡迎、持續固持那個平靜時，識是依著它的、執取它的，阿難！有執取的比丘不般涅槃。」
「但，大德！當比丘執取時，他執取什麼呢？」
「阿難！非想非非想處。」
「大德！聽說當比丘執取時，他執取最殊勝的執取嗎？」
「阿難！當比丘執取時，他確實執取最殊勝的執取，阿難！因為這最殊勝的執取即：非想非非想處。
2. 阿難！這裡，比丘這麼行：『那會非有，那會非我所；那必將非有，那必將非我所，凡存在的；凡已存在的，我捨斷它。』這樣，他得到平靜。他不歡喜、不歡迎、不持續固持那個平靜。當他不歡喜、不歡迎、不持續固持那平個靜時，識是不依著它的、不執取它的，阿難！無執取的比丘般涅槃。」
這經應該就說明了 真實禪、強良禪 差異
個人意見是
這經只談到 「這是有身、有身之所及」 如果依清淨道論的解釋，身見、疑、戒禁取三者是前後因果關係，身見破除了是確知，因為確知便沒有疑，因為確知他知道何者是道何者是非道。
我認為真實禪、強良禪 是有奢摩他與毗婆舍那差異。
而 AN.7.56提到的初果向第七無相住者，他相當於得非想非非想處定的人所鎮伏的煩惱與智慧，如清淨道論修到行捨智的人。