《增支部 11.9經》：《雜阿含926經》與《別譯雜阿含151經》的漢譯經文

野孩子(Wildkid)提到：「增支部11集9經（雜阿含926經）」，
http://yifertw.blogspot.tw/2013/04/926151.html
依據赤沼智善的《漢巴四部四阿含互照錄》84 頁，《雜阿含926經》的對應經典是《別譯雜阿含151經》與《增支部 11.11經》，而《漢巴四部四阿含互照錄》342 頁，《增支部 11.11經》是 Moranivāpe Sutta。另外網站 Suttacentral (http://www.suttacentral.net/)，《增支部 11.11經》 Moranivāpe Sutta 並無漢譯對應經典，《別譯雜阿含151經》與《雜阿含926經》的對應經典應該是《增支部 11.10經》是 Saddha Sutta (或 Sandha Sutta)。(有些版本《增支部 11.10經》編作《增支部 11.9經》)。所以，在談對應經典時，因為有不同版本的經號編列差異的問題，實際應用上，以附上經名為較妥當。《大正藏》此處頁底註作：「A. XI. 10. Sekkha.，[No. 100(151)]」，sekkha 可能是 sandha。
在此可以發現，《漢巴四部四阿含互照錄》在《雜阿含926經》與《增支部 11.11經》兩處的對應經典編列得不正確，《佛光阿含藏》1271頁，明列《雜阿含926經》(《佛光阿含藏》編號《雜阿含918經》)的對應經典為《增支部 11.10經 Sandha》是正確的，印順導師的《雜阿含經論會編》616頁，《雜阿含經論會編》編號13266經的對應經典也是列《增支部 11.10經》，但是未附經名。這是「漢巴對照閱讀」的第一步，能分辨各部目錄所列對應經典的是非。大體來說，以 Suttacentral 所列的對應經典較為準確，但是仍然偶有不當之處(例如Suttacentral 列 《AN 4.185 梵諦》的對應經典(partial parallel)是《增一阿含26.8經》，AN 4.185 說的是「四點 catukoṭika」空，跟《增一阿含26.8經》，毫無關係。)
在菩提比丘《增支部尼柯耶英譯》(2012)此經的編號是《增支部 11.9經 Sandha》。此經的地點，《雜阿含926經》作「那梨聚落深谷精舍」，《別譯雜阿含151經》作「那提迦國瓫寔迦精舍」，巴利經文為「nātike ... giñjakāvasathe」。這個地名似乎《雜阿含854經》譯得比較精確：「那梨迦聚落繁耆迦精舍」，只是很有可能「繁耆迦精舍」應作「緊者迦精舍」，這是「校勘學」中的「形近而誤」。而同一地名「nātika 」，《雜阿含854經》譯作「那梨迦」，《雜阿含926經》作「那梨」，有可能是「迦」字抄寫脫落，不見得就是譯名不同。但是，「giñjakāvasatha 磚屋(或「燒磚的房子」)」，《別譯雜阿含151經》作「瓫寔迦精舍」，《雜阿含854經》譯作「繁耆迦精舍(緊者迦精舍)」，與《雜阿含926經》的「深谷精舍」差異頗大。
《增支部 11.9經 Sandha》敘述，Sandha 比丘來詣世尊，禮拜退坐一面之後，世尊才開始對他說法。兩部漢譯則無此敘述，世尊直接對他說法。這位比丘《別譯雜阿含151經》譯作「大迦旃延」，《雜阿含926經》譯作「詵陀迦旃延」，《相應部 14.13經 giñjakāvasatha》也是在「nātika 那提迦」、「giñjakāvasatha 磚屋(或「燒磚的房子」)」的說法，向世尊提問的比丘也叫「Sandha Kaccāyana」，但是覺音論師在《增支部 11.9經 Sandha》與《相應部 14.13經 giñjakāvasatha》的注疏都沒提到他是誰，顯然，他不是「摩訶迦旃延 Mahākaccāyana」，《別譯雜阿含151經》譯「大迦旃延」應該是誤譯，《雜阿含926經》譯作「詵陀迦旃延」較為合適。(《增支部 11.9經 Sandha》只稱此比丘為 Sandha，並未提到「Kaccāyana」)。
《增支部 11.9經 Sandha》第一段，世尊教導 Sandha 說：
「禪修當如良馬，莫如野馬。怎樣是『像野馬的禪修』呢？當野馬繫在飼養槽附近時，牠思想：『秣草！秣草！』為何會如此？因為野馬被繫在飼養槽附近時，牠不會如此要求自己：『今天我的老師為我定了那些功課？我要如何去符合他的要求？』如此，詵陀！當一個『像野馬的禪修』的修習者，他到森林裡、樹下或空屋，心志住於貪欲所繫、所迫，他不能如實觀察『欲離』，內有貪欲，他思惟、籌畫、沉思、反覆思考。心志住於瞋恚所繫、所迫，他不能如實觀察『瞋離』，內有瞋恚，他思惟、籌畫、沉思、反覆思考。心志住於昏沉嗜睡所繫、所迫，他不能如實觀察『昏沉嗜睡離』，內有昏沉嗜睡，他思惟、籌畫、沉思、反覆思考。心志住於掉舉所繫、所迫，他不能如實觀察『掉舉離』，內有掉舉，他思惟、籌畫、沉思、反覆思考。心志住於疑所繫、所迫，他不能如實觀察『疑離』，內有疑，他思惟、籌畫、沉思、反覆思考。」
《雜阿含926經》同樣以惡馬為喻，如此講說：
「如強良馬，繫槽櫪上，彼馬不念：『我所應作、所不應作。』但念穀草。如是，丈夫於貪欲纏多所修習故，彼以貪欲心思惟，於出離道不如實知，心常馳騁，隨貪欲纏而求正受；瞋恚、睡眠、掉悔、疑多修習故，於出離道不如實知，以疑蓋心思惟，以求正受。」
《別譯雜阿含151經》作：
「猶如惡馬繫之槽上，唯念水草，餘無所知。若不得食，斷絕羇靽。亦如有人多與欲結相應，以貪欲故，多有嫌恨之心，多起欲覺，以有欲覺，生諸惱害，種種惡覺由斯而生。以是事故，不知出要，終不能識欲之體相。若復有人，躭好睡眠，以常眠故，多起亂想，種種煩惱從之生長。以是義故，不知出要、對治之法。若復有人，多生掉悔，以其常生掉悔心故，於諸法相不能分明。當知掉悔為散亂因，以是因緣，不知出要、對治之法。若復有人，多生疑心，以疑心故，於諸法中猶豫不了。以斯義故，不知出要、對治之法。」
三者的經文差異不大。
其次，《增支部 11.9經 Sandha》解說依倚「四大」的禪修：
「如人依倚(1)地、(2)水、(3)火、(4)風、(5)空無邊處、(6)識無邊處、(7)無所有處、(8)非想非非想處、(9)此世、(10)他世、(11)心志所見聞覺識、所及、所探詢、所審思，如此為『像野馬的禪修』。」
《雜阿含926經》與《別譯雜阿含151經》不見此敘述，合併在下一段解說。
《增支部 11.9經 Sandha》第二段，以良馬為喻的教導：
「怎樣是『像良馬的禪修』呢？當良馬繫在飼養槽附近時，牠不如此思想：『秣草！秣草！』為何會如此？因為良馬被繫在飼養槽附近時，牠會如此要求自己：『今天我的老師為我定了那些功課？我要如何去符合他的要求？』良馬繫在飼養槽附近時，牠不如此思想：『秣草！秣草！』良馬視(馴馬師的處罰)棍杖如債、如繫縛、如損失、如失敗。如此，詵陀！當一個『像良馬的禪修』的修習者，他到森林裡、樹下或空屋，心志不住於貪欲所繫、所迫，他如實知『欲離』，內無貪欲。心志不住於瞋恚所繫、所迫，他如實知『瞋離』，內無瞋恚。心志不住於昏沉嗜睡所繫、所迫，他如實知『昏沉嗜睡離』，內無昏沉嗜睡。心志不住於掉舉所繫、所迫，他如實知『掉舉離』，內無掉舉。心志不住於疑所繫、所迫，他如實知『疑離』，內無疑。」
《雜阿含926經》同樣以良馬為喻，如此講說：
「詵陀！若真生馬繫槽櫪上，不念水草，但作是念：『駕乘之事。』如是，丈夫不念貪欲纏，住於出離如實知，不以貪欲纏而求正受，亦不瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，多住於出離；瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏如實知，不以疑纏而求正受。」
《別譯雜阿含151經》作：
「如善乘馬，繫之櫪上，其心都不思於水草，不絕羇[＊]靽。譬如有人心無欲結，但有淨想，以不染著是欲想故，亦復不生掉悔疑等睡眠之蓋，以其不生五蓋之心因緣力故，便知出要、對治之法。」
三者的經文差異不大。需特別解釋的是，巴利經文的良馬，用的字是 Ājānīya ，意為「血統純正高貴的」。
其次，《增支部 11.9經 Sandha》再度解說不應依倚「四大」：
「如人不依倚(1)地、(2)水、(3)火、(4)風、(5)空無邊處、(6)識無邊處、(7)無所有處、(8)非想非非想處、(9)此世、(10)他世、(11)心志所見聞覺識、所及、所探詢、所審思，如此為『像良馬的禪修』。」
《雜阿含926經》的講說：
「如是，詵陀！比丘如是禪者，不依地修禪，不依水、火、風、空、識、無所有、非想非非想而修禪。不依此世、不依他世，非日、月，非見、聞、覺、識，非得非求，非隨覺，非隨觀而修禪。」
《別譯雜阿含151經》作：
「比丘，如是不依於彼地水火風，亦復不依四無色定而生諸禪，不依此世，不依他世，亦復不依日月星辰，不依見聞，不依識識，不依智知，不依推求心識境界，亦不依止覺知，獲得無所依止禪。」
如此，可以不用瞎猜《雜阿含926經》「非得非求，非隨覺，非隨觀而修禪」的禪修方法，而能依據《別譯雜阿含151經》「不依見聞，不依識識，不依智知，不依推求心識境界，亦不依止覺知，獲得無所依止禪」與《增支部 11.9經 Sandha》「不依倚『心志所見聞覺識、所及、所探詢、所審思』而禪修」，作一不同的詮釋。
《增支部 11.9經 Sandha》第三段，諸天以偈頌讚嘆：
「若人如此禪修，諸天、因陀羅(釋)、梵天與波闍波提(梵天主)於遠處敬奉此『像良馬』的禪修者，而說：
『歸依你，尊貴的人！
歸依你，人中最殊勝的人(人上人)！
我們不知道
你依何等而修禪定？』」
《雜阿含926經》的講說：
「詵陀！比丘如是修禪者，諸天主、伊濕波羅、波闍波提恭敬合掌，稽首作禮而說偈言：
『南無大士夫， 南無士之上，
以我不能知， 依何而禪定？』」
《別譯雜阿含151經》作：
「若有比丘，不依如是諸地禪法，得深定故，釋提桓因、三十三天及諸梵眾，皆悉合掌恭敬尊重，歸依是人。我等今者，不知當依何法則而得禪定？」
需特別解釋的是，巴利經文的尊貴的人，用的字是 purisājañña ，意為「purisa-ājañña 血統純正高貴的人」，《雜阿含926經》譯作「大士夫」，《別譯雜阿含151經》譯作「善男子」。
這裡可以看出，在其他兩經是偈頌的經文，不知何故《別譯雜阿含151經》卻譯作「長行」。同時，漢譯兩經一致地譯作「不知當依何法則而得禪定」，這是請求教導的意思，而《增支部 11.9經 Sandha》經文「我們不知道你依何等而修禪定」，諸天只是莫測高深，而沒表達出請求教導的意願。《雜阿含854經》「伊濕波羅」應該相當於其他兩經的「釋提桓因、因陀羅」，不知為何《雜阿含854經》譯作「伊濕波羅 issara (巴利), īśvara(梵)」。
《增支部 11.9經 Sandha》第四段，解釋此一偈頌：
說完之後，尊者詵陀向世尊請問：「大師！但是，一位(『像良馬的禪修』的)尊貴的人如何修習禪定？如果他不依「(1)地、(2)水、(3)火、(4)風、(5)空無邊處、(6)識無邊處、(7)無所有處、(8)非想非非想處、(9)此世、(10)他世、(11)心志所見聞覺識、所及、所探詢、所審思」而修習禪定，那麼他事如何修習禪定？以致於諸天、因陀羅(釋)、梵天與波闍波提(梵天主)於遠處敬奉，而說：
『歸依你，尊貴的人！
歸依你，人中最殊勝的人(人上人)！
我們不知道
你依何等而修禪定』？」
漢譯兩經的譯文，提問的人一致地譯作「尊者跋迦利(薄迦梨)」，而不是「尊者 Sandha 詵陀」。
《雜阿含926經》：
爾時，有尊者跋迦利住於佛後執扇扇佛。時，跋迦利白佛言：「世尊！若比丘云何入禪，而不依地、水、火、風，乃至覺觀，而修禪定？云何比丘禪，諸天主、伊濕波羅、波闍波提合掌恭敬，稽首作禮而說偈言：
「『南無大士夫， 南無士之上，
以我不能知， 依何而禪定』」？」
《別譯雜阿含151經》作：
爾時，尊者薄迦梨在佛後立，以扇扇佛，即白佛言：「世尊！云何比丘修諸禪定，不依四大及四無色，乃至不依覺觀之想？若如是者，諸比丘等云何而得如是禪定？釋提桓因及諸大眾合掌恭敬，尊重讚嘆得斯定者，而作是言：『此善男子，丈夫中上，依止何事而修諸禪？』」
由此可見，上一段《別譯雜阿含151經》「歸依是人。我等今者，不知當依何法則而得禪定」(CBETA, T02, no. 100, p. 431, a6-7)，應該是「而作是言：『歸依此善男子，歸依丈夫中上，我等今者不知，依止何事而修諸禪？』」
《增支部 11.9經 Sandha》第五段，世尊解釋此一偈頌，但是對於第一句巴利經文有不同的看法：
bhadrassa purisājānīyassa pathaviyaṃ pathavisaññā vibhūtā hoti
覺音論師認為 vibhūtā 是「顯明、清晰 evident」，因此，此句詮釋成「賢善而高貴的人於地大(修習)而令地想明顯。」菩提比丘認為此一詮釋「不妥」。一、從「字義」來看，巴利《經集》874 及 1113 頌， vibhūtā 均是「消失 disappeared、消滅 vanished」。二、從義理來看，似乎沒有其他教導是要修習者於禪修中要令「地、水、火、風」等想令其明顯。在書中，菩提比丘明確主張要依《雜阿含926經》「於地想能伏地想」，而且他根據巴利經文作了一項校勘建議：「於地想能伏地想」應作「於地能伏地想」。
以下是《增支部 11.9經 Sandha》第五段的翻譯(以菩提比丘《增支部尼柯耶新英譯》的英文翻譯認基準)：
「此處，詵陀！對賢善而高貴的人，於地不起地想，於水不起水想，於火不起火想，於風不起風想，於空無邊處不起空無邊處想，於識無邊處不起識無邊處想，於無所有處不起無所有處想，於非想非非想處不起非想非非想處想，於此世不起此世想，於他世不起他世想，於『心志所見聞覺識、所及、所探詢、所審思』不起『心志所見聞覺識、所及、所探詢、所審思』想。
如此修禪，詵陀！(即是『像良馬的禪修』的)尊貴的人不依「(1)地、(2)水、(3)火、(4)風、(5)空無邊處、(6)識無邊處、(7)無所有處、(8)非想非非想處、(9)此世、(10)他世、(11)心志所見聞覺識、所及、所探詢、所審思」而修習禪定。
如此禪修，諸天、因陀羅(釋)、梵天與波闍波提(梵天主)於遠處敬奉此『像良馬』的禪修者，而說：
『歸依你，尊貴的人！
歸依你，人中最殊勝的人(人上人)！
我們不知道
你依何等而修禪定？』」
《雜阿含926經》：
佛告跋迦利：「比丘於地想能伏地想，於水、火、風想、無量空入處想、識入處想、無所有入處、非想非非想入處想、此世、他世，日、月、見、聞、覺、識、『若得若求，若覺若觀』，悉伏彼想。跋迦利！比丘如是禪者，不依地、水、火、風，乃至不依覺、觀而修禪。跋迦利！比丘如是禪者，諸天主、伊濕波羅、波闍波提恭敬合掌，稽首作禮而說偈言：
『南無大士夫， 南無士之上，
以我不能知， 何所依而禪？』」
佛說此經時，詵陀迦旃延比丘遠塵離垢，得法眼淨。跋迦利比丘不起諸漏，心得解脫。
佛說此經已，跋迦利比丘聞佛所說，歡喜奉行。」
《別譯雜阿含151經》作：
佛告薄迦梨：「若有比丘深修禪定，觀彼大地悉皆虛偽，都不見有真實地想，水火風種，及四無色，此世、他世、日月星辰、識知見聞、推求覺觀、心意境界，及以於彼智不及處，亦復如是，皆悉虛偽，無有實法，但以假號，因緣和合，有種種名，觀斯空寂，不見有法，及以非法。」
爾時，世尊即說偈言：
「汝今薄迦梨， 應當如是知，
習於坐禪法， 觀察無所有。
天主憍尸迦， 及三十三天，
世界根本主， 大梵天王等，
合掌恭敬禮， 稽首人中尊，
咸皆稱斯言： 『南無善丈夫！
我等不知汝， 依憑何法則，
而得是深定， 諸人所不了。』」
說斯法時，大迦旃延遠塵離垢，得法眼淨。薄迦梨比丘煩惱永滅，不受後生，盡諸有結。時諸比比丘聞佛所說，歡喜奉行。』」
＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝
《雜阿含926經》卷33：「如是我聞：
一時，佛住[4]那梨聚落深谷精舍。
爾時，世尊告[5]詵陀迦旃延：「[6]當修真實禪，莫習強[7]良禪，如強良馬，繫槽櫪上，彼馬不念：『我所應作、所不應作。』但念穀草。如是，丈夫於貪欲纏多[1]所修習故，彼以貪欲心[2]思惟，於出離道不如實知，心常馳騁，隨貪欲纏而求正受；瞋恚、睡眠、掉悔、疑多修習故，於出離道不如實知，以疑蓋心思惟，以求正受。
詵陀！若真生馬繫槽櫪上，不念水草，但作是念：『駕乘之事。』如是，丈夫不念貪欲纏，住於出離如實知，不以貪欲纏而求正受，亦不瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，多住於出離；瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏如實知，不以疑纏而求正受。
如是，詵陀！比丘如是禪者，不依地修禪，不依水、火、風、空、識、無所有、非想非非想而修禪。不依此世、不依他世，非日、月，非見、聞、覺、識，非得非求，非隨覺，非隨觀而修禪。
詵陀！比丘如是修禪者，諸天主、伊濕波羅、[3]波闍波提恭敬合掌，稽首作禮而說偈言：
『南無大士夫， 南無士之上，
以我不能知， 依何而禪定？』
爾時，有尊者跋迦利住於佛後，[4]執扇扇佛。時，跋迦利白佛言：「世尊！若比丘云何入禪，而不依地、水、火、風，乃至覺觀，而修禪定？云何比丘禪，諸天主、伊濕波羅、波闍波提合掌恭敬，稽首作禮而說偈言：
『南無大士夫， 南無士之上，
以我不能知， 依何而禪定？』
佛告跋迦利：「比丘於地想能伏地想，於水、火、風想、無量空入處想、識入處想、無所有入處、非想非非想入處想。此世他世，日、月、見、聞、覺、識，若得若求，若覺若觀，悉伏彼想。跋迦利！比丘如是禪者，不依地、水、火、風，乃至不依覺、觀而修禪。跋迦利！比丘如是禪者，諸天主、伊濕波羅、波闍波提恭敬合掌，稽首作禮而說偈言：
『南無大士夫， 南無士之上，
以我不能知， 何所依而禪？』
佛說此經時，詵陀迦旃延比丘遠塵離垢，得法眼淨。跋迦利比丘不起諸漏，心得解脫。
佛說此經已，跋迦利比丘聞佛所說，歡喜奉行。」(CBETA, T02, no. 99, p. 235, c27-p. 236, b11)
[4][>那梨聚落深谷精舍]Nātika, Giñjakāvasatha.。[5][>詵陀]cf. Sandha.。[6][>當修真實禪莫習強良禪 Ājānīya thāyitaṃ jhāyatha, mā khaḷuṅka-jjhāyitaṃ.。[7]良＝梁【明】＊。[1]所＝故【宋】【元】，－【明】【聖】。[2]思惟＝唯思【宋】【元】【明】【聖】。[3][>波闍波提]Pajāpati.。[4]執＝持【宋】【元】【明】，＝攝【聖】。
《別譯雜阿含經》卷8：「如是我聞：
一時，佛在那提迦國瓫寔迦精舍。爾時，世尊告大迦旃延：「定意莫亂，當如善乘，調攝諸根，勿同惡馬，諸根馳散。猶如惡馬繫之[11]槽上，唯念水草，餘無所知。若不得食，斷絕羇[12]靽。亦如有人多與欲結相應，以貪欲故，多有[13]嫌恨之心，多起欲覺，以有欲覺，生諸惱害，種種惡覺由斯而生。以是事故，不知出要，終不能識欲之體相。若復有人，躭好睡眠，以常眠故，多起亂想，種種煩惱從之生長。以是義故，不知出要、對治之法。若復有人，多生掉悔，以其常生掉悔心故，於諸法相不能分明。當知掉悔為散亂因，以是因緣，不知出要、對治之法。若復有人，多生疑心，以疑心故，於諸法中猶豫不了。以斯義故，不知出要、對治之法。如善乘馬，繫之櫪上，其心都不思於水草，不絕羇[＊]靽。譬如有人心無欲結，但有淨想，以不染著是欲想故，亦復不生掉悔疑等睡眠之蓋，以其不生五蓋之心因緣力故，便知出要、對治之法。比丘，如是不依於彼地水火風，亦復不依四無色定而生[14]禪法，不依此世，不依他世，亦復不依日月星辰，不依見聞，不依識識，不依智知，不依推求心識境界，亦不依止覺知，獲得無所依止禪。若有比丘，不依如是諸地禪法，得深定故，釋提桓因、三十三天及諸梵眾，皆悉合掌恭敬尊重，歸依是人。我等今者，不知當依何法則而得禪定？」
爾時，尊者薄迦梨在佛後立，以扇扇佛，即白佛言：「世尊！云何比丘修諸禪定，不依四大及四無色，乃至不依覺觀之想？若如是者，諸比丘等云何而得如是禪定？釋提桓因及諸大眾合掌恭敬，尊重讚嘆得斯定者，而作是言：『此善男子，丈夫中上，依止何事而修諸禪？』」
佛告薄迦梨：「若有比丘深修禪定，觀彼大地悉皆虛偽，都不見有真實地[1]想，水火風種，及四無色，此世、他世、日月星辰、識知見聞、推求覺觀、心意境界，及以於彼智不及處，亦復如是，皆悉虛偽，無有實法，但以假號，因緣和合，有種種名，觀斯空寂，不見有法，及以非法。」
爾時，世尊即說偈言：
「汝今薄迦梨， 應當如是知，
習於坐禪法， 觀察無所有。
天主憍尸迦， 及三十三天，
世界根本主， 大梵天王等，
合掌恭敬禮， 稽首人中尊，
咸皆稱斯言： 『南無善丈夫！
我等不知汝， 依憑何法則，
而得是深定， 諸人所不了。』」
說斯法時，大迦旃延遠塵離垢，得法眼淨。薄迦梨比丘煩惱永滅，不受後生，盡諸有結。 時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。」(CBETA, T02, no. 100, p. 430, c10-p. 431, b1)
[10]瓫＝瓮【宋】【元】，＝甕【明】。[11]槽＝櫪【元】【明】。[12]靽＝絆【宋】＊【元】＊【明】＊。[13]嫌＝慊【宋】【元】【明】。[＊12-1]靽＝絆【宋】＊【元】＊【明】＊。[14]禪法＝諸禪【宋】【元】【明】。[1]想＝相【宋】【元】【明】。