家庭作業

《雜阿含574經》：「如是我聞：一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與諸[14]上座比丘俱。
時，有[15]尼犍若提子與五百眷屬詣菴羅林中，欲誘質多羅長者以為弟子。質多羅長者聞尼犍若提子將五百眷屬來詣菴羅林中，欲誘我為弟子，聞已，即往詣其所，共相問訊畢，各於一面坐。
時，尼犍若提子語質多羅長者言：「汝信沙門瞿曇得[16]無覺無觀三昧耶？」
質多羅長者答言：「我不以[17]信故來也。」
[18]阿耆毘言：「長者！汝不諂、不幻、質直、質直所生。長者！若能息有覺有觀者，亦能以繩繫縛於風，若能息有覺有觀者，亦可以一把土斷[19]恒水流，我於行、住、坐、臥智見常生。」
質多羅長者問尼犍若提子：「為信在前耶？為智在前耶？信之與智，何者為先？何者為勝？」
尼犍若提子答言：「信應在前，然後有智，信智相比，智則為勝。」
質多羅長者語尼犍若提子：「我已求得息有覺有觀，[20]內淨一心，無覺無觀，三昧生喜樂，第二禪具足住。我晝亦住此三昧，夜亦住此三昧，終夜常住此三昧，有如是智，何用信世尊為？」
尼犍若提子言：「汝諂曲、幻偽、不直、不直所生。」
質多羅長者言：「汝先言我不諂[21]曲、不幻、質直、質直所生，今云何言諂曲、幻偽、不直、不直所生耶？若汝前實者，後則虛，後實者，前則虛。汝先言：『我於行、住、坐、臥知見常生。』汝於前後，小事不知。云何知過人法？若知、[22]若見、[23]安樂住事？」長者復問尼犍若提子：「有於一[24]問、一說、一記論，乃至十問、十說、十記論，汝有此不？若無一問、一說、一記論，乃至十問、十說、十記論。云何能誘於我，而來至此菴羅林中欲誘誑我？」
於是尼犍若提子息閉掉頭，[1]反拱而出，不復還顧。」(CBETA, T02, no. 99, p. 152, b28-p. 153, a2)
[14]上＝土【明】。[15]尼犍若提子Nigaṇṭha Nātaputta.。[16]無覺無觀三昧Avitakka avicāra samādhi.。[17]信Saddhā.。[18]阿耆毘＝尼揵若提子【明】。[19]恒水流Gaṅga.。[20]內＝者【元】。[21]〔曲〕－【聖】。[22]〔若〕－【聖】。[23]（若）＋安【宋】【元】【明】【聖】。[24]問＝日【宋】【元】【明】【聖】。[1]反＝乃【宋】【元】【明】。

《雜阿含612經》：「如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「如人執持四種強弓，大力方便射多羅樹影，疾過無閡。如是如來四種聲聞，增上方便，利根智慧，盡百年壽，於如來所百年說法教授，唯除食息、[24][示*甫][25]寫、睡眠，中間常說、常聽；智慧明利，於如來所說，盡底受持，無諸障閡，於如來所不加再問。如來說法無有終極，聽法盡壽，百歲命終，如來說法猶不能盡。當知如來所說無量無邊，名、句、味身亦復無量，無有終極，所謂四念處。何等為四？謂身念處，受、心、法念處。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一切四念處經，皆以此總句，所謂「是故，比丘！於四念處修習，起增上欲，精勤方便，正念正[＊]智，應當學。」」(CBETA, T02, no. 99, p. 171, c6-21)
[24][示*甫]＝補【宋】。[25]寫＝瀉【元】【明】。[＊12-1]智＝知【宋】＊。

《雜阿含616經》卷24：「如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當取自心相，莫令外散。所以者何？若彼比丘愚癡、不[10]辨、不善，不取自心相而取外相，然後退減，自生障閡。譬如厨士愚癡、不[＊]辨，不善巧便調和眾味，奉養尊主，酸醎酢淡，不適其意。不能善取尊主所嗜，酸醎酢淡，眾味[11]之和。不能親侍尊主左右，[12]司其所須，聽其所欲，善取其心，而自用意調和眾味，以奉尊主。若不適其意，尊主不悅，不悅故不蒙爵賞，亦不愛念。愚癡比丘亦復如是，不[＊]辨、不善，於身身觀住，不能除斷上煩惱，不能攝取其心，亦復不得內心寂靜，不得勝妙正念正[13]知，亦[14]復不得四種增上心法、現法樂住、本所未得安隱涅槃，是名比丘愚癡、不[＊]辨、不善，不能善攝內心之相而取外相，自生障閡。
「若有比丘黠慧才辯，善巧方便，取內心已，然後取於外相，彼於後時終不退減，自生障閡。譬如厨士黠慧聰辯，善巧方便，供養尊主，能調眾味，酸醎酢淡，善取尊主所嗜之相，而和眾味，以應其心，聽其尊主所欲之味，數以奉之，尊主悅已，必得爵祿，愛念[15]倍重。如是黠慧厨士善取尊主之心，比丘亦復如是。身身觀念住，斷上煩惱，善攝其心，內心寂止，正念正[＊]知，得四增心法，現法樂住，得所未得安隱涅槃，是名比丘黠慧辯才，善巧方便，取內心相，攝持外相，終無退減，自生障閡，受、心、法觀亦復如是。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。」(CBETA, T02, no. 99, p. 172, b23-c23)
[10]辨＝辯【宋】【元】【明】【聖】＊。[＊10-1]辨＝辯【宋】【元】【明】【聖】＊。[11]之和＝和之【宋】【元】【明】。[12]司＝伺【宋】【元】【明】。[＊10-2]辨＝辯【宋】【元】【明】【聖】＊。[13]知＝智【聖】＊。[14]〔復〕－【宋】【元】【明】。[15]倍＝信【宋】【元】【明】【聖】。[＊13-1]知＝智【聖】＊。

《雜阿含1070經》卷38：「如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有眾多比丘集供養堂，悉共作衣。時，有一年少比丘！出家未久，初入法、律，不欲營助諸比丘作衣。
時，眾多比丘詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！時，有眾多比丘集供養堂，為作衣故。有一年少比丘，出家未久，始入法、律，不欲營助諸比丘作衣。」
爾時，世尊問彼比丘：「汝實不欲營助諸比丘作衣耶？」
彼比丘白佛言：「世尊！隨我所能，當力營助。」
爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「汝等莫與是年少比丘語。所以者何？是比丘得四增心法，正受現法安樂住，不勤而得。若彼本心所為，剃鬚髮，著袈裟衣，出家學道，增進修學，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」爾時，世尊即說偈言：
「非下劣方便， 薄德少智慧，
正向於涅槃， 免脫煩惱鏁。
此賢年少者， 逮得上士處，
離欲心解脫， 涅槃不復生。
持此最後身， 摧伏眾魔軍。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。(CBETA, T02, no. 99, p. 277, c19-p. 278, a11)

《雜阿含1177經》卷43：「如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如灰河，南岸極熱，多諸利刺，在於闇處，眾多罪人在於河中隨流[18]漂沒。中有一人，不愚不癡，聰明黠慧，樂樂厭苦，樂生厭死，作如是念：『我今何緣在此灰河，南岸極熱，又多利刺，在闇冥處隨流漂沒？我當以手足方便，逆流而上。』漸見小明。其人默念：『今已疾[1]強見此小明。』復運手足，勤加方便，遂見平地，即住於彼，觀察四方，見大石山，不斷不壞，亦不穿穴，即登而上。復見清涼八分之水，所謂冷、美、輕、軟、香、淨，飲時不噎，咽中不[2]閡。飲已安身，即入其中，若浴若飲，離諸[3]惱熱。
「然後復[4]進大山上，見七種華，謂優鉢羅華、鉢曇摩華、拘牟頭華、分陀利華、修揵提華、彌離頭揵提花、阿提目多花。聞花香已，復上石山，見四層階[5]堂，即坐其上；見五柱[6]帳，即入其中，斂身正坐，種種枕褥，散花遍布，莊嚴妙好；而於其中自恣坐臥，涼風四湊，令身安隱，坐高[7]林下，高聲唱言：『灰河眾生諸賢正士！如彼灰河，南岸極熱，多諸利刺，其處闇冥，求出於彼。』
「河中有聞聲者，[8]乘聲問言：『何方得出？從何處出？』其中有言：『汝何須問何處得出？彼喚聲者亦自不知、不見從何而出，彼亦當復在此灰河，南岸極熱，多諸利刺，於闇冥中隨流來下，用問彼為？』
「如是，比丘！我說此譬，今當說[9]義。灰者，謂三惡不善覺。云何三？欲覺、恚覺、害覺。河者，謂三愛——欲愛、色愛、無色愛。南岸極熱者，謂內、外六入處。多諸利刺者，謂五欲功德。闇冥處者，謂無明障閉慧眼。眾多人者，謂愚癡凡夫。流，謂生死河。中有一人不愚不癡者，謂菩薩摩訶薩。手足方便，逆流上者，謂精勤修學。微見小明者，謂得法忍。得平地者，謂持戒。觀四方者，謂見四真諦。大石山者，謂正見。八分水者，謂八聖道。七種花者，謂七覺分。四層堂者，謂四如意足。五柱[10]悵者，謂信等五根。正身坐者，謂無餘涅槃。散花遍布者，謂諸禪、解脫、[11]三昧、正受。自恣坐臥者，謂如來、應、等正覺。四方風吹者，謂四增心見法安樂住。舉聲唱喚者，謂轉法輪。彼有人問『諸賢正士何處[12]去？何處出』者，謂舍利弗、目揵連等諸賢[13]坐比丘。於中有言『汝[14]何所問？彼亦不知不見有所出處，彼亦當復於此灰河，南岸極熱，多諸利刺，於闇冥處隨流來下』者，謂六師等諸邪見輩，所謂富蘭那迦葉、末伽梨瞿舍梨子、[15]散闍耶毘羅[16]胝子、阿耆多枳舍欽婆羅、伽拘[17]羅迦[18]氈延、尼揵連陀闍提弗多羅，及餘邪見輩。如是，比丘！大師為諸聲聞所作，我今已作，汝今當作所作，如前篋毒蛇說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。[19]」(CBETA, T02, no. 99, p. 316, c23-p. 317, b16)
[18]漂＝飄【宋】【元】【聖】。[1]強＝殆【宋】【元】【明】【聖】。[2]閡＝礙【宋】【元】【明】。[3]惱熱＝煩惱【宋】【元】【明】。[4]進＋（登）【元】【明】。[5]堂＋（樓閣）【宋】【元】【明】。[6]帳＝悵【聖】。[7]林＝臨【宋】【元】【明】。[8]乘＝尋【宋】【元】【明】。[9]（以）＋義【聖】。[10]悵＝帳【宋】【元】【明】。[11]（應）＋三【聖】。[12]〔去何處〕－【聖】。[13]坐＝聖【宋】【元】【明】。[14]〔何〕－【宋】【元】【明】。[15]散＝[跳-兆+散]【宋】【元】【明】，＝▆【聖】。[16]胝＝低【宋】【聖】。[17]羅迦氈＝亶【宋】【元】【明】。[18]氈＝亶【聖】。[19]＋（光明皇后願文）【聖】。

《雜阿含623經》卷24：「如是我聞：
一時，佛住波羅[9]奈仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告諸比丘：「世間[10]言美色，世間美色者，能令多人集聚觀看者不？」
諸比丘白佛：「如是，世尊！」
佛告比丘：「若世間美色，世間美色者，又能種種歌舞伎樂，復極令多眾聚集看不？」
比丘白佛：「如是，世尊！」
佛告比丘：「若有世間美色，世間美色者，在於一處，作種種歌舞伎樂戲笑，復有大眾雲集一處，若有士夫不愚不癡，樂樂背苦，貪生畏死，有人語言：『士夫，汝當持滿油鉢，於世間美色者所及大眾中過，使一能殺人者，拔刀隨汝，若失一[11]渧油者，輒當[12]斬汝命。』云何？比丘！彼持油鉢士夫能不念油鉢，不念殺人者，觀彼伎女及大眾不？」
比丘白佛：「不也，世尊！所以者何？世尊！彼士夫自見其後有拔刀者，常作是念：『我若落油一渧，彼拔刀者當截我頭。』唯一其心，繫念油鉢，於世間美色及大眾中徐步而過，不敢顧[13]眄。」
「如是，比丘！若有沙門、婆羅門正身自重，一其心念，不顧聲色，善攝一切心法，[14]住[15]身念處者，則是我弟子，隨我[16]教者。云何為比丘正身自重，一其心念，不顧聲色，攝持一切心法，住身念處。如是，比丘！身身觀[17]念，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂，受、心、法法觀念住亦復如是。是名比丘正身自重，一其心念，不顧聲色，善攝心法，住四念處。」
爾時，世尊即說偈言：
「專心正念， 護持油鉢，
自心隨護， 未曾至方，
[18]甚難得[19]過， 勝妙微細，
諸佛所說， 言教利劍。
當一其心， 專精護持，
非彼凡人， 放逸之事，
能入如是， 不放逸教。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。」(CBETA, T02, no. 99, p. 174, b15-c20)
[9]奈＝[木*奈]【聖】。[10]言＝諸【宋】【元】【明】。[11]渧＝滴【宋】＊【元】＊【明】＊。[12]斬＝斷【宋】【元】【明】。[13]眄＝盻【明】。[14]住＋（於）【宋】【元】【明】【聖】。[15]身＝心【明】。[16]教＝故【明】。[17]念＋（住）【宋】【元】【明】。[18]甚＝其【聖】。[19]過＝遇【聖】。

《雜阿含92經》卷4：「世尊為憍慢婆羅門種種說法，示、教、照、喜」(CBETA, T02, no. 99, p. 24, a28-29)

《雜阿含93經》卷4：「為長身婆羅門種種說法，示、教、照、喜」(CBETA, T02, no. 99, p. 25, b10-11)

《雜阿含96經》卷4：「世尊為婆羅門說種種法，示、教、照、喜。」(CBETA, T02, no. 99, p. 26, c23-24)

《雜阿含99經》卷4：「尊者淨天即為其母種種說法，示、教、照、喜已」(CBETA, T02, no. 99, p. 28, a1-2)

《雜阿含104經》卷5：「尊者舍利弗為焰摩迦比丘說法，示、教、照、喜已，從座起去。」(CBETA, T02, no. 99, p. 31, c13-14)

《雜阿含107經》卷5：「爾時，世尊為那拘羅長者宗、教、照、喜，默然而住。」(CBETA, T02, no. 99, p. 33, a16-17)

《雜阿含經108》卷5：「世尊為其說法，示、教、照、喜」(CBETA, T02, no. 99, p. 33, c1-2)

《雜阿含110經》卷5：「示、教、照、喜已」(CBETA, T02, no. 99, p. 37, b12-13)

《雜阿含638經》卷24：「能視、能教、能照、能喜」(CBETA, T02, no. 99, p. 176, c21)

《雜阿含347經》卷14：「王言：『將罪人去，反縛兩手，惡聲宣令，周遍國中，然後將出城外刑罪人處，遍身四體，劖以百矛。』彼典刑者受王教令，送彼罪人，反縛兩手，惡聲宣唱，周遍城邑，將出城外刑罪人處，遍身四體，劖以百矛。日中，王問：『罪人活耶？』臣白言：『活。』王復勅臣：『復劖百矛。』至日晡時，復劖百矛，彼猶不死。」」(CBETA, T02, no. 99, p. 97, c26-p. 98, a3)

《雜阿含1038經》卷37：「明日通身四人願受我請。若受請者，汝復為我白言：『我俗人多有王家事，不能得自往奉迎，唯願尊者時到，通身四人來赴我請，哀愍故！』」
時，彼男子受長者教，詣尊者阿那律所，稽首禮足。白言尊者：「摩那提那長者敬禮問訊：『少病少惱、起居輕利、安樂住不？唯願尊者通身四人明日日中，哀受我請。』」時，尊者阿那律默然受請。
時，彼士夫復以摩那提那長者語白尊者阿那律：「我是俗人，多有王家事，不得躬自奉迎，唯願尊者通身四人明日日中，哀受我請，憐愍故！」
尊者阿那律陀言：「汝且自安！我自知時，明日通身四人往詣其舍。」」(CBETA, T02, no. 99, p. 270, c19-p. 271, a2)