註釋書對阿含經文的影響--2

註釋書對阿含經文的影響

本文發表於《正觀雜誌》48 期，9-47頁，2009年三月

Bhikkhu Anālayo 無著比丘 原著 / 蘇錦坤 翻譯

1. 與晚期巴利經文有關的阿含經文

在藉助巴利對應經典以審慎閱讀漢譯阿含之後，發現有一些特定經文並未在巴利對應經典中發現對應文句，而是出現在較晚期的巴利文獻，特別是隸屬於註釋傳統的巴利文獻。

1.1) 第一個例子是對應於《中部 106經，Āneñja­sap­pāya-sutta》的《中阿含 75經，淨不動道經》，巴利經文囑咐應作如是觀：

Suññam idaṃ attena vā at­tani­yena vā, 「我空或我所空」。[1]

對應的《中阿含》經文有比較多描述：

「此世空，空於神、神所有，空有常，空有恒，空長存，空不變易」 [2]

在四部《尼柯耶》中，似乎不曾出現將無常當作空的一種形式的觀點，只有在稍後的巴利文獻如《無礙解道》與其他註釋書才出現這樣的解說：

Suññaṃ attena vā attaniyena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā a­vi­pariṇāma­dham­mena vā, 「我空，我所空，常空，長存空，永恆空，不變異空。」[3]

1.2) 下一個例子也是與內觀有關，《增一阿含 51.8經》提到一組對即將去世者的指示。在對應的《中部 143經》與《雜阿含 1032經》僅簡單地囑咐於六入處離繫，[4] 對應的《增一阿含 51.8經》經文則解釋：

「若眼起時，亦不知來處；若眼滅時則滅，亦不知去處」。[5]

同樣地，在初期巴利經典也找不到這種形式的解說，而只能在巴利註釋文獻《清淨道論》如此地解釋六入處：

na hi tāni pubbe udayā kutoci āgacchanti, na pi ud­dhaṃ vayā kuhiñci gac­chanti,

「生時並未從何處來，滅時並未到何處去。」[6]

1.3) 《阿含》經文有此傾向，帶有與現存巴利註釋傳統相似的解說，這樣的例子並不局限於與禪修有關的經文。其他顯示同樣模式的例子也包含與佛陀教法的特質相關的經文。例如，溫宗堃(2006:13) 在他討論巴利註釋書中某些註解的年代古老時，指出《相應部 12.22經，Dasabala-sutta》這個例子，依據經文，如來具十力與四無畏，而聲稱為得「牛立處」：

āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti , 意思為「牛立處」。[7]

依據巴利註釋書，此處經文的「牛」意指過去諸佛：āsabhā vā pubbabuddhā.[8]

在對應的梵文殘卷中也提到「牛立處」：udāram-ārṣabhaṃ sthāna[ṃ] pratijānāti;[9]

《相應部 12.22經，Dasabala-sutta》的對應經文《雜阿含 348經》則說如來成就十種力，得四無畏，「知先佛住處」[10]

這樣的說明很可能為來自註釋傳統的註解，而與現存的巴利註釋書的註解相似。

1.4) 關於佛陀教法，《中部 107經，Gaṇakamoggallāna-sutta 》指出佛陀的教導為「當世」最殊勝：

Gotamassa ovādo paramajjadhammesu.[11]

巴利註釋書解釋「當世」為意指六師外道 (如「不蘭迦葉」，等等。)

ajjadhammā nāma cha satthāradhammā.[12]

對應的《中阿含 144經》經文則稱：

「沙門瞿曇論士能伏一切外道異學故」,[13]

如此，此段經文反映對巴利註釋書的註解有相當的理解，而有可能兩者都是受到古印度註釋傳統某些註解的結果。

1.5) 依據《中部 77經，Mahāsakuludāyi-sutta 》，佛陀的教法為「依因而說」：

sanidāna,[14]

巴利註釋書對此的解釋為「依緣而說」。

sapaccaya.[15]

對應的《中阿含 207經》經文則將兩種解說合併，稱世尊為弟子說法：

「有因非無因，有緣非無緣」[16]

1.6) 另一個例子是關於如來死後歸趣的問題。與《中部 72經，Aggivacchagotta-sutta 》和對應的《雜阿含 962經》相比，[17] 對應的《別譯雜阿含 196經》經文並未問及如來，而是問「眾生的『我』死後的歸趣」：

「眾生神我，死此生彼。為有、為無、亦有亦無、非有非無、非非有非非無？」[18]

《別譯雜阿含 196經》的這段經文反映了巴利註釋書傳統的一段解說，將這類討論中經文出現的「如來」這個詞稱為「眾生」：

satto `tathāgato 'ti adhippeto.[19]

這就顯得非常可能，《別譯雜阿含 196經》形成時受到註釋書解說的影響，這樣的解說也保存在巴利註釋書中。

1.7) 另一個例子是這一模式的影響也可以在背景資料中發現。在《相應部 4.3經，Godhi­ka-sutta 》與對應的《雜阿含1091經》、《別譯雜阿含30經》出現這樣的例子，此經敘述魔羅向世尊提到比丘瞿低迦意欲自殺。

Atha kho Māro pāpimā āyasmato Godhikassa cetasā cetoparivitakkam añ­ñāya yena bhagavā tenupasaṅkami;

魔羅以心得知比丘瞿低迦意欲自殺之後，前來見世尊。[20]

這兩部漢譯對應經典則進一步敘述魔羅往見世尊的動機：

「若彼比丘以刀自殺者。莫令自殺。出我境界去。我今當往告彼大師」; [21]

「爾時魔王而作是念。求慎比丘若第七得。必自傷害。出魔境界。作是念已。捉琉璃琴。往到佛所」.[22]

魔羅如此的思慮也紀錄在三昧天(Śamathadeva)《俱舍論 Abhi­dharmakośabhāṣya 》註解所引用的經文裡。[23]

在巴利傳統這樣的思慮只出現在註釋書上。[24]

1.8) 一部經增加額外資訊的程度隨不同版本而有差異，如同此處三部經所顯示的「關於世間的邊際只在此一尋之身」，此一著名經文就是其中一例。[25]

在《相應部1307經，Rohitassa-sutta》，此經文之後接著就是一組偈頌，而對應的《別譯雜阿含306經》則在此組偈頌之前，還有經文解釋究竟苦邊就是到達(世間)邊際：

「眾生邊際即是涅槃。若盡苦際，是即名為得其邊際」[26]

對應的《雜阿含1307經》則在此組偈頌之前的解說相當詳細，此經解說「世間」為五受陰，接著依次解釋其苦、集、滅、道，最後解說「世間滅道跡」即是「八聖道」，並且一一列舉：

「何等為世間？謂五受陰。何等為五？色受陰、受受陰、想受陰、行受陰、識受陰，是名世間。何等為色集？謂當來有，愛貪喜俱，彼彼染著，是名世間集。云何為世間滅？若彼當來有，愛貪喜俱，彼彼染著，無餘斷、捨、離、盡、無欲、滅、息沒，是名世間滅。何等為世間滅道跡？謂八聖道：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名世間滅道跡。」[27]

巴利註釋書也出現類似的思惟路線，解釋「世間」代表「苦諦」，而到「世間滅」之路為「八聖道」：

`lokan'ti dukkhasaccaṃ ... `paṭipadan'ti maggasaccaṃ.[28]

即使兩部漢譯對應經典與巴利註釋書，三者之間有某種程度的差異，這三者顯示出同樣出自同一個類似的思惟路線，只是在明確敘述上有不同程度的差異。

---

◎Rod Bucknell 和 Ken Su兩位對本文初稿提供意見，作者在此致謝。

[1] MN 106 at MN II 263,26 (依據 B^e, C^e, S^e 版本， 與 Horner 1959: 48 note 6 讀為 suññam idaṃ ，而非 E^e 版本的讀為 saññam idaṃ，前面的「空」的讀法得到《中阿含 75經》( T I 542c18)的支持，也可參考 Minh Chau 1991: 329。

[2] 《中阿含 75經》( T I 542c18)。也可參考《 佛光阿含藏》《中阿含》633頁，註4，對此的解說：「無有常的，無有恒的，無長存的，無不變易的」。

[3] Paṭis I 109,10。也可參考 Nid II 279,12 與 Vism 654,22。 Baba 2004: 945 有提到這個例子。

[4] MN 143 (MN III 259,12) 與《雜阿含 1032經》( T II 269c16)。

[5] 《增一阿含 51.8經》( T II 819c14)。

[6] Vism 484,6。 Baba 2004: 946，以此為例指出《阿含》經文有此傾向，引用在巴利文獻只有在註釋書才會出現的解說。

[7] SN 12.22 (SN II 28,18) ，此段經文由 (SN II 27,23)補充。

[8] Spk II 45.

[9] Waldschmidt 1958: 395，編號S 472 folio 125 R1。

[10] 《雜阿含348經》(T II 98a15)：「 知先佛住處」。

[11] MN 107 (MN III 7,2).

[12] Ps IV 70.

[13] 《中阿含144經》(T I 653c6)。另一漢譯對應經典《數經》有類似的經文：「能攝一切異學」( T I 876b15)。

[14] MN 77 ( MN II 9,25)。

[15] Ps III 241.

[16] 《中阿含207經》(T I 783b6)。

[17] MN 72 ( MN I 484,27)與《雜阿含962經》(T II 245c5)。.

[18] 《別譯雜阿含196經》(T II 445a18)。

[19] Sv I 118。這個解釋似乎是對「如來死後有、無等四句」的標準解說，在敘說此四句時，以「眾生 satta」代替「如來」。也可參考 Ps III 141; Spk II 201; Mp IV 37; 與 Ud-a 340: `tathāgato 'ti satto.

[20] SN 4.3 (SN I 121,11)。溫宗堃(2006: 22)也提到這個例子。

[21] 《雜阿含1091經》(T II 286a17)。

[22] 《別譯雜阿含30經》(T II 382c20)， (也可參考 Bingenheimer 2007: 65).

[23] D mngon pa nyu 32b3 或 Q mngon pa thu 69a6.

[24] Spk I 183，但是記載的魔羅的思慮與漢譯不同。

[25] SN 2.26 ( SN I 62,19)。溫宗堃 (2006: 18)已經提到此例。

[26] 《別譯雜阿含306經》(T II 477c14)。

[27] 《雜阿含1307經》(T II 359a29)。

[28] Spk I 117， Spk-ṭ I 158 (B^e) 明確地指此與五蘊繫著有關。