《巴利註釋書的古層》---1

溫宗堃老師另外有一篇論文《巴利註釋書的古層》發表於2006年4月的第一期《福嚴佛學研究》，內容有一部分與《雜阿含》經文的疑義有關，因此也一併抄錄於此。
例1：(12 頁)
《雜阿含 252經》「有比丘名優波先那，住王舍城寒林中塜間蛇頭巖下迦陵伽行處」(CBETA, T02, no. 99, p. 60, c15-16)
在對應的《相應部尼柯耶，35:69 經》經文是：『一時舍利弗尊者與優波先那尊者，停留在王舍城旁寒林的蛇頭巖。』
對於『寒林』覺音論師的《相應部註》解釋：『寒林 sītavane』是有如是名稱的墳場森林」(Spk II 368)
可見《相應部註》與《雜阿含 252經》的理解是相同的。
例2：(13 頁)
《相應部尼柯耶，12:22 經》經文是：『諸比丘!如來具足十力、四無畏，宣稱得牛立處，於眾中作獅子吼，轉動梵輪...』
覺音論師《相應部註》解釋牛立處為：『牛立處：最勝立處，最上立處。或者，牛指諸先佛，牛立處意為諸先佛的立處。』
對應的《雜阿含348經》卷14：「世尊告諸比丘：『如來成就十種力，得四無畏，知先佛住處，能轉梵輪，於大眾中震師子吼言...』。」(CBETA, T02, no. 99, p. 98, a14-16)
可見《相應部註》與《雜阿含 252經》的理解是相同的。
《增支部尼柯耶AN 6:10 Mahānāma 經》
ariyasāvako dhammaṃ anussarati(聖弟子隨念法︰) svākkhāto Bhagavatā dhammo (由世尊所善說的法是) sanditthiko (現見的) akāliko (即時的) ehipassiko (來見的) opanayiko (導引的) paccattaṃ veditabbo viññūhī (諸識者各自當知的。
「通達（ opanayika 導引的）」
道法通達道果。佛音論師如此解釋︰
(1) Upanetabbo [grd.] ti opanayiko.(必須引起的，故曰導引)
指出世法──四向、四果及涅槃──是應當引生的；果法及涅槃是由道法「導致的成果」。
(2) Upaneyyo[opt.] eva opanayiko. (能引起的，故曰導引的。)
指聖道──聖、出世間八支道──是能引生聖果；聖、出世間八支道，是通達道果及涅槃的「導引的方法」。
例3：
《尼柯耶》中，常常出現一段定型句，用以說明「法」的特質，如《相應部尼柯耶，1:20 經》：『此法是現見的、不待時的、可邀人來見的、opaneyyiko、應為致者所親自了知的。』
覺音論師《清淨道論》提供兩組解釋為：
(1) Upanetabbo [grd.] ti opanayiko.它應當被引入，故是opaneyyiko。抉擇如下：導入upanayana即引進upanaya，它值得不顧衣、頭燃燒地透過修行而引入到自己心中，故它是opanyiko。opanyiko就是opaneyyiko。如上所述，適用於有為的出世間法(即四道、四果)。就無為(的涅槃)而言，它值得被自己的心引入(以作為心的所緣)，故它是 opaneyyiko 。意思是，它值得透過現證而被依附。
(2) 或者，聖道引入涅槃，故聖道是引入者(upaneyya)。道果及涅槃應被引至被作證的狀態，故道果及涅槃是「被引入者(upaneyya)的方法」。引入者(或被引入者) upaneyyo 即是 upaneyyiko。
如此，《清淨道論》指出 opaneyyiko 有(1) 主動語態的意思及(2) 被動語態的意思。前者是「能引入的」、「能引生的」、「能導向」之意。後者是「應被引入的」、「應被引生的」之意。
與此定型句對應的《雜阿含經》經文，出現幾種不同的譯語，其中即包含與巴利註釋書中的「引生涅槃」或「導向涅槃」意思相同的譯語。例如：
《雜阿含215 經》卷8：「世尊說現法、說滅熾然、說不待時、說正向、說即此見、說緣自覺。」(CBETA, T02, no. 99, p. 54, b4-6)
《雜阿含550經》卷20：「念於世尊現法、律，離諸熱惱，非時，通達，即於現法，緣自覺悟。」(CBETA, T02, no. 99, p. 143, c4-6)
《雜阿含1136經》卷41：「世尊顯現正法、律，離諸熾然，不待時節，即此現身，緣自覺知，正向涅槃。」(CBETA, T02, no. 99, p. 300, a11-13)
《雜阿含848經》卷30：「謂如來說正法、律，現法離諸熾然，不待時節，通達涅槃，即身觀察，緣自覺知。」(CBETA, T02, no. 99, p. 216, b18-20)
《雜阿含912經》卷32：「如此現法，永離熾然，不待時節，親近涅槃，即此現身，緣自覺知者，為八聖道：正見、乃至正定」(CBETA, T02, no. 99, p. 229, b23-25)
儘管《雜阿含經》的「離諸熾燃」等，不見於巴利經文，顯現這是《雜阿含經》傳統特有的定型句。然而，經文中的「通達涅槃」、「正向涅槃」、「親近涅槃」等語詞，顯然等同《清淨道論》裡的 "nibbaanaṃ upaneti" ，即「引入涅槃」，或「導向涅槃」。另外，值得留意的是，《瑜伽師地論》將「法」理解為「八聖支道」之同時，也解釋說「導涅槃故，名為引導」(T30, 766c)。由此，我們可推測《雜阿含經》、《瑜伽師地論》及《清淨道論》，都曾源自某一個更古老的註解傳統，這個傳統將巴利文的 "opaneyyiko" 或其對應字，解釋為帶有主動語態的意味，並且以「涅槃」作為它的受詞。
例4：
《相應部尼柯耶，SN 7:12 經》
第二次，世尊於午前之時，整衣，持衣缽，前往烏陀夷婆羅門的住處， ....第三次烏陀夷婆羅門以米飯裝滿世尊的缽....。
似乎世尊在同一天去了三次，根據《相應部註》的註解：『第二次的意思是第二天，第三次的意思是第三天。』
菩提長老評論說：「雖然經文給讀者佛陀在一天內到同一家乞食三次的印象，但是這樣做違反律制。因此，此處《相應部註》的註解較為可靠。」
漢譯的對應經典《雜阿含 1157經》與《別譯雜阿含 80經》則和《相應部註》的註解相同：
《雜阿含 1157經》「如是二日、三日，乞食復至其舍。」(CBETA, T02, no. 99, p. 308, a6-7)
《別譯雜阿含 80經》「於第二日及第三日亦次乞食，至婆羅突邏闍。」(CBETA, T02, no. 100, p. 401, b15-16)
例5：
《相應部尼柯耶，SN 9:3 經》提到：
『白日禪修後，尊者「迦葉種」教誡某位獵人。』
經文並未說明是那一類獵人。』根據《相應部註》(Spk I 164)的解釋：『獵人：某位獵鹿人。』
《雜阿含1339經》「時有獵師名曰尺只。去十力迦葉不遠。張網捕鹿。」(CBETA, T02, no. 99, p. 369, b19-20)
此處《相應部註》與《雜阿含 1339經》在此處暗合。
例6：
在《相應部尼柯耶，SN 12:70 經》中，外道須深為盜法而於世尊法律中出家，他遇見一群自述是慧解脫阿羅漢的比丘。巴利經文只描述這些阿羅漢未證得無色定與五通。對此，《相應部註》進一步說明這些阿羅漢未證得任何色界禪那：
以『有啊！我們是慧解脫』(此句)表示『有啊！我們是無禪那的乾觀者』。
對應的《雜阿含 347經》經文則說：「時彼須深語比丘言：『尊者，云何？學離欲．惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，具足初禪，不起諸漏，心善解脫耶？』比丘答言：『不也。』」(CBETA, T02, no. 99, p. 97, a5-8)
此處《相應部註》與《雜阿含 347經》在此處暗合。
例7：
在《相應部尼柯耶，SN 2:26 經》中，佛陀說「眾生無法藉由旅行而看見、了知、到達世界的盡頭。然而，若不到達世界的盡頭，又無法令苦滅盡。經文接著說：『友！就此一尋，有想、有意之身，我教示世間、世間之集、世間之滅、趨向世間之滅的道路。』
緊接其後，即是偈頌。其實，從經文的脈絡中，已隱約可看出「世間」乃指涉涵蓋身、心二層面的五取蘊身，然而，註釋書更明確地指出這一點。
《相應部註》解釋經文中的「世間」為「苦諦」(Lokanti dukkhasaccaṃ)。此外，我們也可以發現到，「苦諦」在《尼柯耶》中，常意指「五取蘊」。《相應部疏》也解釋「有想、有意之身」即是指「五蘊聚集」。有趣的是與《相應部尼柯耶，SN 2:26 經》對應的《雜阿含 1307經》，直接在經文中說明「世間」的意涵，也就是「何等為世間？謂五受陰」。顯然《雜阿含經》的經文與《相應部註》及《相應部疏》的註解是一致的。
例8：
在《相應部尼柯耶，SN 7:9 經》說到有一婆羅門作完「火供」後，遇見佛陀，並請問佛陀的出身。佛陀以偈頌回答後，婆羅門滿意地想把「火供」後的食物供養佛陀。對此，佛陀說了以下的偈頌，表示拒絕接受這個食物。
「我不應食以偈誦過(之食)，
婆羅門！這不是正觀者之法。
諸佛拒絕以偈誦過(之食)，
婆羅門！有此法時，此即是準則。」
在此，經文並未明確說明『以偈誦過(之食)』，指的是婆羅門火供時所誦的偈？還是世尊上面所說的偈？
然而，從《相應部註》的註解，我們得知此處所指的偈是『佛陀所誦的偈』：
「如此，就像是唱歌之後而獲得食物一樣，這個『以偈誦過的食物』，我不應食。」
「婆羅門！有此法時，此即是準則。」的意思是：「婆羅門！有此法時，對於顧及法、力於法而活命者而言，此即是準則，此即是活命的方式，也就是，應該拒絕如是的『不如法的食物』，而僅食用『如法而得的食物』。」
根據註釋書，佛陀之所以拒絕婆羅門食物的原因，並不是因為那是歷經火供，被祭祀的歌頌所誦過的食物，而是因為那是佛陀以偈頌回答問題之後，才布施給佛陀之食物。諸佛不食用說法後才獲得的食物，因為那不是正確的活命方式。
相對於巴利經文的隱晦模糊，對應的《雜阿含1184經》則和巴利註釋書一樣，明確指出佛陀不接受食物的原因。
《雜阿含1184經》「世尊不受，以說偈得故，如上因說偈而得食廣說」(CBETA, T02, no. 99, p. 320, c16-17)
所謂「如上」，是指《雜阿含98 經》的「不因說法故，受彼食而食，但為利益他，說法不受食。」(CBETA, T02, no. 99, p. 27, b11)，以及《雜阿含1157經》「因為說偈法，不應受飲食；當觀察自法，說法不受食」(CBETA, T02, no. 99, p. 308, a25-26)
與《雜阿含1184經》對應的《別譯雜阿含99經》「先無惠施情，說法而後與；如斯之飲食，不應為受取；常法封如是，故我不應食；所以不受者，為說法偈故。」(CBETA, T02, no. 100, p. 409, a25-28)
在此，《相應部註》與《雜阿含經》兩個傳統，在此有同樣的理解方式。
例9：
在《相應部尼柯耶，SN 12:31 經》，佛陀三次要求舍利弗解釋出自《經集》《彼岸道品》《阿逸多問經》的一首偈頌，尊者舍利弗三次都默然不答，直到世尊再問了舍利弗另一句話，舍利弗尊者才回答。
巴利經文並未說明何以尊者舍利弗三次都默然不答，對於此不尋常的情況，《相應部註》的解釋如下：
「沉默：為何被問了三次都保持沉默？對問題有疑惑，還是對(佛陀的)本意有疑惑？是對(佛陀的)本意有疑惑，而非問 題。據說，尊者這麼想：『大師欲令我論述有學與無學應行的行道。但是，此行道能夠以許多論點--即以蘊、以界、以處、以緣相--來論述。如何論述，我才能 把握大師的本意呢？』那時，佛陀想：『除了我之外，沒有其他持缽而行的比丘在智慧上與舍利弗相等，他被問時竟也三次沉默。他對問題有疑惑，還是對(佛陀 的)本意有疑惑？』瞭解到『舍利弗對(佛陀的)本意有疑惑』，為了解決問題而給予(論述的)方法，說：『舍利弗！你見「此真實」否？』
此中，真實(是)：已生起的，已存在的，這是五蘊之名。如此，大師提供(舍利弗)長老方法，(說)：『舍利弗！從五蘊來論述這個問題。』
巴利註釋書指出，舍利弗尊者之所以默然，乃因為他不解佛陀希望他以何種論述方式來回答，當佛陀以另一個問題給予提示時，舍利弗便理解應如何回答。』
有趣的是，對應的《雜阿含345經》與《相應部註》有異曲同工之妙，同樣說明了尊者舍利弗默然不答的原因：
《雜阿含345經》「尊者舍利弗知世尊去已，不久，語諸比丘：『諸尊，我不能辯世尊初問，是故我默念住。世尊須臾復為作發喜問，我即開解如此之義。』」(CBETA, T02, no. 99, p. 95, b28-c2)
這是《雜阿含經》的經文與《相應部註》的註解，可能源自相同的註釋傳統的又一事例。
雖然，巴利經文與《相應部註》的註解，都提到世尊以另一問題啟發尊者舍利弗回答，但
是《雜阿含經》的經文《雜阿含 345經》並未明顯表達這是另一個問題，反而像是「提示」：「佛言：『真實。舍利弗』」(CBETA, T02, no. 99, p. 95, b16-17)
例10：
在《相應部尼柯耶，SN 4:23 經》，提到瞿低迦尊者(Godhika)自殺的故事，瞿低迦尊者證得「時心解脫」(註釋書解釋此為「色、無色界定」，《雜阿含1091經》譯為「時受意解脫身作證」)，但是之後又退失。如是進、退六次，當他第七次證得此「時心解脫」時，他決意自殺，以免第七次退失此「時心解脫」。
巴利經文提到，魔王得知尊者的想法之後，便往詣佛陀，希望佛陀制止他自殺。然而，經文並未說明魔王勸阻其自殺的理由。關於魔王的意圖，《相應部註》說：
「(魔王心想)：『此沙門欲自殺。不顧身命的人，才會自殺，凡不顧身命者，能夠在正觀根本業處後，或得阿羅漢果。即使我阻止，他也不會放棄(自殺)，但若被佛陀所阻止，他將會放棄。』就像是想要求得瞿低迦尊者的利益似的，他往詣世尊。」
《雜阿含1091經》雖未出現與《相應部註》類似的文句，但是同樣提到魔王勸阻尊者自殺，僅是出於自身的主宰欲望，而非為了瞿低迦尊者的利益著想。
關於魔王的意圖，《雜阿含1091經》的經文為：「若彼比丘以刀自殺者，莫令自殺，出我境界去。我今當往告彼大師」(CBETA, T02, no. 99, p. 286, a17-18)
之後的經文，也提到佛陀斥責魔王的不善意圖：
《雜阿含1091經》「波旬放逸種，以自事故來」(CBETA, T02, no. 99, p. 286, a26)
這是《雜阿含經》的經文與《相應部註》的註解，可能源自相同的註釋傳統的又一事例。
例11：
在《相應部尼柯耶，SN 8:4 經》記載，婆耆舍尊者隨著阿難尊者進入舍衛城托缽乞食。巴利經文提到：
「那時，婆耆舍尊者生起不樂，貪侵擾了他的心。」
巴利經文未說明何以婆耆舍尊者生起貪心。但在《相應部註》中，有說明其原因，註釋書提及阿難尊者受邀至王宮說法，婆耆舍尊者亦隨行。註釋書說：
「在那裡，新出家的婆耆舍尊者無能把握(禪修的)所緣時，因女色所緣而起的貪便侵擾他的心。」
對應的《雜阿含1214經》和《相應部註》一樣，指出婆耆舍尊者的貪乃因見到異性而生起。《雜阿含1214經》記載：
「時尊者婆耆舍見女人有上妙色。見已，貪欲心起」(CBETA, T02, no. 99, p. 331, a20-22)
無可置疑的，《雜阿含1214經》和《相應部註》一致認為，婆耆舍尊者之所以生起貪欲的心，起因於見到女性(時，未能守護住禪修的業處)。」
例12：
整個《相應部尼柯耶，SN 1:74 經》的內容，是由三首偈頌所組成的。巴利經文提到：
「如何是諸生起事中之最勝者？
如何是諸落下事中之最優者？
如何是諸遊行者中之最勝者？
如何是諸說語者中之最優者？」
「種子是諸生起事中之最勝者。
雨是諸落下事中之最優者。
牛畜是諸遊行者中之最勝者。
兒子是諸說語者中之最優者。」
「明是諸生起事中之最勝者。
無明是諸落下事中之最優者。
僧眾是諸遊行者中之最勝者。
佛陀是諸說語者中之最優者。」
巴利經文簡略，未說明三首偈頌各為何人所說。但《相應部註》則說明三首偈頌之間的關係：
「據說，站在附近的另一天人在聽聞最初的問題後，
就說：『天人啊！你為何問具十力者(佛陀)這個問題？我來為你說明吧！』他以自己的意見、見解，解說問題。另一個天人對他說：『你竟插嘴，如此無禮、多嘴！我問佛陀世尊，你為何與我說話？』回應後，他再問具十力者同一問題。於是，大師回答他說：『明是諸生起事中之最勝者。...』
由《相應部註》可知，第一首偈頌是第一位天人所問的問題，第二首偈頌是第二位天人的回答，第三首偈頌才是佛陀的回答。
對應的《雜阿含1008經》雖然在偈頌的內容與上述的巴利經文有些許出入，但與《相應部註》同樣說明三首偈頌之間的關係。《雜阿含1008經》在第二首偈頌之前加入「時有一天子本為田家子，今得生天上。以本習故，即便說偈答彼天子」一句，在第三首偈頌之前則加入「彼發問天子語答者言：『我不問汝。何故多言輕躁妄說？我自說偈問世尊言』」說明。
如此說明了三首偈頌之間的關係。
《相應部註》與《雜阿含經》兩個傳統，在此有同樣的理解方式。