2008年4月5日 星期六

雜阿含58經, 若色無我, 作無我業, 誰當受報--1


清淨道論》
513依第一義而說一切四諦為空因為無作者受者入滅者與行道者如偈中說:『

有苦但是無受苦者

有作卻沒有作者

有滅卻沒有滅苦者

有苦滅道卻沒有涅槃者



《中論》〈觀有無品第十五〉鳩摩羅什譯為「佛能滅有無,如化迦旃延,經中之所說,離有亦離無。」(CBETA, T30, no. 1564, p. 20, b1-2)在清辨論師的《般若燈論釋》「『佛能如實觀,不著有無法,教授迦旃延,令離有無二。(本頌)』。釋曰:『云何教授?如佛告迦旃延:「世間多有依止二邊,謂若有、若無,有深智者不著有無。」(CBETA, T30, no. 1566, p. 94, b16-19)可是在漢譯經典裡並沒有一部稱為《化迦旃延經》或《迦旃延經》,在《相應部尼柯耶》中確實是有一部《SN 22.90迦旃延》符合《中論》的指稱。

不過,我們在此經討論的不是「依正慧以如實觀世間之集者,則此世間為非無者;依正慧以如實觀世間之滅者,則此世間為非有者。」我們討論的是:『若色無我,受、想、行、識無我,作無我業,誰當受報?』。

《雜阿含 58經》如是我聞,一時佛住舍衛國東園鹿母講堂。爾時世尊於晡時從禪覺,於諸比丘前敷座而坐。告諸比丘:『有五受陰。云何為五?謂色受陰、受、行、識受陰。〕時有一比丘從坐起,整衣服,偏袒右肩,右膝著地。合掌白佛言:〔世尊,此五受陰:色受陰,受、想、行、識受陰耶?〕佛告比丘:〔還坐而問,當為汝說。〕時彼比丘為佛作禮,還復本坐。白佛言:〔世尊,此五受陰。以何為根、以何集、以何生、以何觸?〕佛告比丘:〔此五受陰,欲為根,欲集、欲生、欲觸。〕時彼比丘聞佛所說歡喜隨喜,而白佛言:〔世尊,為說五陰即受,善哉所說,今當更問。世尊,陰即受、為五陰異受耶?〕佛告比丘:〔非五陰即受,亦非五陰異受。能於彼有欲貪者,是五受陰。〕比丘白佛:〔善哉,世尊,歡喜隨喜。今復更問,世尊,有二陰相關耶?〕佛告比丘:〔如是,如是。猶若有一人如是思惟:『我於未來得如是色、如是受、如是想、如是行、如是識。』是名比丘陰陰相關也。〕比丘白佛:〔善哉所說,歡喜隨喜。更有所問,世尊,云何名陰?〕佛告比丘:〔諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切總說陰。是名為陰。受、想、行、識亦復如是。如是,比丘,是名為陰。〕比丘白佛:〔善哉所說,歡喜隨喜,更有所問。世尊,何因何緣名為色陰?何因何緣名受、想、行、識陰?〕佛告比丘:〔四大因、四大緣,是名色陰。所以者何?諸所有色陰,彼一切悉皆四大,緣四大造故。觸因、觸緣,生受、想、行,是故名受、想、行陰。所以者何?若所有受、想、行,彼一切觸緣故。名色因、名色緣,是故名為識陰。所以者何?若所有識,彼一切名色緣故。〕比丘白佛:〔善哉所說,歡喜隨喜。更有所問,云何色味?云何色患?云何色離?云何受、想、行、識味?云何識患?云何識離?〕佛告比丘:〔緣色生喜樂,是名色味。若色無常、苦、變易法,是名色患。若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名色離。若緣受、想、行、識生喜樂,是名識味。受、想、行、識,無常、苦、變易法,是名識患。於受、想、行、識,調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名識離。〕比丘白佛:〔善哉所說,歡喜隨喜,更有所問。世尊,云何生我慢?〕佛告比丘:〔愚癡無聞凡夫於色見我、異我、相在。於受、想、行、識,見我、異我、相在。於此生我慢。〕比丘白佛:〔善哉所說。歡喜隨喜,更有所問。世尊,云何得無我慢?〕佛告比丘:〔多聞聖弟子不於色見我、異我、相在。不於受、想、行、識,見我、異我、相在。〕比丘白佛:〔善哉所說,更有所問。何所知、何所見,盡得漏盡?〕佛告比丘:〔諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近。彼一切非我、不異我、不相在。受、想、行、識亦復如是。比丘,如是知,如是見,疾得漏盡。〕爾時會中復有異比丘,鈍根無知,在無明殼起惡邪見,而作是念:〔若無我者,作無我業,於未來世誰當受報?〕爾時世尊知彼比丘心之所念,告諸比丘:〔於此眾中,若有愚癡人,無智無明而作是念:『若色無我,受、想、行、識無我,作無我業,誰當受報?』如是所疑,先以解釋彼。云何?比丘,色為常耶?為非常耶?〕答言:〔無常,世尊。〕〔若無常者,是苦耶?〕答言:〔是苦,世尊。〕〔若無常、苦,是變易法。多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不?〕答言:〔不也,世尊。〕〔受、想、行、識亦復如是。是故,比丘,若所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、非我所。如是見者,是為正見。受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子如是觀者便修厭,厭已離欲,離欲已解脫,解脫知見。我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。〕佛說此經時,眾多比丘不起諸漏,心得解脫。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行」(CBETA, T02, no. 99, p. 14, b12)
《雜阿含 58經》「佛告比丘:『諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近。彼一切非我、不異我、不相在。受、想、行、識亦復如是。比丘,如是知,如是見,疾得漏盡。』爾時會中復有異比丘,鈍根無知,在無明殼起惡邪見,而作是念:『若無我者,作無我業,於未來世誰當受報?』」

同樣的問題也在《中阿含 62經》出現:「諸摩竭陀人而作是念:『若使色無常,覺、想、行、識無常者,誰活?誰受苦樂?』」(CBETA, T01, no. 26, p. 498, b7)

世尊的「諸行無常」教法並不難理解體會,在孔子即有「逝者如斯夫,不捨晝夜」的言談。在古希臘哲學家則有「溪邊濯洗,抽腳再把腳放入溪中,已經不是同樣的溪流」的論點。世尊的獨特教法為「無我教」與「涅槃道」,「無我教」帶來的是「業報」的問題,也就是「張公吃酒李公醉」的問題。

佛教文獻中對此提出解答:

《中阿含 62經》「世尊即知摩竭陀人心之所念,便告比丘:『愚癡凡夫不有所聞,見我是我而著於我。但無我、無我所,空我、空我所﹔法生則生,法滅則滅,皆由因緣合會生苦,若無因緣,諸苦便滅。眾生因緣會相連續則生諸法,如來見眾生相連續生已,便作是說:『有生有死。』我以清淨天眼出過於人,見此眾生死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業,見其如真。若此眾生成就身惡行,口、意惡行,誹謗聖人,邪見成就邪見業,彼因緣此,身壞命終必至惡處,生地獄中。若此眾生成就身善行,口、意善行,不誹謗聖人,正見成就正見業,彼因緣此,身壞命終必昇善處,乃至天上。我知彼如是,然不語彼,此是我為能覺、能語、作教、作起、教起。謂彼彼處受善惡業報。』」(CBETA, T01, no. 26, p. 498, b9-14)

雖直接指出「無我、無我所」而仍然安立「彼彼處受善惡業報」,但是未明顯指出為何無我而業報不失。

《雜阿含 262經》「我親從佛聞,教摩訶迦旃延言:『世人顛倒,依於二邊,若有若無。世人取諸境界,心便計著。迦旃延!若不受、不取、不住、不計於我,此苦生時生、滅時滅。迦旃延!於此不疑、不惑,不由於他而能自知,是名正見如來所說。所以者何?迦旃延!如實正觀世間集者,則不生世間無見;如實正觀世間滅者,則不生世間有見。迦旃延!如來離於二邊,說於中道。所謂『此有故彼有,此生故彼生』,謂緣無明有行,乃至生老病死、憂悲惱苦集。所謂『此無故彼無,此滅故彼滅』,謂無明滅則行滅,乃至生老病死、憂悲惱苦滅。」

《雜阿含 335經》「云何為第一義空經?諸比丘,眼生時無有來處,滅時無有去處。如是眼不實而生,生已盡滅,有業報而無作者。此陰滅已,異陰相續,除俗數法。耳、鼻、舌、身、意亦如是說,除俗數法。俗數法者,謂『此有故彼有,此起故彼起』,如無明緣行,行緣識,廣說乃至純大苦聚集起。又復,『此無故彼無,此滅故彼滅』,無明滅故行滅,行滅故識滅,如是廣說。乃至純大苦聚滅。」(CBETA, T02, no. 99, p. 92, c16-24)

在《雜阿含335經》(第一義空經)直接給了答案:「有業報而無作者。此陰滅已,異陰相續」。

《成實論》「第一義門者皆說空無。如經中說:『此五陰中無我我所,心如風焰念念生滅。雖有諸業及業果報,作者受者皆不可得。』如佛以五陰相續因緣說有生死。」(CBETA, T32, no. 1646, p. 248, a20-23)

《大智度論》(64c.6):「如說偈言:『有業亦有果,無作業果者﹔此第一甚深,是法佛能見。雖空亦不斷,相續亦不常﹔罪福亦不失,如是法佛說。』」此為〔中論〕〔觀業品第十七〕20頌。

由《成實論》與《大智度論》可知這個教義為部派佛教與大乘佛教所共許,類似的教義也見於《瑜伽師地論》與《大毘婆沙論》。在長老菩提比丘訪台時,曾請問他這個教義巴利文獻怎麼解釋,長老思索了一下子,回答說巴利文獻似乎沒有這種說法,唯一的例子可能是《清淨道論》的一首偈。半年後,無著法師訪台,我也請教他同樣的問題,他也是回答似乎古代巴利文獻只有《清淨道論》提到這樣的說法,他也回答說這樣的說法他沒有疑慮,他可以完全接受這樣的說法。

《清淨道論》513頁,「依第一義而說,一切四諦為空,因為無作者、受者、入滅者與行道者。如偈中說:『

有苦,但是無受苦者;

有作,卻沒有作者;

有滅,卻沒有滅苦者,

有苦滅道,卻沒有證涅槃者。』

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