雜阿含372經, 誰觸誰受--1

更有《破群那經》中說：「無人得觸，無人得受。」

《大智度論》「(問曰：『)更有《破群那經》中說：「無人得觸，無人得受。」此二經云何通？』答曰：『以有人疑後世不信罪福，作不善行墮斷滅見。欲斷彼疑，捨彼惡行，欲拔彼斷見，是故說「雜生世間，雜觸(得)雜受」。是破群那計有我有神，墮「計常」中。破群那問佛言：「大德誰受？」若佛說「某甲某甲受」，便墮「計常」中，其人「我見」倍復牢固不可移轉，以是故不說有受者觸者。』」(CBETA, T25, no. 1509, p. 60, a6-15)《大智度論》此處的有我有神，不能照字面解釋，必須先了解「神」字的意義。

《大智度論》「佛世尊也如《法句》中說：『神自能救神，他人安能救神？自行善智，是最能自救。』」(CBETA, T25, no. 1509, p. 59, c2-4)此處「神」字，可以依照法句經了解其原意。『神自能救神，他人安能救神？自行善智是最能自救。』此為〔我品第十二Atta-vaggo〕，160偈：

atta hi attano natho ko hi natho paro siya

attana'va sudantena nathaj labhati dullabhaj

A. 自為自依怙，他人何可依；自己善調御，證難得所依。B. 自己為自己的依止，他人怎可能為依止？自己能調御自己，就是獲得難得的依止。

C. 人是自己的歸依，別人怎麼可能成為你的歸依？妥善調御自己的人，證得難能可貴的自歸依。

D.身不能利，安能利人，心調體正，何願不至？ 支謙譯《法句經》第二十章、愛身品4頌

E. The self is lord of the self, for what other lord would there be? For with self well controlled one obtains a lord difficult to gain. 人是自己的歸依，別人怎能做自己的歸依？自己能調御自己，才是得到最難得的歸依。

可見，什師將〔自己 atthā〕譯成〔神〕，並不理想，將〔調御 sudantena(well-retrained 善自行調御)〕譯成〔行善智〕，不如其他各譯的〔信〕於原文。

所以《破群那經》原意，無法依賴鳩摩羅什所譯的《大智度論》，而要回到《阿含》的譯本。
《雜阿含 372經》「如是我聞，一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：『有四食資益眾生，令得住世攝受長養。何等為四？一麤摶食。二細觸食。三意思食。四識食。』時有比丘名曰頗求那，住佛後扇佛。白佛言：『世尊，誰食此識？』佛告頗求那：『我不言有食識者。我若言有食識者，汝應作是問。我說識是食，汝應問言：「何因緣故有識食？」我則答言：「能招未來有，令相續生。有『有』故有『六入處』。『六入處』緣『觸』。」』頗求那復問：『為誰觸？』佛告頗求那：『我不言有觸者。我若言有觸者，汝應作是問：「為誰觸？」。(我說『六入處』緣『觸』，)汝應如是問：「何因緣故生觸？」我應如是答：「六入處緣觸，觸緣受」。』復問：『為誰受？』佛告頗求那：『我不說有受者。我若言有受者，汝應問：「為誰受？」。(我說『觸』緣『受』，)汝應問言：「何因緣故有受？」我應如是答：「觸緣故有受，受緣愛」。』復問：『世尊，為誰愛？』佛告頗求那：『我不說有愛者。我若說言有愛者，汝應作是問：「為誰愛？」(我說『受』緣『愛』，)汝應問言：「何緣故有愛？」我應如是答：「緣受故有愛，愛緣取」。』復問：『世尊，為誰取？』佛告頗求那：『我不說言有取者。我若說言有取者，汝應問言「為誰取」。(我說「愛緣取」，)汝應問言：「何緣故有取？」我應答言：「愛緣故有取，取緣有」。』復問：『世尊，為誰有？』佛告頗求那：『我不說有「有」者。我若說有「有」者，汝應問言「為誰有」。(我說「取緣有」，)汝今應問：「何緣故有『有』？」我應答言「緣取故有有，能招當來『有』、『觸』生，是名有。有六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱苦，如是純大苦聚集。謂六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、惱苦滅，如是純大苦聚集滅。」』佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。」(CBETA, T02, no. 99, p. 102, a12-b18)

《相應部尼柯耶SN 12.12》「(如是我聞，一時佛)在舍衛城。(爾時世尊告諸比丘：)『諸比丘，有四食資益現存的眾生，與滋養即當來眾生。那四食？一粗或細的摶食。二觸食。三意思食。四識食。此等為四食資益現存的眾生，與滋養即當來眾生。』世尊說後，尊者牟梨破群那問佛言：『世尊，誰受用此識食？』佛告破群那：『不該作此問題。我不說有用此識食者。如果我說有用此識食者，就合適作此問。因為我未如此說，因此應該如此問：「何者會以識為因緣(而生)？」如此則為合適的問題。如此，合適的回答為：「識食能招未來有，令相續生。有『有』故有『六入處』。『六入處』緣『觸』。」』破群那又問：『大德，誰觸？』佛告破群那：『不該作此問題。我不說有觸者。如果我說有觸者，就合適作此問。因為我未如此說，因此應該如此問：「以何因緣而有觸(生)？」如此則為合適的問題。如此，合適的回答為：「以『六入處』為因緣而有「觸」。以『觸』為因緣，(而有)『受』。」』破群那又問：『大德，誰受？』佛告破群那：『不該作此問題。我不說有受者。如果我說有受者，就合適作此問。因為我未如此說，因此應該如此問：「以何為因緣而有受？」如此則為合適的問題。如此，合適的回答為：「以『觸』為因緣而有「受」。以『受』為因緣，(而有)『愛』。」』破群那又問：『大德，誰有愛？』佛告破群那：『不該作此問題。我不說有愛者。如果我說有愛者，就合適作此問。因為我未如此說，因此應該如此問：「以何為因緣而有愛？」如此則為合適的問題。如此，合適的回答為：「以『受』為因緣而有「愛」。以『愛』為因緣，(而有)『取』，以『取』為因緣而有「有」。(以『有』為因緣，而有『生』。以『生』為因緣而有「老病死」，如是有憂悲苦惱)，如是純大苦聚集。」』(佛告破群那)：『但是，破群那，『六入處』滅則『觸』滅，『觸』滅則『受』滅，佛告破群那：『不該作此問題。我不說有愛者。如果我說有愛者，就合適作此問。因為我未如此說，因此應該如此問：「以何為因緣而有愛？」如此則為合適的問題。如此，合適的回答為：「以『受』為因緣而有「愛」。以『愛』為因緣，(而有)『取』。以『取』為因緣而有「有」。(以『有』為因緣，而有『生』。以『生』為因緣而有「老病死」，如是有憂悲苦惱)，如是純大苦聚集。」』(佛告破群那)：『但是，破群那，『六入處』滅則『觸』滅，『觸』滅則『受』滅，『受』滅則『愛』滅，『愛』滅則『取』滅，『取』滅則『有』滅，『有』滅則『生』滅，『生』滅則『老死、憂悲苦惱』滅，如是，純大苦聚滅」。』」

覺音論師的《相應部註》說：「為何破群那沒有問：『誰有【有】？』因為他相信有『我』，而世尊的回答已經直接否定這樣的見解。」